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p055 講話
前分以佛具五眼,遍觀一切眾生心行,徹見三心了不可得,今以此無所得心去布施,則所感之福德即為無漏矣。此分延續前分三心的要旨,令吾人生信,有心非實,所行皆染汙有漏,獲福有限;唯有不住三心,深達性空的甚深之理,福德才能廣大如虛空。
一、無住行施,因緣殊勝。
二、無為福德,周遍法界。
在第四分當中提到,菩薩應無所住,行於布施,三輪體空,其不住六塵布施,福德如虛空,不可思量。第十九分則深入再探討無住行施,所獲得之福德,遍及法界,無量無邊。
一、無住行施,因緣殊勝
在第八分中,佛陀曾問道:「若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,寧為多不?」今又再次詢問:「若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣,得福多不?」,這兩問有沒有不同呢?此處多了一句「以是因緣」,這裡的「因緣」指的是什麼?
「因」,即是前分的「三心不可得」的心;「緣」,即是以滿三千大千世界的七寶作緣,以此殊勝因緣,成就無住行施的圓滿功德。《金剛經註解》頌云:
廣將七寶持為施,如來不說福田多;
若用心燈充供養,威光遍照滿娑婆。
以不住三心,不可思議之「因」,滿三千大千世界七寶,殊勝之「緣」;如是因,如是緣,自然得福甚多!
有一天,侍者應真提個籃子走進來,慧忠國師問他:「籃子裡有什麼東西?」
應真說:「是青梅。」
國師說:「用來做什麼?」
應真說:「拿來供佛。」
國師說:「還是青的,怎麼能供佛?」
應真說:「不過是聊表心意。」
國師說:「可是佛不需要供養。」
應真說:「我還是想供養,和尚您呢?」
國師說:「我不供養這個。」
應真問:「為什麼?」
慧忠國師說:「我沒有青梅。」
侍者執著青梅供佛之心,眼裡住有青梅之相,胸中還有供佛之念,用六塵之心布施,如瓦器盛水,終有極限,不如國師以「無」供養諸佛,宛如心燈一盞,破千年暗室。
《寶雨經》說:
「云何菩薩成就清淨施?所謂菩薩行施之時,觀察施物及能、所施,皆非實有,離諸障礙、貪染、過患,是名菩薩成就清淨施。」
菩薩行施,心無住相、無希求,知諸法非實有,就像慧忠國師了知即使千萬枚青脆的梅子,免不了腐朽敗壞;恆沙數金佛,也擋不住熾然的盛火,因此,他拭淨心眼,一念不生,以此真心,向三世諸佛獻供無上之果。
《金剛經》列舉不少布施的經文,種種的校量,不是要吾人執坐於斷滅空上,什麼善行都不做,而是徹知菩薩行施首先要「自淨其意」,不要被我相、法相給迷惑,就像觀世音菩薩,他就是明了「應無所住」的真義,所以才能三十二應化身,入諸天、王族、婦女、宰輔相臣、童男童女、地獄、餓鬼、修羅、畜生等相,變化自在。觀世音菩薩知「應無所住」,心田純淨無染,才能「而生其心」,行千處祈求千處應,尋聲救苦的菩薩大業。
唐代的智舜禪師,出外雲遊參禪。有一天,在山中打坐,一隻受傷的野雞逃到禪師的座前,禪師以衣袖保護這隻逃命的野雞。
過了不久,獵人跑來向禪師索討野雞:「和尚!你把我射中的野雞藏去哪裡了?那隻雞可是我今天填飽肚子的晚餐。」
禪師好言開導獵人,請他放過野雞一條生路,蠻橫的獵人眼中只貪戀野雞的美味,並不顧念野雞的生命。禪師面對糾纏不已的獵人,為了救野雞一命,他拿起行腳時防身的戒刀,把自己的雙耳割下,向獵人說道:「這兩隻耳朵,夠不夠抵你的野雞,你拿去做一盤菜吧!」
獵人看著血淋淋的耳朵,及面色沉靜的禪師,終於被禪師的慈悲感動,再也不打獵殺生了。
智舜禪師因為知道五蘊皆空,不住色身之相,才能毫不吝惜地「割耳救雞」。吾人在讀誦受持《金剛經》時,應心如空谷,風雲自聚,亦如深山,草木不約而至。
有一晚,馬祖道一禪師和門下弟子西堂、百丈、南泉三人一起賞月,馬祖問:「這麼美好的月夜,此刻,做什麼最好?」
這時西堂說:「正好誦經禮佛。」
百丈說:「正好打坐。」
只有南泉揮袖而去。
馬祖說:「經入智藏(西堂)、禪歸慧海(百丈),唯有普願(南泉),獨超物外。」
萬卷經藏,壁觀千年,不究本心,恐落入有相的修為,只有南泉普願禪師,明白實相真如,非言詮冥想可得,如禪門一句:「無佛處,急急行過;有佛處,亦急急行過。」唯有空去心外、心內諸相,方知那個不思善不思惡、無頭無尾的天真佛,即是吾人的本來面目。
二、無為福德,周遍法界
前文說明以不住三心為「因」,以滿三千大千世界七寶為「緣」,以是因緣,得福甚多。接下來佛陀闡述,因為福德其性本空,因此才說得福德多。在第八分中,須菩提曾指出:「是福德即非福德性,是故如來說福德多。」此分則說:「若福德有實,如來不說得福德多。」有實,就是真實存在,有實際的數量可以計算,如此的福德即是有限的。然而因緣所生法,實無有自性,並沒有個實在的福德之性!因此,菩薩在布施時,不執著「福德相」,知福德性空,心無希求染著,這樣無為的法性功德,才是盡虛空,遍法界,無可限量的。
在第四分談到「菩薩於法,應無所住,行於布施」,是不住心外的六塵境界,空掉心外之相;第十九分則是以「三心不可得」的智慧為用,空掉心內之相,心內的執著無住,布施的功德就周遍法界。
佛陀具五眼,徹見三心,一切眾生事理二行,福德深淺,悉知悉見,教誡行者,不可以有心求,亦不可著無心覓,一念不生,以顯平等理體。
呂洞賓,又名呂巖真人,號純陽子。在唐朝末年時,三次應試都沒有中舉,偶然在長安的小酒館遇到了鍾離權,鍾離權傳授給他延命法術,從此他歸隱山林,無人知曉他的行蹤。他曾遊歷廬山,在鐘樓的牆壁上題詩說:
一日清閒自在身,六神和合報平安。
丹田有寶休尋道,對境無心莫問禪。
有一次,呂洞賓途經黃龍山,看見山頂紫雲成蓋,知道此處有不凡之人,便前往拜訪。當時,正值黃龍禪師擊鼓升堂,他混跡人群聞法。
黃龍禪師早就看見他,喝斥說:「此處有個偷法賊!」
呂洞賓毅然而出,問黃龍禪師說:「一粒米中藏世界,半升鍋裡煮山川。請說這是什麼?」
黃龍禪師指著他說:「你這個守屍鬼!」
呂洞賓說:「你怎奈何得了我的不死藥。」
黃龍說:「就算你活千年萬載,終落空亡。」
呂洞賓聽了大驚,於是飛劍直刺黃龍,但劍卻刺不進去。呂洞賓當下跪拜,請求指示。
黃龍說:「半升鍋裡煮山川,我就不問了,什麼是一粒米中藏世界?」
呂洞賓忽然大悟。於是做了一首偈子:
棄卻瓢囊摔碎琴,如今不戀汞中金。
自從一見黃龍後,始覺從前錯用心。
呂洞賓扔掉裝著不死藥的瓢囊,始覺千年萬載,守著肉身,錯用心機,要個長生不死的色相,億萬劫數,終不免墮落。想盡辦法延續四大五蘊和合的生命,倒不如把握每一分鐘,活得清清楚楚,明明白白!
我所提倡的「人生三百歲」,是真正的「長生不死」。
留下慈悲的種子,
留下愛語的和風,
留下信仰的舟航,
留下歡喜的懷念。
留一點慈悲的種子,讓世人享用到和平的果實;留幾句愛語的和風,讓人間充滿著尊重的溫煦;留傳善美的信仰,使茫茫生死海中的眾生,有得度的因緣;給人歡喜的言行,留予他人深遠的懷念。這樣的人生,處處給予,如此富有的生命,才是真正彌天蓋地,遍及法界。
很久以前,有一位從早到晚念佛的婆婆,被人稱為「念佛婆婆」。當他陽壽盡後,來到閻羅王面前,閻羅王看了老婆婆一眼,便宣告:「到地獄去!」
老婆婆提出抗議:「我在世時被稱為念佛婆婆,怎叫我到地獄去?您大概弄錯了吧!我生前念的佛號堆積如山,請您查查看!」
閻羅王說:「我的眼睛不會看錯,不過為了讓你心服口服,我會找到證據。小鬼們!去查一查!」
小鬼們將他累積了八大車的佛號倒在畚箕上搖動,只見「啪!啪!」的四分五散,婆婆念的佛只是渣滓,不是果實。
「你看見了嗎?你生前所念的佛,只是空念佛,沒有堅固的果實!」
此時,有一個紅鬼叫道:「大王!只剩下一粒!」
原來僅存的一粒果實,那是有一次婆婆到佛寺參拜時,遇到大雷雨,眼前的杉樹正好被雷打中了,那一剎那,婆婆心無雜念,念出「南無阿彌陀佛」,只有這句正念真心的念佛成為果實,也因此才免去老婆婆的地獄之苦。
一句心無所著的佛號,勝過恆沙數情識妄想的念佛。佛陀要我們截斷三心的妄執,才能弘法利生,嚴土熟生,處處心無掛礙,遠離顛倒夢想,方可度盡一切苦厄,究竟涅槃。
無住布施,所獲得的福德是無漏無限的,這種無為福德,可以幫助我們掃蕩內外迷相,離諸怖畏,以無住之心,圓滿自利利他的福慧功德。
印度的阿育王虔信佛教,遇到比丘總要頂禮,因此引起一些外道大臣的微詞,經常勸諫他:「大王!您是一國之君,身分尊貴無比,為什麼看到比丘就頂禮,難道大王的頭那麼低賤嗎?」
阿育王聽了之後,就叫人殺了一頭豬,把豬頭拿到市場賣了一千元。過了幾天,阿育王又命人拿了一個死囚的人頭到市場兜售,還囑咐那個差人在市場上要這樣大聲叫賣:「這是阿育王的頭啊!賣五百元!」
結果市場上的人都嚇得紛紛走避,無人問津。
阿育王於是跟大臣們說:「你們看!一個汙穢低賤的豬頭都可以賣到一千元,我的頭只賣五百元都沒有人要,你們說我的頭尊貴無比,到底尊貴在哪裡呢?」
人往往看不透世間的表相,以賤為貴,以穢為淨,無知的執著,就像故事中的外道大臣,只看見王者之相,而不明人的身體是穢惡所集,何來尊貴之有?唯有法才是無上尊貴的,在人為尊,在處即貴,法寶遠勝過世間所有一切珍寶。《佛所行讚》說:
不須利器仗,象馬以兵車;
調伏貪恚癡,天下敵無勝。
《金剛經》要吾人信解受持,聽受讀誦,以無所住,徹見三心非實,不住心相,即可調伏三毒,成就最上第一希有之法,在在處處,得人、天恭敬,作禮圍繞,以諸華香而散其處。《大乘本生心地觀經》說:
法寶能濟眾生貧,如摩尼珠雨眾寶;
法寶能為三寶階,聞法修因生上界。
了知三心不可得,過去、現在、未來,三世性空,渾然無別,當下即見恆河沙數佛世界。金剛大法寶,能令眾生由貧轉富,超凡入聖,只怕行者狐疑不信,不肯登上離相無住的寶階,聽受微妙因緣法,得大堅固力,洞見五蘊之外,原有與天地同壽、與法界共存不壞的金剛法身。
【習題】
1.經文中的「以是因緣」,指的是什麼?
2.此分的不住三心布施,與第四分的無住布施,有什麼不同?
3.什麼是真正的長生不死?
4.為什麼說法寶勝過世間一切珍寶?