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在第十三分，佛陀以恆河沙等身命布施和受持四句偈來校量功德，進入第十五分，為了更彰顯受持經偈的功德，佛陀以若有人歷經百千萬億劫從不間斷，每日三次以如恆河沙數的身命布施，如此無量無邊的身命布施，尚不及對此經教生起清淨信心的福德廣大，更何況書寫、受持、讀誦、為人解說本經，則其福報功德更是無能與之相提並論！

佛陀反覆以七寶、身命等布施和受持四句偈相互校量，主要在建立大眾對般若功德的信心，如是住信心清淨，如是降伏我等四相，才能荷擔如來囑付的弘法家業。

一、億劫捨命，不如淨信。

二、微妙般若，貫通權實。

三、樂二乘法，不入究竟。

四、般若佛母，天人禮敬。

日日三分，過無量劫，以恆河沙等身命布施，此布施之功德，福力雖多，仍墮三界有為的業報，不如聞此經典，一念信順，解般若無住之妙義！此分再次肯定，般若離相無住之不可思議殊勝功德。

一、億劫捨命，不如淨信

「信心不逆」者，所謂不逆，即能隨順此「無住」之義的文字般若，不生毀謗。「受持、讀誦」者，自利也；「為人解說」，利他也。因此，若有人能信順般若之理，不謗不譏，其福超越於恆沙身施，更何況若能自利利他，其人之福德，更是難以計量。

《金剛經註解》：「信順於理，故云不逆。……行解相應謂之受，勇猛精進謂之持；心不散亂謂之讀，見性不逆謂之誦。」

億劫恆沙捨命布施，不如懇切深信自性具百種功德，如摩尼寶珠，久沒諸欲淤泥，若能拭淨客塵，炯然耀目。

《廣博嚴淨不退轉輪經》：「菩薩摩訶薩，信心清淨，無有怯弱；於佛法僧，心得淳淨；守護六情，無所願求；無信眾生，於佛法僧，令生信樂；已生信樂，心不放逸；發菩提心，不著心相；信知六界，與法界等。」

菩薩行人，能信心不逆，自然調和柔順，心無怯弱、無願求，入三寶海，得如意智寶。

有個婆羅門常用食品獻祭家神。一天，他有事出門時，吩咐兒子說：「今天要辦供養，讓神享用。」

這孩子遵從父命，將食物供奉在神龕前，可是祭壇上的神像卻默然不動，祂既不吃東西，也不說話。孩子等了很久，神像依然如此。

這孩子堅信神會從祂的寶座下來，坐在地上吃他的東西。他一再的向神祈求說：「神啊！您快來吃東西。已經很晚了，您再不吃的話，爸爸回來以後會責怪我呀！」可是神像依然絲毫不動。

孩子便嚎啕大哭起來說：「神啊！我爸爸要我請您吃東西，您為什麼不下來？您為什麼不吃我給您準備的東西？」

這孩子盼望的哭了好一陣子，神終於從祭壇下來，坐在食物前吃了起來。

孩子的堅信不疑，感動神祇下座，享用供養。這一則故事，實是信心清淨所顯發的力量。經典中，菩薩能行大施，割肉餵鷹，捨身飼虎，種種難行能行，是源於堅信般若無上法，真實不虛，比幻質匪堅的色身，更具永恆的價值。吾人修行若以淨信為田地，以布施為播種，戒法為耕耘，忍辱為養分，精進為日照，再以禪定甘露滋潤，自然能結般若道果。

二、微妙般若，貫通權實

「是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。」

《金剛經註解》：「明此法門，所有功德，過心境界，故不可以心思也；過言境界，故不可以口議也。稱，不可以秤其輕重；量，不可以量度大小。若人於此經，了悟人法二空，深明實相，則功德廣大，即同佛心，無有邊際，不可稱量也。」

般若無量之功德，貫通權實，有無俱除，等同佛心，稱量、思議皆不能及。

《首楞嚴三昧經》說道：「如是一切凡夫，憶想分別，顛倒取相，是故有縛；動念戲論，是故有縛；見聞覺知，是故有縛。此中實無縛者、解者。所以者何？諸法無縛，本解脫故；諸法無解，本無縛故。常解脫相，無有愚痴。凡夫心不清淨，憶想分別，顛倒取相，而有種種大小、貴賤、好惡、親疏等妄想煩惱。」

唐朝江州刺史李渤，有一天向智常禪師請教：「禪師！佛經上說：『須彌藏芥子，芥子納須彌』，小小的芥子如何容納一座須彌山呢？如此不合情理，這不是在誑騙世人嗎？」

智常禪師聞言大笑，問道：「剌史！有人稱譽你『讀破萬卷書』，真有此事嗎？」

「沒錯！」李渤對自己飽讀詩書得意不已。

「那麼請問刺史，你讀過的萬卷書，如今何在？」

李渤驕傲的指著自己的頭腦說：「嗯！都在這裡了！」

智常禪師道：「我看你的腦袋也只有一粒椰子大，怎能裝下萬卷的詩書呢？莫非刺史也在欺瞞世人的耳目？」

真如法性，事理無礙，權實貫通，本是巧妙互融，平等無二，只是世人被見聞覺知遮蔽實相。般若的巧慧，能高樹法幢，現神通大用，令我們日常的語默動靜間，表露無遺。如巧匠成規矩，巧婦穩家業，巧心福慧全，巧慧諸事圓。

從信心清淨不逆到般若巧慧妙用，吾人在學佛道上，有時進，有時退，種種境緣的考驗，能否如佛所教──應無所住而生其心，首要在於信心的建立。不希求，無所願，不昧於塵勞的幻境，妄念即能摧伏；心淨，萬法如實呈現，即能斬斷妄根，當體光淨披露。

有一天，一位名叫傷歌邏的婆羅門，到舍衛國的祇園精舍拜訪佛陀。

「佛陀！我心中有一個疑惑，有時候，我感到心神安定，對於經論能信解受持；有時候，卻覺得昏昧躁動，連坐下來念一卷經，都做不到，這是為什麼呢？」

「傷歌邏！假使有一盆水被染上紅色或青色，就不能照見原本臉孔的顏色。同樣的情形，一個人如果給貪欲薰染，心地不淨，就看不到任何事情的真相。

假如那盆水被大火燒沸，能映現臉孔的原貌嗎？同樣的道理，我們的心被瞋怒燒沸，又怎能洞察如實的情境？

那盆水如果浮著青苔雜草，可以映照形貌嗎？同理，人心被愚昧或疑惑所蒙蔽，怎能看出實況呢？

傷歌邏！假如那盆水澄清而不混濁，靜止而不沸騰，明亮而不夾雜莠草，就能如鏡湖，返照天光雲影的萬象。同樣的，人的心不隨貪欲煩惱，不隨瞋怒動搖，不為愚痴障礙，起心動念，都能清楚覺觀，即能明白諸法的本質，不被五蘊鉤牽、焚燒、覆蓋，不再憶想分別，截斷過去、現在、未來等瀑流，如佛寂靜安然。」

吾人若能心眼明潔，即入甚深般若法海，得金剛寶劍，斬去大小分隔、生佛分際、空有二邊、權實設限等，不再逐妄想瀑流，便不必枉受輪迴之憂悲惱苦。

三、樂二乘法，不入究竟

佛陀為大乘菩薩、修習佛乘者，演說甚深微妙的般若大法。「樂小法者」因為尚有法執，所以不能聽受、讀誦、為人解說般若深義，只有發大乘心及發最上乘心者，心田純淨，方能流注般若的法水，也才能受持、讀誦（自利），廣為人說（利他）。

佛心平等，說法亦然，為什麼佛陀只為發大乘心、最上乘心的菩薩說呢？小法，小乘法也，《金剛經註解》說道：「鈍根樂小法，言其志意下劣，不發大乘心者也，是人墮於邪見，不知所謂大乘、最上乘法，盡在此經。」

因為樂著小法之輩，四相未空，法執未除，深樂小果，耽著虛妄，深戀不捨，自是無法聽受此人法二空、離相無住之妙義，又如何能受持、讀誦，為人解說？

《大寶積經》說：

「菩薩摩訶薩行大悲時，觀諸眾生安住不實、虛偽、顛倒，於無常中妄起常想，於諸苦中妄起樂想，於無我中妄起我想，於不淨中妄起淨想，……愚痴顛倒，耽嗜愛欲，於母姊妹尚生凌逼，況復於彼餘眾生？菩薩摩訶薩觀是事已，……復作如是念：咄哉！苦哉！……如是眾生深為大失，極可憐愍，種種過患，極可訶責。……於彼眾生發起大悲：我當為彼宣說妙法，令其永斷諸欲煩惱。」

若深解《金剛經》旨趣，就能發起大悲心，為眾生演說微妙般若，令其不住四相，遠離幻質不堅的顛倒夢想，永斷生死輪迴之苦。

有一個喜歡登山的人，常享受著山水風光。有一次在攀爬險峻的懸崖時，差一點掉到深谷裡去，還好抓住崖壁上的枯枝，總算保住了性命。正當懸盪在半空中，上下不得，進退維谷，生命危在旦夕，不知如何是好的時候，忽然看到慈悲的佛陀站立在懸崖上，慈祥的看著他。

此人如逢救星般，趕緊哀求：「佛陀！請您慈悲，救救我吧！」

佛陀平靜的說道：「我可以救你，但是你得聽信我的話，將手放開，我才有辦法救你上來。」

他一聽，心想：「我如果雙手一放，勢必掉落萬丈深坑，粉身碎骨而亡，哪裡還保得住性命？」因此他更加抓緊枯枝不放。佛陀說，你這麼不肯放下，我怎麼救你呢？

茫茫生死大海中，凡夫如果不放下對五蘊諸相的攀著，讓妄想分別一同粉碎滅盡，怎能得度獲救？又如何令法身慧命透脫活現呢？立足於遷流無常的人世中，樂著小法如焦芽敗種，是生發不出般若的道果的！

念飛禽有網捕之苦，念家禽有湯鍋之苦；

念貧困有餓凍之苦，念有情有生死之苦。

菩薩念念有情之苦，因眾生病而病，如乳母照料小兒，隨時乳哺，終年眷顧。也許我們還不具足菩薩深廣的大悲種，但是生活中，隨緣觸目所及，能先思惟眾生之苦痛，能感人之所感，痛人之所痛，來日定當成熟菩薩摩訶薩的大悲種。

四、般若佛母，天人禮敬

般若為三世諸佛母，為長養功德善根的根本。在第十二分已表明般若法寶流通之處，應受一切世間天、人、阿修羅等眾，恭敬供養如佛塔廟。今再顯明申述法音流布的殊勝功德，令受持般若無住之行者，發起大乘心，為他人解說。

《金剛經註解》云：

「在在處處若有此經者，一切眾生六根運用，種種施為，常在法性三昧之中。若悟此理，即在在處處有此經也。

一切世間者，謂有為之心也。天、人、阿修羅者，天者逸樂心，人者善惡心，阿修羅者瞋恨心，但存此心，不得解脫。所應供養者，若無天、人、阿修羅心，是名供養。即為是塔者，解脫之性，巍巍高顯，故云是塔也。以諸華香而散其處者，當於解脫性中，開敷知見，薰植萬行，即法界性自然顯現。」

此番註解，返本歸源，由外在有為、有相的恭敬供養，回向崇高巍巍的解脫法性，令我們反觀自心，照見般若之性。

古靈禪師，是在百丈懷海禪師那裡開悟的。悟道後，有感於剃度恩師的引導，決定回到還未見道的師父身旁。

有一次，年老的師父洗澡，古靈禪師替他擦背，忽然拍拍師父的背說：「好一座佛堂，可惜有佛不聖！」

師父聽了便回頭一看，禪師趕緊把握機緣又說：「佛雖不聖，還會放光哩！」

但是師父仍然心眼未啟，只覺得徒弟的言行異於常人。

又有一次，師父在窗下讀經，有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了去路，怎麼飛也飛不出去，把窗戶撞得哄嚨直響，於是又觸動古靈禪師的禪機，說道：「世界如許廣闊，你卻不肯出去，只鑽他驢年故紙！」

師父看到這個參學回來的弟子，言語怪異，行徑奇特，於是問他說的是什麼道理？古靈禪師便把他悟道的事告訴了師父，師父感動之餘，於是請他上台說法，禪師陞座，便說道：「心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」

欲信解受持《金剛經》者，要從心地下功夫，不然「百年鑽故紙，痴迷空投窗」，何年何月得以見性出頭？般若花處處開，惜哉！吾人迷失本心，不聞花香鳥啼！只因樂著小法，受我身見，不知世間如許廣闊！若能去除天界的福樂安逸之貪著，人界善惡好壞之揀擇，修羅道上的爭強好鬥，滅絕三界的住著，即現巍巍的自性塔廟，自此，真佛放光，終年香火不絕。

有一位名叫優波先那的比丘，有一次在山洞中禪坐時，忽然大聲呼喊在對面岩窟禪坐的舍利弗尊者，當舍利弗來到他的面前時，他說道：「尊者！我剛才禪坐的時候，好像有什麼東西掉到我身上，一看竟是條毒蛇，我被牠咬了一口，我馬上就會死去，趁毒氣在我身上還沒有發作時，請您慈悲為我召集鄰近的大眾，我要向他們告別！」

舍利弗聽後，看看優波先那，很疑惑的說道：「這是真的嗎？我看你的臉色一點也沒有改變。如果毒蛇咬了的話，臉色一定會變的。」

優波先那態度仍很安詳的說道：「舍利弗尊者！人是四大五蘊所集成的，沒有主宰，本就無常，因緣聚散，空無自性，我是體悟到這個道理的，毒蛇可以咬傷我的色身，牠怎能咬到真理的空性呢？」

舍利弗尊者聽後，讚歎優波先那：「你說得很對！你已是解脫的聖者，肉體雖有痛苦，你用你的慧解來面對。人們如果要修道調心，進入不生不滅的涅槃，面對肉體的死亡，要有拔去毒針，重病得癒，無恐懼無愁惱的歡喜。死亡的只是色身，永恆的法身是不生不死的。你在臨死前，能諸根和悅，臉色不變，這是以智慧觀看世相，出離火宅的一刻，實在是無限的美好！」

毒蛇可以傷害我們的色身，但金剛不壞的法身並不會為世間種種毒焰刀杖所壞。我們只害怕有形的毒蛇，因為牠會毀壞我們的肉體，卻不知五欲六塵更甚毒蛇，會吞蝕我們的善根功德，進而葬送我們的法身慧命。

【習題】

1.為什麼億劫以恆河沙等身布施，不如一念淨信的功德？

2.受持、讀誦，為他人說本經，為什麼會有不可思議的功德？

3.佛心平等，為什麼此經只為發大乘者、發最上乘者說？

4.生活中如何培養大乘菩薩的悲心？