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第九分已解除聲聞行者對四果證得之惑，使之回小向大，知無為法中，證無所證，得無所得。既然四果無得無證，那麼佛陀於三大阿僧祇劫中因地修行，是否也沒有所修所得的法呢？佛果上的依、正莊嚴，難道都是虛無嗎？佛陀明白大眾有此疑問，因此在第十分針對於成佛，說授記、莊嚴佛土等問題，做出明確的解答。

一、成佛授記，不著住相。

二、隨其心淨，佛土莊嚴。

三、發大乘心，應無所住。

四、法身無相，不可丈量。

經典上記載佛陀因地修行中，難行能行，難忍能忍，乃至剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，寫經流通法音的感人事蹟。佛陀累劫內外俱捨，不惜散盡財寶、房舍、車乘、童僕，乃至己身頭目髓腦，盡山河大地一毫一寸，無不是佛陀可施捨處。

一、成佛授記，不著住相

佛陀被授記當得作佛，究實來說，燃燈佛可有授與成佛之法？佛陀是否有所得呢？

《大般若經》說：「菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，亦復如是，於一切法，無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法，少有取著，則於彼岸非為能到。」

此岸彼岸相隔非遙，凡夫賢聖近在咫尺，只要不取著諸法，即能橫渡生死苦海，到涅槃岸。

佛陀問道：「如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」須菩提回答：「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」佛陀要是於法實有所得，即是著我相、人相、眾生相、壽者相，四相不空，又如何成佛有分？須知，雖得而不能住得相。

其次，以「授記」而言，有兩種授記：一是凡夫的授記，乃授因記，由於人人本具佛性，個個皆是未來佛種之故，而為授記。二是菩薩的授記，菩薩修諸功德，證得法性，終將成佛，故授果記。例如昔時燃燈佛為於泥路布髮的善慧菩薩授記曰：「善慧！汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」

佛陀恐大眾執持邪見，誤以為燃燈佛有傳授什麼殊勝的成佛之法給他，或佛陀有獲得什麼祕密的妙法，因此心向外求，不肯探究本心，老實修行，因此，而有本分之所說。其實，佛陀之所以成佛，乃源於累劫修行，圓成資糧而來，非是由於燃燈佛的授記才得以成佛。

佛陀於《大方廣如來祕密藏經》中說道：

「迦葉！解知煩惱從因緣生，名得菩提。迦葉！云何為解知從因緣所生煩惱？解知是無自性起法，是無生法，如是解知，名得菩提。」

真正得到菩提者，是徹底了悟菩提不生不滅，聖凡皆存，生佛不二的。授記成佛之名，也是諸佛的老婆心切，慰喻心性怯弱的眾生，為其設施聲聞四果，大乘十地，授記成佛等名，誠如《法華經》的化城喻，諸佛幻化美妙莊嚴的化城，令眾生欣羨渴仰，生勇猛心，捨小向大，百尺竿頭更進一步。佛陀在本分中以燃燈佛無法可授，佛陀無法可得，打破眾生心地的痴迷。

日用生活中，我們往往希求有個什麼妙法神咒，可以使家庭美滿，事業順利。有一些學佛者，雖然誦經拜佛，種種布施，但稍有感情、事業、工作、健康的挫折，就怨起佛菩薩沒有給他庇佑。佛法豈是廉價的交易品？我們和佛菩薩的往來，應該是信仰的清淨增長，是善法功德的勢力積厚，是踏入選佛場的方向指引，至於借用經咒的隨機方便，只不過是和諸佛感應接心罷了。財富有財富的因果，健康也有健康的因果，人天福樂果報由奉行十善業中來，一句佛號，一遍經咒，能消除我們的罪業，根源於我們的懇切真心。有一首咒語，能令大家如意安康。

（一）慈咒，能降伏一切鬼魅。

（二）悲咒，能遠離一切邪惡。

（三）喜咒，能所願所求如意。

（四）捨咒，能契入諸佛密語。

慈悲喜捨是我們內心無上的密咒，能降伏鬼魅冤結，使我們朝夕與佛同眠共起。

佛陀得燃燈佛授記，心無住著，因此並沒有定性的授記之法，沒有實存的得授記之人，人法雙亡，這才是真正的授記。

有一個信徒，由於求悟心切，自己造了一尊佛像，每天帶在身邊，虔誠供養。

有一次他到廟裡燒香，香煙裊裊四處飄散，他發現燒的香都飄向其他的佛像去，就心想：「我的佛像都聞不到我燒的香，我必須想個辦法。」於是他心生一計，就在佛像的鼻孔上穿個孔洞，繫住香環，自此以後佛像就能享用自己所燒的香。

幾天以後，原本潔淨白皙的佛像被熏黑了鼻子。他終於恍然大悟，因為自己貪求功德，毀掉了佛像的相好莊嚴。

這則黑鼻子佛像故事，主人貪求無知的行逕，看似可笑，再深入思量，吾人自心的貪欲和痴迷，不也是如同故事中的主人翁一樣？終日背著外在的佛像，四處乞求開悟的功德，卻不知內在就有一尊萬德莊嚴的佛陀！

二、隨其心淨，佛土莊嚴

前文已說明，燃燈佛無法可授，佛陀無法可得之性理。至於菩薩在因地修行，一切功德都回向於菩提華果，為什麼佛陀也說菩薩沒有莊嚴佛土呢？佛陀申明其中原委，乃如經文所言：「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

我們先從「莊嚴佛土」說起。佛陀說莊嚴佛土，是為權教菩薩開示，要發廣大心，以六度萬行之功德來莊嚴佛土，由此回向佛果菩提，才能令菩提心苗茁壯成熟，而不墮入二乘行人蕉芽敗種。「莊嚴佛土」是假諦，是權教的假有之相，建立有個莊嚴殊妙的佛土之想，令眾生不著人天福報，離二乘心。

「即非莊嚴」是空諦，了知諸法空無所住，無一恆久莊嚴之相可得。

發無上心，以種種善行功德來莊嚴佛土，但心不住著莊嚴之相，此即「假不礙空，空不壞假」入中道第一義諦。唯有如此，廣修功德萬行，心不動念住相而能任運自在，是名「莊嚴佛土」。



我們受持《金剛經》要有空假無礙的知見，就像詩云：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」欲成就一切佛法，莊嚴佛國淨土，於因地修行，應起心觀照，檢驗是否有偏離正道！

《華手經》開示我們：

「佛告舍利弗：『應以三事驗菩薩心。何謂為三？一者、能捨一切所有而不望報，當知是為真菩薩心；二者、求法無所貪惜，寧失身命而不捨法，是則名為真菩薩心；三者、不逆甚深之法，以信解力於佛菩提不生疑惑，是亦名為真菩薩心。以是三心驗諸菩薩。』

又，舍利弗！復有三事驗菩薩心。何謂為三？常勤精進，求法不倦，謂是大乘菩薩藏經。以是經故，自增善根，亦能增長眾生善根，常隨法師，恭敬供養。若過千歲，乃能得聞善根相應一四句偈，聞已隨順，不違、不逆、不沒、不退，追隨法師，益加恭敬，恆自咎責：『我以宿世障法罪故，不得聞法，非法師咎。今當親近隨從法師，令我一切障法罪業皆悉消滅！』是亦名為真菩薩心。」

淨土的莊嚴皆從因中修得，阿彌陀佛的極樂世界，有黃金舖地，七寶樓閣，八功德水充盈其間，都是法藏比丘以四十八願的悲智完成的。

佛的淨土在何處？《金剛經註解》云：「佛土者，佛之妙性也，眾生之真心也。……外不染六塵，內無我人，不著斷滅，故名淨土。」

佛國淨土在哪裡？涵容於眾生和諸佛的真心妙性中，不染六塵，無人我四相，當下淨土嚴熟成就。《維摩經》說到，舍利弗曾疑惑釋迦如來的佛土為何不淨？

有一次佛陀正在說法。舍利弗心中有個疑惑，前來向佛陀請示：

「佛陀！為什麼十方諸佛國土皆是殊嚴淨妙，只有佛陀您的娑婆世界，卻是丘陵、坑坎、荊棘、砂礫、土石諸山，穢惡充塞其中呢？」

佛陀以腳趾按地，剎那間，穢惡諸相即皆隱沒，百千珍寶嚴飾的淨土涌出。

「舍利弗！我佛國土，原本淨妙具足，為度下劣人故，才示現眾惡不淨。就如諸人天等，隨福德業緣不同，食器飯色而有不同。因此，舍利弗！如果心地清淨，便見娑婆世界萬德莊嚴，無有惡濁。」

日月原本明耀高懸，盲人不見，不是日月的過失。我們應如何使心地清淨，佛土莊嚴呢？有三種方法：

（一）莊嚴世間佛土：造寺寫經，布施供養。

（二）莊嚴報身佛土：於一切人，心存慈和恭敬，視一切眾生如佛，和樂無諍。

（三）莊嚴自性佛土：息造作妄心，心常寂然不動，不向外求，即與道相契合。

其實佛土莊嚴與否，與我們的生死何干？我們要如何日日不離道，莊嚴自心，莊嚴家庭，莊嚴人我，乃至成就自身的佛土莊嚴才是要緊的事。如果不先超越度脫自己內心的丘陵、坑坎、荊棘、砂礫、種種惡濁，又如何能顯現平掌如鏡、莊嚴圓滿的佛國淨土？因此，生活中須時時謹記：

（一）超度貪欲，得富足。

（二）超度瞋怒，得慈悲。

（三）超度愚痴，得光明。

（四）超度冤親，得平等。

（五）超度妄想，得寂靜。

（六）超度啼哭，得安樂。

建設安樂光明的國土，要從超越自己內心黑闇的妄想開始。心蕩然潔淨，自然六根所見所聞，都是念佛、念法、念僧，其佛國土成就如是功德莊嚴。

三、發大乘心，應無所住

「應無所住而生其心」，是《金剛經》相當重要的意旨之一，能掌握其義，即能獨具慧眼，徹見金剛寶山中的種種寶物。

經文云：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」前述從無我可證，無法可授，令眾生知佛果性空，不應以能得的心，執求所得的法。既是佛果性空，對佛土的莊嚴之相，也不應生可得之心。佛陀以佛果、嚴土為喻，向菩薩廣說「應無所住」即是清淨自心。

《思益梵天所問經》說：

「佛不令眾生出生死、入涅槃，但為度妄想分別生死、涅槃二相者耳！此中，實無度生死至涅槃者。所以者何？諸法平等，無有往來，無出生死，無入涅槃。」

因無所住，所以心不貪戀，意不顛倒，生活中的穿衣吃飯，盡露般若本色風光，逆順悲歡諸境，隨緣而住，無諸業緣的牽擾，生死涅槃自不相干！

有一位無果禪師潛居山林，以參禪為定課，二十年來都由一對母女護持供養。由於長久以來一直沒有開悟見性，因此打算離山去尋師訪道，希望能明了父母未生之前的本來面目。

這一對護法的母女，親手縫製一件棉衣，並且包了四錠的銀子，送給禪師做為路費。禪師接受母女兩人棉衣和錢銀的供養後，當夜仍坐禪養息。到了半夜，見一青衣童子，手持幡蓋，帶領一列的鼓吹歌絃而來，放下一朵大蓮花，殷勤請他乘坐蓮台。

禪師暗忖：「我是禪門中人，未修淨土善因，不應貪著此境。」青衣童子又再三勸請，表示勿錯過吉時良辰。禪師隨手拿了一把引磬放入蓮台上。不久，童子及諸樂人，便逐漸遠去。

清晨時，禪師正準備啟程，護法的母女匆忙趕來，手裡拿了一把引磬，滿腹狐疑問禪師道：「這是禪師遺失的東西吧？很奇怪，昨晚家中母馬生了死胎，馬夫剖腹時，卻發現禪師的引磬，只是不明白，為何這把引磬會從馬腹生出來呢？」

無果禪師聞語，不禁冷汗淋漓，於是作偈：

一襲衲衣一張皮，四錠元寶四個蹄；

若非老僧定力深，幾與汝家作馬兒。

無果禪師因不貪著勝境妙果，才得以免去入馬腹的業報。吾人心若有所住，就不免顛倒妄想，若住於渴愛中，就墮入針咽餓鬼報；若住於瞋怨中，當下身受修羅諍鬥苦；若不明事理，痴闇無知，則宛如陷入畜生的茫茫業識中。

佛陀知眾生心性和習氣，因此用金剛堅利的劍戟，剷除我們心中糾結纏繞的葛藤，不妄求神通妙法，於好惡美醜諸境不生住心。《金剛經》全經三十二分中，分分都探溯自心的本源，讓我們返璞歸真，不再被世間聲色犬馬眩惑，做一個正觀自在的逍遙人！

真正的自由是什麼？檢查我們這顆心猿意馬的心，面對無常的情感，能隨緣不自苦、不惱人嗎？面對人我的是非，能心平氣和，隨緣消舊業嗎？面對名韁利索，能超越安然嗎？面對生死一刻，能正念分明嗎？只要能管理好自己的妄心，就能勘破四大五蘊的牢獄，安住於生活中種種境界的磨練！

有一位金碧峰禪師，證悟後，便放下世間諸緣的貪愛，唯獨對身邊的一個玉缽愛不釋手。每每入定之前，一定要先把玉缽收藏妥當，然後才能安心入定。

有一天，閻羅王因為他的世壽已盡，就差幾個小鬼去捉拿他。禪師入甚深禪定中，小鬼們上山下海，遍尋不到他的蹤跡。幾天過去，小鬼找不到禪師，著急不已，要怎麼回去向閻羅王交差？於是跑去找出土地公，請他幫忙想個辦法，讓禪師可以出定。

土地公向小鬼表示，禪師是個證悟的人，對世間的許多境緣都已放下，唯獨他對玉缽仍有貪愛，也許設法取走他的玉缽，他一動念，可能就出定了。

小鬼們依照土地公的指示，找到禪師的玉缽，頑皮的敲打玉缽，禪師心疼玉缽被小鬼們玩弄敲打，趕快出定要搶救。

小鬼看到禪師現身，拍手笑道：「走吧！跟我們去見閻羅王。」

禪師聞言，了知一念的貪愛要毀去他千古的慧命，立刻把玉缽打碎，再次入定，空中迴響一偈：

若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；

虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。

人人心中有個放捨不下的「玉缽」，它可能是財富、名位、愛情、權力等等，若不能粉碎擱置心頭的玉缽，又如何能見到一個無所住、無所染的世外桃花源？

四、法身無相，不可丈量

佛陀用須彌山王微妙身相為喻，顯示無相的法身是不可丈量的。因為須彌山王身雖大，還是有大小可稱量、有形色可比較，但是法身之相卻非世間的大小、形色所能含括。所以，經文說：「佛說非身，是名大身。」這個「非身」是無相之身，有別於須彌山王的有相之身，換言之，就是指法身。

佛陀囑付行者，不住授記、不住嚴土、不住得果。證得佛果者，即得此「非身」的無相法身，而連此無相法身，也不可住著執取。《楞嚴經》云：

「一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小，若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。」

毛端和須彌的大小之相，可以含攝融通，所謂一毛端現十方國土；一滴水見宇宙萬象；須彌能納芥子，芥子亦能納須彌也！

有一位信徒向無德禪師請教：「同樣一顆心，為什麼說心量有大小的分別呢？」

禪師並未直接回答，向信徒說道：「請你把眼睛閉起來，默造一座城垣。」

信徒依言，在心中默造了一座城垣。

「請你再默造一根鵝毛。」

信徒再次依言閉目默想。

禪師說：「當你造城垣和鵝毛的時候，是借用別人的心，還是自己的心去構造的？你造城垣和鵝毛，既然是用同一顆心去造作的，可見心是能大能小呀！」

世界上什麼東西最大，什麼動作最敏捷？不是須彌山最大，也不是電光最迅速，而是我們的心念！心，攝受三千法界及剎塵毫釐，大小不過是世俗諦的假名分別。佛陀於第十分抽絲剝繭為我們拆去授記相、嚴土相、佛果相等種種障礙，雖然說「應無所住」，但不是叫我們就不需要去積累莊嚴剎土的福慧資糧，更不是讓我們執取無授記、無佛果的斷滅知見，而是要我們肯定自性本具足四寶周匝圍繞的佛土，莊嚴自性的無相法身。

學佛人，不捨一善法供養，外在的供養固然有益眾生，但身心圓明靈澈，無一玷染，才是最好的供養。物質有限，情意無量。真心四供養，能自他莊嚴。

（一）一爐清香，不如一瓣心香。

（二）一束鮮花，不如一臉微笑。

（三）一杯淨水，不如一念清明。

（四）一句佛號，不如一聲讚歎。

佛陀高大殊勝的身相，是因不輕慢一切有情，慈憫一切含識而來。再名貴的沉香，比不上心香恆久的芬芳；再清醇的水隨物而染，比不上一念不動的清明；千叢萬束的鮮花終有謝盡之時，哪裡比得上微笑的溫暖；萬億佛號的力量，更比不上一句讚歎，令眾生起增上善根的功德。

【習題】

1.燃燈佛授與佛陀什麼妙法？

2.為什麼說心淨即國土淨？

3.為什麼心無所住是真正發大乘心？

4.為什麼真心的供養勝過物質布施的功德？