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由第九分到第十六分，佛陀剖析解悟之理，悟此理後，就應開始依理修行。從第十七分起修，須菩提向佛陀呈現他所得的境界──色身非色相，相好非相好，說法無所說，眾生非眾生。尊者徹悟能度所度，能說所說，一切皆空，知實無有法，得無所得。

一、證入空性，得般若眼。

二、圓滿覺悟，一無所得。

此分中，尊者已真實的空掉內心諸相，不再有「以為佛陀有法可得」的微細疑惑，肯定「佛得阿耨多羅三藐三菩提」，於外無法言說，於內不可作是念，是真真實實的究竟了不可得。

一、證入空性，得般若眼

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！」此「耶」字，並不是疑問詞，而是尊者深切領悟妙義的發為感歎。

從第十七分理解授記無我，成佛無得；第十八分知三心了不可得；十九分深入無住行施的真諦；二十分見佛身無住；二十一分說法、聞法應無所住。尊者一路行來，披荊斬棘，把眾生相、佛相、法相的葛藤一概除盡，真實肯定佛陀悟處，乃無所得耶！如《六祖壇經》言：

世人妙性本空，

無有一法可得。

此刻尊者明白法性平等，本自清淨，自性具足萬法。如寶誌禪師所言：

但有纖毫即是塵，

舉意便遭魔所擾。

西禪鼎需是福州人，年少時就因學問好而小有名氣。二十五歲時，偶然讀《遺教經》，被佛理的奧妙深深攝伏。不禁感嘆道：「差點讓儒家誤了大事！」因此，西禪萌生出家的念頭，但是母親不同意，以他的婚期將至為由，加以阻攔。西禪一心求悟，堅持出家，留下一偈：

甜桃紅杏，一時付與春風；

翠竹黃花，此生永為道伴。

當時，徑山宗杲正在當地傳法。有一天，西禪接到朋友彌光的一封信，彌光在信中極力稱讚徑山宗杲，並勸西禪前去參謁。但是，西禪對彌光的信沒有回應。

有一天，彌光故意約請西禪吃飯，西禪只好前來赴宴。因為這一天徑山宗杲集眾講法，西禪在彌光的好意催促下，只好去聽徑山講法。

徑山提了些問題讓西禪回答，西禪答後遭到徑山的責罵。在大庭廣眾之下，西禪沒有能力反駁，只是站在那裡涕淚悲泣，心想：「我平時的見解，今日全被他駁得一無是處，難道這就是西天佛旨的高明處嗎？」從此，西禪就在徑山門下做了徒弟。

一天，徑山問西禪：「內不放出，外不放入，正當那時是如何？」

西禪正要開口回答，徑山拿起竹棍在他的背脊連打三下，西禪由此大悟，他大聲對徑山喊道：「師父打得太多了。」

徑山又打了他一下，他跪在地上向徑山禮拜。

徑山笑著說：「今天你才知道我並沒有欺騙你吧！」

西禪曾上堂講法道：

懶翁懶中懶，最懶懶說禪。

亦不重自己，亦不重先賢。

又誰管爾地，又誰管爾天。

物外翛然無箇事，日上三竿猶更眠。

西禪禪師一心求悟，著迷悟相，直至明白，內不放出（內息諸緣），外不放入（外離諸相），正當內外無出無入，根塵寂然時，始知平生被欺瞞！這三下的竹棍打得念頭死，法身佛現前。談禪說悟，心有希求即是魔，不如心如牆壁，超然物外，無事自眠。

須菩提證入空性，得般若眼，見自性蘊藏無量寶物，吾人欲開道眼，以一切種智斷煩惱習，具足五眼六通，應如尊者習行般若波羅蜜。

《大品般若經》云：

「菩薩摩訶薩欲遍知佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，當習行般若波羅蜜；

菩薩摩訶薩欲具足道慧，當習行般若波羅蜜；

菩薩摩訶薩欲以道慧具足道種慧，當習行般若波羅蜜；

欲以道種慧具足一切智，當習行般若波羅蜜；

欲以一切智具足一切種智，當習行般若波羅蜜；

欲以一切種智斷煩惱習，當習行般若波羅蜜。

舍利弗！菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜。」

般若波羅蜜有如是無量無數無邊功德，可惜吾人不信自力與諸佛心性無別，日日如蠅投窗，於怨親境上，頓生風浪。唐代僧人子蘭的〈短歌行〉，道盡人的一生，勞勞碌碌，百年空辛苦：

日月何忙忙，出沒住不得。

使我勇壯心，少年如頃刻。

人生石火光，通時少於塞。

四季倏往來，寒暑變為賊。

偷人面上花，奪人頭上黑。

眾生陷溺於我見、人見、眾生見、壽者見，我相、人相、眾生相、壽者相，因此見、相，顛倒痴迷，千生萬劫常於妄想分別的業海中，出沒不得。六根如劫盜，偷去面上紅靨，奪去頭上黑髮，更劫走我們的善法功德。

《金剛經》以空為立，但不壞諸有，因此經中反覆有此三句式，「如來說……即非……是名……」即真即俗，空有不二，會歸於中道第一義諦。從第二分對薄地凡夫，初學發心的善男子、善女人，及第十七分對深解義趣的聖者，一再探討如何發阿耨多羅三藐三菩提心。可見此菩提心，是凡夫入聖賢位，聖賢位入諸佛無漏位，所不可或缺的成道資糧。《大乘法界無差別論》說：

能益世善法，聖法及諸佛，

所依寶處如，如地海種子。

菩提心如地，一切世間善苗生長所依故；如海，一切聖法珍寶積聚處所故；如種子，一切佛樹出生相續之因故。菩提心有此功德，因此《金剛經》不斷的開演釋解，如何發阿耨多羅三藐三菩提心，如何住心，如何伏心。其中，建立信心為首要，信心清淨才能聽受讀誦此經，得大勢力，心不狂亂，信解受持般若能出生三世諸佛，菩提華果依此滋長。《大乘法界無差別論》又說道：

信為其種子，般若為其母，

三昧為胎藏，大悲乳養人。

於法深信是菩提心的種子；智慧通達無我、無法為其母；從母胎中又漸形成三昧之小兒；大悲為乳母，以哀愍眾生，於生死中度生無有厭倦，終得圓滿一切種智。信心、智慧、定力、慈悲等資糧，於菩薩行道中，缺一不可。

葛郯居士雖身在宦海，但非常喜歡禪學。有一次參訪無庵禪師，請求指點。無庵問他「即心即佛」，他不知所然。

後來，葛郯又用「即心即佛」去問佛海，佛海聽後立即說了首偈：

即心即佛眉拖地，非心非佛雙眼橫，

蝴蝶夢中家萬里，子規枝上月三更。

葛郯當時並不明白佛海的偈是何意。有一天，他讀到「不是心，不是佛，不是物」，突然省悟，立刻寫了首偈給佛海寄去。

非心非佛亦非物，五鳳樓前山突兀，

艷陽影裡倒翻身，野狐跳入金獅窟。

佛海見到他的偈，就託人捎來一信說：「這件事靠紙筆解決不了，請居士親自到我這裡，為你解惑。」

葛郯立即趕到虎丘找佛海。佛海見到他就說：「居士的見解，只到了佛境界，還沒有到魔境界。」佛海突然正色對他說：「為什麼不說獅子跳進野狐窟？」葛郯到此徹悟。

野狐、獅子平等無二，本無迷悟人，只因妄想不能了。葛郯居士從畏縮怯弱的野狐，躍進大雄大力的獅子窟，象徵由迷入悟，自凡轉聖，而佛海禪師砍斷他的妄想分別，佛界魔界一如，法性猶如大海，何有高下聖凡的是非？

李端願居士從小就愛看禪書，長大後娶了妻子，仍篤志禪道。他特地請達觀禪師來家中，以便參叩問道。

有一天，李端願問達觀：「有沒有天堂地獄，請師父對我明說了吧！」

達觀答：「諸佛祖從無中說有，眼見的都是空花。李居士你從有裡尋無，如以手撈水月，等你了卻自心，自然就無惑了。」

李端願又問達觀：「心如何才能了？」

達觀說：「無論善惡，都莫思量。」

李端願又問：「如果不想，心在何處？」

達觀說：「你先回寮吧！」

李端願又問：「那麼人死了以後，心在何處？」

達觀喝斥一聲：「不知生，焉知死？」

有、無不過是諸佛示教利喜，鉤牽世人入第一義諦；善惡、黑白諸法，無非是為令凡夫去邪歸正，離妄趨真的方便。就像經文所言，佛於阿耨多羅三藐三菩提，究竟無所得，因為在真如的本性上，聖凡未增減，善惡無損益。眾生的本性，猶如一頭勇猛的獅子，具大勢力大威德，困於根緣塵境的樊籠，不得出入山林，作獅子吼。今了自心妄緣，獅子出籠，原是無欠無餘，威德本具。

大珠慧海禪師《頓悟入道要門論》：

「不盡有為者，從初發心，至菩提樹下成等正覺，後至雙林入般涅槃，於中一切法，悉皆不捨，即是不盡有為也。

不住無為者，雖修無念，不以無念為證；雖修空，不以空為證；雖修菩提涅槃，無相無作，不以無相無作為證，即是不住無為也。」

不住無為，不壞諸有，有為、無為放卻，上下無附，空有不著，無相無念，令心燈焰焰長明，萬法無礙，光光通達輝映。如永明延壽禪師的〈山居〉詩云：

真柏最宜堆厚雪，危花終怯下輕霜，

滔滔一點無依處，舉足方知盡道場。

二、圓滿覺悟，一無所得

須菩提向佛陀呈明解悟的心意言：佛得菩提乃是真實無所得。佛陀印可尊者之悟境，回答：「如是！如是！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐菩提。」此段「我於……乃至……是名……」仍是三句式，只是將「即非」換成「乃至無有」，還是不離俗諦、真諦、中道第一義諦之理。

無上正等正覺，乃佛自證之理，設有一法可加，則不得謂之無上；有一法可減，則不得謂之正等；若有加減，則不得謂之正覺。因為真如菩提無增減，更無欠無餘。所以佛陀言「無有少法可得」，纖毫法相，內外無住，才是名阿耨多羅三藐三菩提。

《大乘起信論》：「真如用者，所謂諸佛如來，本在因地發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生；立大誓願，盡欲度脫，等眾生界，亦不限劫數，盡於未來。以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。此以何義？謂如實知一切眾生及與己身，真如平等無別異故。以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等遍一切處，又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來唯是法身智相之身，第一義諦無有世諦境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。」

真如無有世俗境界，離於相見，別無施作，但隨眾生見聞得益，是真如用者。諸佛真實明白一切眾生及與己身真如平等，不過以方便智，除滅眾生無明，令其見本法身，有不可思議妙用。

學佛者，要真實相信《金剛經》所言，無有少法可得，尊重己靈與諸佛無別，發慈悲，以般若為眼，立大誓願，滅度無量無數無邊眾生，不見有一眾生為我所度，成就水月道場，圓滿夢中佛果。

《坐禪三昧經》：

今日營此業，明日造彼事，樂著不觀苦，不覺死賊至。

匆匆為己務，他事亦不閑，死賊不待時，至則無脫緣。

如鹿渴赴泉，已飲方向水，獵師無慈惠，不聽飲竟殺。

癡人亦如是，勤修諸事務，死至不待時，誰當為汝護？

人心期富貴，五欲情未滿，諸大國王輩，無得免此患。

仙人持咒箭，亦不免死生，無常大象蹈，蟻蛭與地同。

且置一切人，諸佛正真覺，越度生死流，亦復不常在。

以是故當知，汝所可愛樂，悉應早捨離，一心求涅槃。

後捨身死時，誰當證知我？復得遇法寶，及以不遇者。

久久佛日出，破大無明暝，以放諸光明，示人道非道。

我從何所來？從何處而生？何處得解脫？此疑誰當明？

佛聖一切智，久遠乃出世，一心莫放逸，能破汝疑結。

彼不樂實利，好著弊惡心；汝為眾生長，當求實法相。

誰能知死時，所趣從何道？譬如風中燈，不知滅時節。

至道法不難，大聖指事說，說智及智處，此二不假外。

汝若不放逸，一心常行道，不久得涅槃，第一常樂處。

《金剛經》說空，一般人恐怕難信，好像什麼都空了，什麼也就沒有了，其實空無的世界最富有，像虛空一樣，因為其空闊浩瀚，才能擁有山河大地，森羅萬象。人的心一旦掃盡諸見諸相，即能正觀世間危脆幻象，覓及一個遍一切處，疾厄不侵，水火不壞，超然三界外的金剛身。

俞道婆是金陵人，賣油炸食物為生。他常跟眾人一起去參謁瑯琊禪師，瑯琊用臨濟的無位真人典故探問眾人，大家都回答不出。

一天，俞道婆正在賣東西時，聽到街上有個乞丐唱道：「不因柳毅傳書信，如何才能到洞庭？」

俞道婆聽了以後大悟，忘情地拋去手裡的盤子。他丈夫看到這情形，怒罵：「你瘋啦！」

俞道婆說：「這不是像你這種人的境界能夠理解。」

俞道婆立即去找瑯琊，瑯琊一看到他，明白他道眼已開。於是再探問他：「哪個是無位真人？」

俞道婆應聲答道：「有一無位人，六臂三頭努力瞋，一擘華山分兩路，萬年流水不知春。」

俞道婆由此在禪林中名聲噪起。

每逢有僧經過俞道婆的小店，他都說：「兒！兒！」僧人只要一點遲疑，他立即把他推出門外。

俞道婆最喜歡吟誦馬祖說過的幾句話：「日面月面，虛空閃電。雖然截斷天下衲僧舌頭，分明只道得一半。」

日面佛月面佛，如虛空閃電，了不可得！何須柳毅傳書信，洞庭春水早滿潮。《佛說仁王般若波羅蜜經》云：

無相第一義，無自無他作；因緣本自有，無自無他作。

法性本無性，第一義空如；諸有本有法，三假集假有。

無無諦實無，寂滅第一空，諸法因緣有，有無義如是。

有無本自二，譬若牛二角，照解見無二，二諦常不即。

解心見不二，求二不可得；非謂二諦一，非二何可得。

於解常自一，於諦常自二，通達此無二，真入第一義。

世諦幻化起，譬如虛空華，如影三手無，因緣故誑有。

幻化見幻化，眾生名幻諦，幻師見幻法，諦實則皆無，

名為諸佛觀，菩薩觀亦然。

萬物皆依緣假合存在，無有真實，凡有名相皆假，身心感受皆假，諸法權巧設立，幻化亦假，所以《金剛經》才反覆剖析無自無他，無相無法，引導吾人入中道第一義諦。

世奇首座是成都人。他四處雲遊參訪，後來到龍門佛眼的門下為徒。

一天，世奇閒坐無事，不覺瞌睡起來。忽然間，響起一片蛙鳴，世奇被驚醒，誤以為是寺中的打板聲，於是急急忙忙奔向齋堂。到了齋堂，才知自己錯把蛙鳴當成了板聲。

世奇到方丈中去參謁佛眼，佛眼剛要對他指示，世奇揮手止住道：「師父不必說，讓弟子自己去看。」他呈上一偈：

夢中聞板聲，覺後蛤蟆啼。

蛤蟆與板聲，山嶽一時齊。

世奇得悟之後，更加用功修習。佛眼十分器重他，要提拔他，但世奇堅辭不肯，表示自己願意服弟子之勞，不為人師。佛眼對他的謙卑很讚賞，曾用一首偈讚美他：

有道只因頻退步，謙和原自慣回光。

不知已在青雲上，猶更將身入眾藏。

世奇到了晚年時，在眾人請求下，才領眾修行。最後一次講法時，他說了一偈：

諸法空故我心空，我心空故諸法同，

諸法我心無別樣，只在而今一念中。

他問眾僧：「你們說是哪一念？」眾僧都回答不出，世奇喝一聲，即逝去。

世奇首座聞蛙鳴得悟，蛤蟆、板聲無別樣，都是假合不真，泯絕諸法妄相，一念我法散盡，萬法我心，只在一念。吾人於熱惱濁惡的緣境，如盲人摸象，焉知實相全體？一念不生我相，心空及第，喧默動止，來去作滅，我心諸法只同一樣。學佛修行，把握一念清明即一念佛，一日安定無亂即日面佛，從一念持續到晝夜六時，念念如清珠投水，這一日的修行，即圓滿一日的淨土。我提出「一日的修行」，讓大家也能領會一點心意澄清、涅槃寂樂的法味。

（一）少看少聽，眼目明。

（二）少言少論，耳根淨。

（三）少思少慮，心境閒。

（四）少執少求，甘露門。

我們要深解《金剛經》的般若微妙，先從減少欲望起步，由「止」到「觀」，再入實相空無的法界，不昧聖凡因果，不落野狐活計。佛陀肯定一切眾生皆有如來藏，佛性寶，如惠能大師言：

「身喻世界，人我喻山，煩惱喻鑛，佛性喻金，智慧喻工匠，精進猛勇喻鏨鑿。身世界中有人我山，人我山中有煩惱鑛，煩惱鑛中有佛性寶，佛性寶中有智慧工匠。用智慧工匠，鑿破人我山，見煩惱鑛，以覺悟火烹鍊，見自金剛佛性。」

我們要見自金剛佛性，要借般若工匠，鑿破人我山，悟解人人有個佛性寶，發勇猛精勤心，持續地鏨鑿，才能令金剛寶出頭放光。

禪和子至少要虛心隨師學習十年，得個入手處，才有資格遊方參學。

一天，天王禪師參訪南隱禪師。天王已隨侍老師十年，並領眾修行，上堂說法。碰巧此時陰雨連綿，天王穿著木屐放下雨傘，入室向南隱禪師問訊頂禮畢，正要開口問法，南隱問道：「我想你已把木屐留在門廊邊了，只是想問，你的雨傘究竟是放在木屐的右邊，還是左邊？」

天王汗顏慚愧，一時無言以對。他知道自己尚未達到念念皆禪的境界。於是他拜南隱為師，在他的身邊隨侍奉承，經過六年的歲月，才把握到念念分明，得到禪心的要旨。

我們的心念追逐根塵妄境，白天黑夜掉舉無明，談開悟見性，就像離世覓兔角，緣木求水魚一樣。天王禪師為了不知道雨傘究竟放在木屐的左邊或右邊，甘心承事南隱，六年苦行，最後領會悟道不是在過十萬億佛土處，而是活在現前，念念清楚。

禪門中，搬柴運水，穿衣吃飯，語默動止，乃至橫眉豎目，平常日用事，皆是悟道的機緣。《金剛經》也是從「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」這般身邊事，開啟般若無上妙法，展現六度波羅蜜光明朗朗的本地風光。

此分雖言佛陀「無有少法可得」，實乃佛已清淨無垢，伏諸妄想分別。吾等凡夫，未臻無為法境地，不可撥無因果，自斷慧命之根，應以般若為眼，明識正法，依法入徑，口誦心行，通達成佛大道。

在《大方廣寶篋經》中，為我們驗證何謂佛法：

「甘露法者，是名佛法；安隱法者，是名佛法；無戲論法，是名佛法；無過惡法，是名佛法；無結使法，是名佛法；出要之法，是名佛法；無怖畏法，是名佛法；無分別法，是名佛法；不執自他法，是名佛法；無譏呵法，是名佛法；作舍、作依歸、作洲渚、作守護法，是名佛法；調伏寂法，是名佛法；自淨無垢，照明之法，是名佛法；正向正趣法，是名佛法；無諸妄想善調伏法，是名佛法；善教善導隨宜之法，是名佛法；自說說他法，是名佛法；如法調伏諸外道法，是名佛法；降諸魔法，是名佛法；斷生死流法，是名佛法。

正念之法是名佛法，住念處故；正斷法是名佛法，斷諸惡故；神足法是名佛法，觀身心輕故；諸根法是名佛法，信為首故；諸力法是名佛法，無能降伏故；諸覺法是名佛法，次第覺故；正道法是名佛法，正流入故；三昧法是名佛法，究竟寂靜故；智慧法是名佛法，貫穿諸聖解脫法故；真諦法是名佛法，無忿恚故；諸辯法是名佛法，法辭及義樂說無滯故；明了無常苦無我法是名佛法，呵毀一切諸有為故；空法是名佛法，降伏一切諸外道故；寂靜法是名佛法，趣涅槃故；波羅蜜法是名佛法，至彼岸故；方便法是名佛法，善攝取故；慈法是名佛法，無過智故；悲法是名佛法，無逼故；喜法是名佛法，滅不喜故；捨法是名佛法，所作辦故；禪法是名佛法，滅憍慢故；不斷三寶法是名佛法，發菩提心故；一切安樂無苦惱法是名佛法，不來諸有故。」

以法為洲、為渚、為護、為舍，息去戲論，滅自他假相，明瞭苦、空、無常、無我的實諦，以此勘破浮生事，照明寂靜安穩自心。

【習題】

1.須菩提為什麼肯定佛陀於阿耨多羅三菩提為無所得？

2.習行般若波羅蜜，有何功德？

3.「無有少法可得」，此句有何含意？

4.什麼是一日的修行？