p285　講話

第三十一分，為總結全經之義也。從當機須菩提問的兩個問題──發菩提心的善男子、善女人，如何安住菩提心？如何降伏妄心？此分總除諸執，以顯三空（我空、法空、空空）之正智。

在第三分中提到，若菩薩謂有眾生可度，即著我等四相。又第四分說，菩薩不應住六塵布施，應無所住而行布施。第六分說，若心取我相、取法相、取非法相，都是著相。四相是心外粗顯的執著，起於心念微細的我等四見而運作。佛陀在此分，則粗細妄念俱遣，內外見相拂淨，令吾等不生一念，契如如不思議境。

一、拂四見相，解如來義。

二、發菩提心，生正知見。

《金剛經》宣說離相、無住的微妙大義，由離相、無住起三空正智。菩薩行者若能離卻一切住相，行於布施，成就的福德便如虛空，不可思量。此分將我等四見、法非法相諸執一併總除，以顯非有非空的真空妙有的不可思議。

一、拂四見相，解如來義

佛陀為行者闡明離見、相之理，心並沒有我見、我相的住著。但凡夫愚者，以為佛陀處處說四相，就是有個見、相可得，不能解悟佛陀所說之義，見、相乃非空非有也。黃檗禪師說：

學道人，若欲得成佛，一切佛法，總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅便是佛也。

佛陀說我等四見者，乃順俗諦也；說即非我等四見者，乃順真諦也；說是名我等四見者，乃順中道第一義諦也。佛說我等四見，義含三諦，欲使一切眾生，達得我即非我，無我而我，了明自性，頓證真空妙有，自家珍寶，不假外求。

《大方等如來藏經》：

譬如貧人家，內有珍寶藏，主既不知見，寶又不能言。

窮年抱愚冥，無有示語者，有寶而不知，故常致貧苦。

佛眼觀眾生，雖流轉五道，大寶在身內，常在不變易。

如是觀察已，而為眾生說，令得智寶藏，大富兼廣利。

若信我所說，一切有寶藏，信勤方便行，疾成無上道。

譬如菴羅果，內實不毀壞，種之於大地，必成大樹王。

如來無漏眼，觀一切眾生，身內如來藏，如花果中實。

無明覆佛藏，汝等應信知，三昧智具足，一切無能壞。

是故我說法，開彼如來藏，疾成無上道，如果成樹王。

眾生皆有大法寶藏在其身內，不聞不知，耽著五欲，輪轉生死，受苦無量。諸佛出現於世，演說種種法，為開一切有情身內如來法藏。此如來妙藏大智慧聚，儼然清淨，如佛無異。《金剛經》的每一分，佛陀所說之義，亦是要吾人信有內實不壞的菩提種，只要伏心離相，去除無明殼，必成菩提樹王，結菩提果實。

皓月供奉有一天請示趙州禪師道：「如何是陀羅尼（密咒）？」

趙州不開口，以手指指著禪床右邊。

皓月：「這個？」

趙州：「你以為這不是陀羅尼咒嗎？我卻誦得。」

趙州禪師又指著禪床左邊。

皓月：「這個？」

趙州：「有什麼不對，我也誦得。」

皓月：「我為什麼聽不到呢？」

趙州：「你難道不明白，真誦無響，真聽無聞。」

皓月：「那麼說，則音聲不入法界性了。」

趙州：「離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。」

皓月：「如何是不離色是正見，不離聲是正聞？」

趙州示偈道：

滿眼本非色，滿耳本非聲，

文殊常觸目，觀音塞耳根。

會三元一體，達四本同真，

堂堂法界性，無佛亦無人。

密咒為一心總持的功德，與佛同聲相和之時，無形無相，無音無聲，是真空妙有的流露。凡夫希求於咒語音聲見佛，是不解法塵當體全空之理，但法界空性不離色相而顯發。如六祖所言：

佛法在世間，不離世間覺，

離世求菩提，猶如覓兔角。

離開色法、音聲等俗諦，要去求取非有非空的勝義諦，是無覓處的！

佛陀以我等見相，作為凡夫起步修行的方便，要行者離根塵緣影，悟得五蘊不實，幻化所成。從假諦入真諦，於離一切相，心無所住，會得即色即空，空有無礙，體相相融的中道第一義諦。凡夫因下愚無智，佛陀才不得不說有三乘十地，有凡有聖等法，但於平等法界性中，哪裡有高下的差別，生、佛的尊卑？

《佛說老母女六英經》：

有一母人，貧老傴僂，長跪問佛：「五陰、六衰，會合我身，悉為是誰？來何所從？去何所歸？惟願世尊，為我思惟！」

佛言：「善哉！宜識其幾！諸法因緣，識之者希。譬如鑽火，兩木相揩，火不從鑽，亦不從燧。火出其間，赫赫甚輝。還燒其木，木盡消微。

亦如搥鼓，其音哀摧。聲不從革，亦不從搥。諸法如是，因緣相推。

亦如天雨，風雲雷電，合會作雨，不獨龍威。諸法如是，文亦如是。

譬如畫師，調和彩色，因素加畫，無形不即。皆須緣合，非獨一力。」

諸法如是，皆須緣合，非獨一力，亦非有主。佛陀要吾人明徹五蘊危脆，法塵非實，直到潔淨六根，豁然看破世間假相。

間宮是位著名的教師，曾向一位禪師請求指導，禪師教他參究「隻手之聲」。他日夜參究，但是禪師不滿意的說：「你未死心，貪著六根的欲望和得悟的境界，你不如死去好了，那倒可以一乾二淨。」

間宮再度叩見禪師，禪師再要他舉示隻手之聲，他立即倒在地上，看起來猶如死人一般。

他的老師嘆道：「你死去的只是外在，究竟什麼是隻手之聲？」

「我還沒有參破。」間宮抬頭答道。

「死人是不說話。」禪師一棒把間宮打出去。

妄心不死去，於人我起刀兵劫難，愁困饑饉，熱渴纏身，自苦惱他，怨憎相習染，徒增我見我愛，枉生憂悲怖畏。無量世中，相互惱害，立我爭人，不曉轉妄緣境為安樂國，向無明性中認取真實主人。

鎌倉時代，有一位名叫真觀的僧人，他研究天台教義六年，然後學禪七年，其後又到中國習禪達十三年之久。

當他學成返日後，許多人想叩見他，向他請教一些疑難教義。

有一天，一個五十多歲的僧人向真觀問道：「我自幼研究天台宗，始終有一點無法理解。天台宗認為：草木畢竟成佛，但草木並未覺知，如何成佛呢？為此問題我苦思了數十年。」

「草木能否成佛，於你何干？你應該重視的是，你自己要如何成佛！」

「我倒是從未想過自己成佛的問題。」那位僧人茫然地回答。

公案中的僧人，數十年苦思「草木成佛」的問題，就像從《金剛經》第二十八分起的「果法」中，佛陀教誡行者，不要生心動念，於空有起妄見，言佛陀是否有得法、有證果？證果者，是否不以具足相見？是否實有見、相可得可斷？佛陀勸勉行者，即使是信、解、行的階次上，尚須應無所住，更何況證果者，哪裡還有這些妄念？欲解佛所說義，應知無上菩提離色離相，無說而說，無得而得。若不會此意，起心動念，便生是非，即為謗佛，辜負佛陀殷勤的婆心。

二、發菩提心，生正知見

前文總除粗細執著，空掉心外的「我等四相」、心內的「我等四見」，如此妄心頓息，就像倒完杯中的濁水，除盡田中的莠草，即能灌注甘露醍醐，播種菩提慧苗。見、相俱淨，又回歸於最初始「安心」的主題。發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應「如是知，如是見，如是信解」，此三句了斷佛陀與須菩提這一段公案。

溥畹大師《心印疏》：

「至如前汝問我云何應住？我則教汝住心無住，不住六塵等境界，汝應如是知也。

汝前問我云何降伏？我則教汝度脫一切眾生，度盡眾生不見有眾生可度，汝應如是而見也。

汝前問我發阿耨菩提心法，我則教汝無法發心，是真發心，汝應如是而信解也。果能如是而知，是真知也；如是而見，是真見也；如是信解，乃真信解也。

行者以如是知、如是見、如是信解此法時，要不生法相，不應又誤以為實有自性，而起妄想執著。如果執著無住離相、無法之說，恐又執藥而成病矣。所以佛說法相者，不過隨順俗諦而言；就真諦性理來說，哪裡有恆常不滅的法相實體呢？但有法相之假名，顯妙有不妨真空，真空含容萬有，不廢法相假名，但入中道第一義諦。」

《大乘伽耶山頂經》：

「善男子！菩薩摩訶薩有十種發起。何等為十？一者、身發起，為一切眾生淨治身業故；二者、口發起，為一切眾生淨治口業故；三者、心發起，為一切眾生淨治意業故；四者、內發起，於一切眾生無所取著故；五者、外發起，於一切眾生行平等行故；六者、智發起，修習一切佛智故；七者、國土發起，示現一切佛剎功德莊嚴故；八者、教化眾生發起，知諸煩惱病藥故；九者、真實發起，能成就決定聚故；十者、無為智滿足發起，於一切三界，心無所著故。善男子！如是名為菩薩摩訶薩十種發起。

復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種行。何等為十？一者、波羅蜜行；二者、攝物行；三者、般若行；四者、方便行；五者、大悲行；六者、求慧資糧行；七者、求智資糧行；八者、清淨信心行；九者、入諸諦行；十者、不分別愛憎境行。善男子！如是名為菩薩摩訶薩十種行。

復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種無盡觀。何等為十？一者、身無盡觀；二者、事無盡觀；三者、法無盡觀；四者、愛無盡觀；五者、見無盡觀；六者、資糧無盡觀；七者、取無盡觀；八者、無所執著無盡觀；九者、相應無盡觀；十者、道場識自性無盡觀。善男子！如是名菩薩摩訶薩十種無盡觀。」

菩薩摩訶薩發起大心、大行、大觀，皆以不分別愛憎境，於一切三界心無所取著，為一切眾生淨治身口意三業。諸學道人，欲證聖果，應於有情行平等行，教化有情知諸煩惱病藥，生清淨信心，知自性有無盡佛剎功德莊嚴。

《金剛經註解》：

「若見自性，本自具足，是清淨人見。於自心中，本無煩惱可斷，是清淨眾生見。自性無變無異，無生無滅，是清淨壽者見。」

滴水禪師死前三日，他的弟子峨山隨侍在側。峨山早被印可為滴水的衣缽傳人。當時有一座寺廟老舊，峨山正著手重建。

滴水問他：「廟建好以後，你想做什麼？」

「你病好了，請你去說法。」

「如果我活不到那一天呢？」

「我們可以請其他的人代替。」

「如果你找不到人呢？」滴水追問道。

峨山大聲答道：「您不要擔心這種不可預測的問題，您要睡，只管睡去吧！」

我們的心，飄盪在過去、現在、未來的幻影裡，以苦為樂，認假作真，貪逐欲樂，自他相惱，造諸惡業，如刀上舔蜜，如無足攀岩，如盲人行路，如破船渡河，種種夢想顛倒，紛然失心。行者若為公案中峨山禪師的喝聲所警醒，便不應再於前際、中際、後際的念想出出沒沒，就只管睡去！當下安息那顆揀擇無明的妄心。

山岡鐵舟禪師四處參師訪道。有一天，他去參叩相國寺的獨園和尚。

為了表示他的悟境，他得意的對獨園說道：「心、佛、眾生，三者皆空。無悟無迷，無聖無凡，無施無受。」

當時，獨園默然不答，只是舉起棒子將山岡打了一下。這位年輕的禪者至為憤怒。

「您不是說，一切皆空，為什麼還有這麼大的脾氣？」獨園悠悠的說道。

空，不是鸚鵡學說話，那只是口頭禪，虛浮不實的。真正悟解空理的行者，是不執一法，不捨一法，廣修功德資糧，於無相無住的第一般若波羅蜜，散盡一切珍寶，普濟苦厄，不吝惜捨去頭目髓腦，令眾生滿足歡喜；又如同佛陀五百世作忍辱仙人，被割截其身，心不動念，未有瞋意。五欲的快樂，逃脫不了「苦、空、無常」的生滅，三世諸佛了明「行苦」千般逼迫有情，因此才教說「無相無住」，令現法樂住。

凡夫沉迷於財、色、名、食、睡的欲樂，而一個修行人又是以什麼為快樂呢？

（一）以自我革新為樂。

（二）以誦經念佛為樂。

（三）以禪坐經行為樂。

（四）以布施結緣為樂。

（五）以奉獻服務為樂。

（六）以感恩知足為樂。

（七）以隨緣方便為樂。

（八）以宣揚正法為樂。

富有，是心靈豐盈滿足，不被渴愛之火燒灼、情欲之水淹沒、人我之山囚困、妄想之風襲捲。安然恬適，具慧眼遍照器世間及有情世間的幻化，不再心外求法，求神通妙術，求諸事順利。明白因果業報，從自心求，曉知了脫生死，從自淨其意開始。

盤珪禪師於龍門寺說法的時候，有一位篤信念歡喜佛即可得救的信徒，嫉妒他的法緣興盛，表示要與他公開一比高下。這個人跑到法堂大聲吵鬧，使得正在說法的盤珪不得不暫時停下，問他有什麼事。

「我宗的初祖具有大神通，能持一支筆在河的此岸，把阿彌陀佛的聖名寫在彼岸的紙上。你有這種不可思議的神通嗎？」

盤珪輕聲答道：「這些是野狐精玩耍的把戲，不是禪的生活方式。我只是平常無事，餓了就吃，睏了就眠。」

第三十一分了結「云何應住」、「云何降伏其心」的一段心事，如是知六塵虛妄，住心無住；滅盡一切眾生，不見有一眾生可度；以無法發心，是名真發菩提心也。種種知見不住，法相不生，如是知、如是見、如是信解。如盤珪禪師所說，只是平常無事，餓了就吃，睏了就眠，日用常顯無上道。

【習題】

1.佛陀處處要人離見、相，為什麼又說見、相不可得？

2.「如是知、如是見、如是信解」，此三句的含意是什麼？

3.佛陀於此分如何總結「伏心、住心」的兩大問題？

4.修行人以什麼為快樂？