字級大小:

A-

A

A+

p303 講話

前分旨在結歸開篇關於「住心、伏心」的兩個問題,佛陀要行者總除諸執,將心外的「我等四相」、心內的「我等四見」空去,並且不取「空去」的念想。如此粗細妄心就無從現行作用。妄心降伏了,此分再就「安住菩提心」的問題,作更詳盡的解答。

當妄心降伏時,如天際烏雲散去,朗朗青天白日顯現,在真空清淨境上,佛陀要行者藉此明淨心眼,廣弘佛事,而非貪著於俱空的寂默。發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相(見第二十七分),況且《金剛經》是佛為發大乘者說、為發最上乘者說(見第十五分),豈是樂著小法,耽住於空境者,所能受持、讀誦、深解義趣的呢?

一、為人演說,續佛慧命。

二、菩薩正觀,有為即空。

佛陀一路為我們除盡內外妄想。《金剛經》闡發的般若性空之理,不同於外道的斷滅空,亦非二乘人的偏寂空,而是於重重無盡的法界中處處空有相攝含融,猶如竹密不妨流水過,山高不礙白雲飛!

自身受持《金剛經》的無上妙用,僅是自利,還要為他人說(見第八分、第十一分、第十三分、第十五分、第二十四分),此弘布法音,續佛慧命,功德勝過滿三千大千世界七寶布施,乃至以恆河沙等身命布施的福德。

一、為人演說,續佛慧命

經中說「若有人以滿無量阿僧祇世界七寶,持用布施」,此人非凡夫,而是指「無住行施」的菩薩。雖然心無所住行於布施的功德很大,但是仍不如發菩提心者,憶持《金剛經》的空慧,即使短如四句偈,受持、讀誦(自利),為人演說(利他)的功德福報。此段是顯示「持經說法」的殊勝利益。

佛陀一番悲心,在此歸結尊者二次提問的「發菩提心的善男子、善女人,云何應住?」並為嘉惠未來一切眾生,因此於金剛法會圓滿之際,再度告示菩薩行者,修學最上乘法,應行解合一,福慧共修,以自利利他二行,圓滿阿耨多羅三藐三菩提。

《寶雨經》云:

「善男子!云何菩薩成就供養施?所謂菩薩供養三寶!

云何供養佛?謂於如來制多(即支提,乃積土石而造之塔也,中藏舍利)之中,若華、若香,若散、若燒,及塗掃地;若制多破壞,應當修理,是名菩薩善供養佛。

云何供養法?謂諸菩薩聽聞正法,若書寫、受持、讀誦、通利、思惟、修習,不顛倒思惟,不顛倒修習,是名菩薩供養法。

云何供養僧?謂供給衣服、飲食、臥具、湯藥,下至水器,眾具皆足,是名菩薩善供養僧。如是供養佛、法、僧時,是名菩薩成就供養施。

善男子!云何菩薩成就無所依施?所謂菩薩行布施時,終不為求天王位果,及生餘天;亦不求人王,及小王等,是名菩薩成就無所依施。

善男子!云何菩薩成就清淨施?所謂菩薩行施之時,觀察施物及能、所施,皆非實有;離諸障礙、貪染、過患,是名菩薩成就清淨施。」

菩薩欲成就清淨施,心無貪染過患,思惟不顛倒,修習不顛倒,終不求人天福報,才能以清淨心,成就無漏施。又如何為人演說呢?《心印疏》以為,經文中有三句,正明三種般若。即:為人演說,此文字般若也;不取於相,此觀照般若也;如如不動,此實相般若也。佛陀付囑末世眾生,若發菩提心,為人演說時,須不取相,安住真如平等實相中,自心決定無疑,爾後始能於語默動止,揚眉瞬目,演說第一義諦。

百靈和尚有一天在路上遇到龐蘊,百靈問他:「當年你在馬祖道一處得到的一句,你曾說給人聽嗎?」

龐蘊說:「有啊!我曾經向人說過。」

百靈心中不解,此句是非語言可說,非思議可及,說即不中。因此再問道:「你曾向何人說?」

龐蘊用手指著自己說:「我只對龐蘊說啊!」

百靈讚歎說:「即使是佛陀大弟子解空第一的須菩提也比不上你啊!」

龐蘊以手指自己的一句,即人人本見的佛性,如何能與人說?

龐蘊問百靈:「那你得意的一句,又曾經說給何人聽嗎?」

百靈戴起斗笠就走了。

實相佛性非可言說,但若不假借文字音聲的方便,眾生難以由迷知返,因此在《金剛經》的經文中,才會不斷顯明為他人說的無量功德,令正法流通,是真荷擔如來家業的第一希有之人。為什麼一念發菩提心的功德,勝過無量阿僧祇世界七寶的布施呢?《華手經》說道:

「阿逸多!當知諸佛一切功德,皆在初發調伏心中。是故菩薩世間難遇,佛亦難值。阿逸多!譬如無牛,則無醍醐,如是若無菩薩發心,則無佛種。若有牛,則有醍醐,如是若有菩薩發心,則佛種不斷。阿逸多!譬如有種,則有華實,如是若有菩薩發心,則佛種不斷。是故當知,發心為難;發心難故,佛亦難得……

佛燈出於世,萬億劫難值,如優曇缽華,時時乃一現。

深發菩提心,正行佛道者,如是大菩薩,世間亦難遇。

是故若有人,能發此大心,斯人當作佛,處眾師子吼。

自在師子吼,能轉淨法輪,佛神通無礙,皆在初心中。」

有菩薩發心,則佛種不斷;諸佛一切功德,皆在初發心中。因為發心為難,所以佛陀在金剛法會圓滿之際,叮嚀付囑行者,發此大心,為他人說,令自他得菩提種,轉清淨法輪,證佛百千無礙神通。

《勝天王般若經》:

「佛告勝天王言:『大王!菩薩摩訶薩有般若故,近善知識,勤修精進,離諸障惑,心得清淨,恭敬尊重,樂習空行,遠離諸見,修如實道,能達法界。

大王!菩薩摩訶薩有般若故,近善知識,歡喜恭敬,猶如佛想;以親近故,不得懈怠,滅一切惡諸不善法,生長善根。既滅煩惱,遠離障法,即得身口意業清淨;由清淨故,即生敬重;以敬重心,修習空行;修空行故,遠離諸見;離諸見故,修行正道;修正道故,能見法界。』」

菩薩因修習般若故,心地清淨,近善知識教,即能滅諸不善法,生長善根。三業清淨,才能離諸障惑,不取於相,見如如不動之法界。我們在學習般若空行時,內心的知見不先空去,如何盛入佛法的甘露醍醐?

南隱禪師生活於日本明治時代。有一天,有位學者教授來向他問禪,他以茶水招待。

禪師不斷地把茶水注入這位客人的杯中,直到滿杯,還是沒有停止注水。

這位教授望著茶水溢滿整個桌面,終於忍不住開口:「禪師!茶水已經滿出來了,你不要再倒水了!」

「你就像這只杯子一樣,裡面裝滿你自己的知見,你要先把你內心裡的執著空掉,吾宗的禪水,才有辦法流向你的心中呀!」

二、菩薩正觀,有為即空

佛陀以夢、幻、泡、影、露、電六喻,比喻一切有為之法原無真實,乃三界眾生妄執為有;並教示弘法利生的菩薩行者,應觀一切諸法俗有真空,體虛如幻,不生取著之相。以此正觀,則彼蘊、處、界等,即是般若真心,如如本體!如《楞嚴經》說:「五陰本如來藏,妙真如性。」

《大方廣寶篋經》:

須菩提言:「文殊師利!佛法、結使有何差別?」

文殊師利言:「大德須菩提!如須彌山王,光所照處,悉同一色,所謂金色。如是,須菩提!般若光照,一切結使,悉同一色,謂佛法色。是故,須菩提!佛法、結使以般若慧觀,等無差別。是故,大德須菩提!一切諸法,皆是佛法。」

行者以此夢、幻等六觀,不被世間有為生滅法迷惑,入生老病死無有恐懼;視貧富貴賤平等無別;於馨香臭穢、赤白青黃知變異不實。觀一切有為,遷流造作,皆是虛妄,終有敗壞。行者若破一切相,起如實正觀,於一切境,內外如如不動,才是真正受持《金剛經》,能為人演說無法之法的真實菩薩。

曹山慧霞禪師對侍者說:「悟道的人,無論內外多麼炎熱,也不會受到影響。」

侍者說:「是的。」

慧霞又說:「如果現在炎熱至極,你要到哪裡迴避?」

侍者說:「就往熾熱的火爐裡迴避。」

慧霞不解地問:「火爐熾熱無比,你如何迴避炎熱?」

侍者指著自己的心答說:「我這裡眾苦不能到啊!」

借般若慧觀,捨恚行道,慈心正意,即能圓滿阿耨多羅三藐三菩提。逢諸飢渴、寒熱、苦樂、詈罵、惡口、惡事等,悉能忍之。正觀無謬,視緣境如露、如電,幻化不真,即可調御身口意三業,作忍辱仙人。

唐代,楊庭光在司空山會見了本淨禪師,問道:「生死事大,無常迅速,我一心一意的求道,請禪師慈悲開示我吧!」

本淨禪師說:「你是從首都來的,帝王所在之地有很多禪者,你就在那裡問道好了,我對你所說的『道』,一概不知!」

當楊庭光再度發問時,本淨禪師說:「你到底是要求佛,還是要問道?求佛的話,即心是佛;問道的話,無心是道。」

但楊庭光並不會得話中含意,於是再次求教。

本淨禪師:「所謂即心即佛,就是佛由心得,若再悟無心的話,便連佛也沒有了,而無心不外乎是真正的道。」

楊庭光更是狐疑不解的問:「都城的大德們都說以布施、持戒、忍辱、苦行等來求佛,但是禪師你卻說般若智慧人人本具,不是由修行來獲得。果真如此,則以前我所做的布施、持戒等修行,莫非都和成佛沒有關係嗎?」

本淨斬釘截鐵的答道:「毫不相干!」

要怎麼迴避內在三毒的炎熱?幽林山泉的清涼,止不住我們心頭燃燒的煩惱之火,唯有向最熱處,觀其幻影性,不取炎熱相,當識想不受,六根寂靜,何處不是清涼山水地?《維摩詰經》:

「不捨道法,而現凡夫事,是為宴坐……不斷煩惱,而入涅槃,是為宴坐。若能如是坐者,佛所印可。」

菩薩行者於世間弘化度眾,若能用夢、幻、泡、影、露、電來觀照一切,即能守攝身心。不論妍醜、好壞境界,以此「六觀」明照,則諸根寂然,知來去生滅之業因,心不住幻相迷惑,即可安忍不動,入如如佛界。

《堅意經》云:

「沙門賢者,以忍為先,當如清水,無所不淨。死人、死狗、死蛇、屎尿,亦皆洗之,然不毀水清。亦當持心,有如掃箒掃地淨不淨,死人、死狗、死蛇、屎尿,皆亦掃之,然不毀於箒矣。亦當復如風火之力光,死人、死狗、死蛇、屎尿,亦吹亦燒,然不毀風火之力光。若人欲來殺己,己亦不瞋;欲來謗己,己亦不瞋;欲來譖己,己亦不瞋;欲來笑己,己亦不瞋;欲來壞己,使不事佛法,己亦不瞋。但當慈心正意,罪滅福生,邪不入正,萬惡消爛。」

心住修行及福德之相,縱令五度齊修,若不以第一般若波羅蜜為眼目,就不見自家寶藏原本無欠無餘!菩薩終日求福,於心地解脫何益?《龐居士語錄》:

有人有所知,有事有是非,聞道無相理,心執不生疑。

五歲更不長,只作阿孩兒,將拳口裡咬,百年不肯離。

假花雖端正,究竟不充飢,都緣痴孩子,不識是權宜。

如來無相理,有作盡皆非。

佛陀說種種法,不過是權宜之教,只是要吾人於日用六時中,不取於相,不被相轉,將千年狂心歇息,當下回頭上岸,不再於覺知緣塵生死流轉,如夢中人,妄執憂悲惱苦。

夢者,本為虛妄,無其實事;幻者,從顛倒起,萬法緣生妄有,本無自體;泡者,風擊水成泡,豈能久住?萬物似浮漚不實;影者,從業緣現,但可見而不可捉取;露者,晨朝溼露,暫有即無;電者,忽有忽無,萬法亦如電光,剎那生滅故如電。

般若慧觀能明徹身心如水月,從虛妄幻化的此岸,度往常樂我淨的彼岸。行者即化炎熱世間為清涼國境,轉濁惡煩惱成琉璃法界,隨所住處恆安樂。

千代能尼師在圓覺佛光大師門下學禪,久久不能證悟。

在一個月明之夜,千代以一個舊桶提水,因桶箍破裂,使得桶底脫落,千代能剎時豁然徹悟,心得自在。作了一偈,以記其事:

扶持舊桶,桶底忽脫。

桶裡無水,水中無月!

尼師因為舊桶破裂,桶底脫落,徹悟無水無月的一真法界,佛陀於金剛法會,或用離相無住的刀劍,或用假、空、中三諦的利斧,無非藉此截斷箍緊我們身心的舊桶,令其破裂。根塵緣境脫落時,行者便悟得無去來坐臥,如如不動的圓覺真心。

佛陀講經圓滿後,聞法者應受持、讀誦,為人演說,以使正信流通,荷擔如來正法家業,因此佛經在卷末都會有正信流通的付囑。

言歡喜奉行者,有三種含義:

(一)說者清淨,不為利養。

(二)所說清淨,如實知法。

(三)得果清淨,歡喜奉行。

凡是聞法心生歡喜者,必然對經義有所妙契;因契入佛意,則起清淨信心;以此淨信受持不逆,當隨順如來所教,必能於晝夜六時、穿衣吃飯間,歡喜奉行。

《金剛經講話》在圓滿之際,我以「金剛十念法」,讓見聞《金剛經》、歡喜《金剛經》、讀誦《金剛經》、奉行《金剛經》者,人人契入金剛妙法,得金剛堅固大力,證金剛不壞身。

金剛十念法:

(一)念身非我,多行善緣。

(二)念口非我,常出愛語。

(三)念意非我,受持大悲。

(四)念財非我,廣濟貧乏。

(五)念名非我,清淨生信。

(六)念權非我,救度羸弱。

(七)念色非我,正念喜捨。

(八)念生非我,勇猛精進。

(九)念死非我,自在無憂。

(十)念念非我,妙契佛心。

在紛擾的人間,以金剛為明鏡,端正身心;以金剛為房舍,離諸炎寒;以金剛為美膳,得大滿足;以金剛為曙光,照破黑暗;以金剛為上服,圓滿莊嚴。憨山德清和尚的〈雪裡梅花詩〉:

雪裡梅花初放,暗香深夜飛來。

正對寒燈獨坐,忽將鼻孔衝開。

最後祝願見聞隨喜者,只要受持四句金剛妙偈,何須踏破嶺頭千堆雪,只要返歸自性,寂靜六根,恁麼時,千樹梅蕊芬芳,暗香萬億充塞!屆時,無人無佛,無法無說,無空無色,無是無非,庭前柏樹演佛事,大千世界總騰騰。

【習題】

1.為什麼為他人說此經的功德,勝過以七寶無住行施的功德?

2.為什麼成就諸佛一切功德,都在發菩提心中?

3.「信受奉行」有什麼含意?

4.何謂「金剛十念法」?

回到頁面頂端
回到星雲大師全集首頁
搜尋
調整
關注我們