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p205 講話
第二十六分以前,佛陀演說真空離相之理,如前文中實無有法,發菩提心(見第十七分);說法者無法可說(見第二十一分);實無眾生如來滅度(見第二十五分);無有少法可得菩提(見第二十二分);不應以色、以音聲見如來(見第二十六分)。如此性空之妙理,不過是為去除眾生執有之心,以顯平等法性。佛陀恐須菩提及後末世眾生不達此意,撥無佛因果,落入斷滅見,執惡取空,造作三途殃禍,故有本分之說。
一、不住離相,因果儼然。
二、發菩提心,離斷滅見。
佛陀在第二十六分中,掃蕩所有妄想,為我們拔除執著有相之心。真空之理已盡顯,引我們離有見的愛水,又恐我們偏執一邊,另墮入空見的火坑;於是從第二十七分開始,佛陀以「妙有」之道,令我人知真空和妙有,如鳥之雙翼、人之雙足、行道之福慧資糧,不可住著一方,空不壞有,有不礙空,知空有交融一體,爾後入中道第一義諦。
一、不住離相,因果儼然
佛陀於過去無量劫中,不斷累積善業福德因緣,故能成就百福莊嚴、相好具足的色身。第二十二分雖提到「如來不應以具足色身見」,但不是要我們從相上去否定這些殊勝形貌的存在,佛陀只是諄諄誡勉行者,不可生心動念以為此即為如來,以為見三十二相即是見如來的真實身相。前分亦言,不可以色、以音聲見如來,這是為破眾生有見、有相的妄想,但也不許因此而墮入無因無果的邪知邪見。佛陀一路破執至此,因怕眾生落入斷滅空見的陷阱之中,所以抽絲剝繭,好比一手推著,一手擋著,無非要眾生當下自悟。佛陀所得法,此法無實無虛、非斷非常,如執有,為增益謗;執無,為損滅謗。
菩薩行者發無上菩提心,確知「寧起有見如須彌山,莫起空見如芥子許」。執著有善業福行等,雖未離我等四相,但是能保任人天的福報,若逢善知識教導,便可從有漏轉為無漏;但著空見者,因未明如來所說甚深之理,聽聞般若等一切皆空的教說,便墮於諸法皆無的斷滅邪見,否定世出世間一切的存在,甚至撥無因果。若以斷滅邪見,為他人說,便如以盲導盲,入三途惡道,難有脫期。所謂有見可醫,空病難治也!《成唯識論》中說:
撥無二諦,是惡取空,諸佛說為不可治者。
《佛本行集經》也提到:
布施增長大福德,忍辱一切怨仇無。
善人棄捨於諸非,離欲自然得解脫。
《普曜經》說:
常興愍哀,和眾諍訟。必當開通,解脫之門。
《福力太子因緣經》:
福者廣布大名稱,能具多聞及智慧。
見者咸生愛樂心,又能獲得聞持念。
《華嚴經》云:
以大慈悲心,隨順世間行。
悉於一切法,解達空無我。
福慧悲智於因地修行,不可廢棄。三世諸佛的三身四智,皆由悲心開發。佛陀於五百世做忍辱仙人,身心寸寸割截,不起瞋恨之念;割肉餵鷹,捨身飼虎,在在處處無不可捨之心。由空無之智,導引眾菩薩行業,空有依存,因果儼然。
有一天,有個弟子鄭重其事地問子儀水月禪師:「佛陀入滅,歸向何處呢?」
子儀水月說:「真歸無所歸。」
這弟子不肯罷休,追問道:「他究竟會去哪裡?」
子儀說:「熟透的紅果殞落於勁風,繁茂的花葉凋零於素秋。」
弟子反問:「那麼師父您百年後會到哪裡去呢?」
子儀水月說:「你若欲知我歸處,東西南北柳成絲。」
世間的色身生滅,猶如熟果殞落,繁華凋零,是不可抗拒的因緣法則;佛陀的色身,亦無法避免老病死亡。佛陀應世的色身入滅,但是法身遍及法界,東西南北紅花綠柳都是清淨法身的顯露。
佛陀本無來去之相,應化世間的出家、苦行、證道、說法、涅槃,都是令眾生息妄修心,自證、自見平等空寂之法性。如《法華經》說:
「諸佛世尊唯以一大事因緣故,出現於世。
舍利弗!云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故,出現於世?諸佛世尊,欲令眾生開佛知見,使得清淨故,出現於世;欲示眾生佛之知見故,出現於世;欲令眾生悟佛知見故,出現於世;欲令眾生入佛知見道故,出現於世。
舍利弗!是為諸佛以一大事因緣故,出現於世。」
諸佛出現於世,唯有一大事因緣:令眾生開佛知見故、示佛知見故、悟佛知見故、入佛知見道故。開發眾生本具平等清淨之知見,示導生、佛無有高下之差別,悟解諸佛無住、無相之知見,入佛無有世俗境界,空有融攝、事理無礙,第一義諦之知見。
佛陀應世度化,談有論空,種種三乘十地法,皆為方便示教,令眾生見聞得利,所謂:「一切賢聖,皆以無為法而有差別。」
菩薩當云何供養三寶?《優婆塞戒經》說:
「凡所供養,不使人作,不為勝他,作時不悔,心不愁惱,合掌讚歎,恭敬尊重。若以一錢至無量寶,若以一綖至無量綖,若以一花至無量花,若以一香至無量香,若以一偈讚至無量偈讚,若以一禮至無量禮,若遶一匝至無量匝,若一時中乃至無量時,若自獨作若共人作。
善男子!若能如是至心供養佛、法、僧者,若我現在及涅槃後,等無差別。」
至心以一錢、一香、一華、一偈、一禮等等,恭敬尊重三寶的功德,即使佛陀入滅,等無差別。佛陀要吾人不以具足相見如來,旨在有所施作時,不住色聲六塵,而不是住於斷滅見,於三寶處不行供養尊重,於嚴熟佛土的功德不播善因。吾人切莫作離相斷滅見。
過去有一位老和尚發心要建一座寺廟,於是在市街上誦經念佛化緣,三個多月過去了,完全沒有人搭理他。
旁邊一個賣燒餅的小孩,看了十分不忍,慈悲之心油然而生,心想:「唉!老和尚太辛苦了,我把賣燒餅的錢給他吧!」於是就把那天賣燒餅所得的錢,悉數捐給老和尚了。
市集上的人聽說賣燒餅的小孩子捐了錢,個個心生慚愧,自忖:「賣燒餅的小孩都知道發心做功德,難道我們還比不上一個小孩子嗎?」於是一傳十、十傳百,你也布施,他也捐錢的,一下子就把建廟的錢籌齊了。
老法師十分感激這個小孩,就對他說:「小朋友!你今天發心做了大功德,便是我們佛寺的護法大德,將來你若有什麼困難,可要記得到寺裡來找我呀!」
小孩子回去後,因為交不出賣燒餅的錢,而被老闆解雇了。一時之間也找不到別的工作,只好流浪街頭,終於淪為乞丐,不但天天三餐不繼,而且頭上長了癩痢,眼睛也汙瞎了。正當貧病交迫、走投無路的時候,他忽然想起老和尚說過的話,頓時絕處逢生,就一步步摸索地往寺院行來。
老法師因為修持得道,已證得三明六通,知道小乞丐將到寺院來求援,就在當天晚上召集大眾,交代道:「明天有本寺的大護法要來,大家開山門恭敬迎接,不可怠慢!」
第二天全寺職事掃灑以待,可是直到傍晚也不見有什麼大護法來。
老和尚傳人一問,知客師父疑惑地答道:「今天沒有什麼大護法光臨呀!」
老和尚詰問道:「難道今天什麼人都沒有來嗎?」
「只有……只有一個瞎眼的骯髒小乞丐,他要進來,我怕壞了迎賓的大禮,給他幾個餅,就把他趕走了。」
老和尚一聲大喝:「這人就是我們寺院的大護法,還不趕快去把大護法追回來!」
知客師父聞聲驚愕,面有難色,又不敢違抗住持的吩咐,只得立刻下山尋找。幸而小瞎子腳程慢,不久就追上了,知客師便把小瞎子迎進寺裡隆重接待,百般照料,讓他在寺中住了下來。
想不到有一天夜裡,小瞎子上廁所,一個不小心,掉下茅坑淹死了。
消息一傳開,就有許多知道的人替他抱不平:「你們說說看,好心哪裡有好報?這世上哪有什麼因果報應?這小孩子本來賣燒餅為生,日子過得好好的,偏偏做了那個功德以後就交上噩運,先是被解雇當了乞丐,又瞎了眼,好不容易在寺裡安頓下來,卻掉到茅坑淹死了。你們說說看,好心哪裡有好報?」
話愈傳愈盛,終於傳到老和尚的耳中。有一天,老和尚就召集村民大眾開示,把這個三世因果的公案作一個了結。
老和尚說:「這個小孩子依照過去世的業報,應該要受三世苦:第一世要受窮苦報,現癩痢相;第二世要瞎而不見;第三世應受跌進廁所淹斃的報應。因為他一念慈悲,發心做了大功德,所以將三世的罪業提前在一世中受盡,省去了兩世的痛苦折磨,現在已經超升到天上了!因果不虛,毫釐不爽,豈是凡夫心眼識得分明?因果昭彰,豈是善惡無有報應?」
賣燒餅的小孩,一念慈悲行布施,即消三世罪業。吾人在理解《金剛經》的般若空理時,要解佛所說,事理不可偏廢,不可執空而斷有,但做一個勤修諸善,卻不受世間妄相所惑,胸中亦不住纖毫離相意念的明白人!
二、發菩提心,離斷滅見
佛陀教誡吾人,不應生斷滅見,更不可演說斷滅法。佛陀於此分幾次告誡須菩提尊者,旨在說明如來之空性,非同外道除有入空,亦非二乘人證偏空之空。此如來正宗法門,實相無相就是「真空」,無不相就是「妙有」;實相,無相無不相,杜絕有、空之相對,空有相融,空有不二,既超空有,復離斷常,為中道實相、平等之法性。因此,發起無上菩提心者,能眼不逐色,心不住六塵,以無住心,行六度四攝,廣興佛事,饒益眾生。
《禪源諸詮集都序》:
「諸法如夢,諸聖同說,故妄念本寂,塵境本空,空寂之心,靈知不昧,即此空寂之知,是汝真性。任迷任悟,心本自知,不藉緣生,不因境起。『知』之一字,眾妙之門。由無始迷之故,妄執身心為我,起貪瞋等念。若得善友開示,頓悟空寂之知。知且無念無形,誰為我相人相?覺諸相空,心自無念,念起即覺,覺之即無。修行妙門,唯在此也。故雖備修萬行,唯以無念為宗。但得無念知見,則愛惡自然淡泊,悲智自然增明,罪業自然斷除,功行自然增進。既了諸相非相,自然無修之修,煩惱盡時,生死即絕。生滅滅已,寂照現前,應用無窮,名之為佛。」
了知諸相非相,心自無念,愛惡自然淡泊,悲智自然增明,即可斷罪業。以無修之修,竭盡煩惱河,橫渡生死海,圓成諸佛功行,以寂照不動,現神通妙用無窮。
《法華經》云:
「阿逸多!若善男子善女人,聞我說壽命長遠,深心信解,則為見佛常在耆闍崛山,共大菩薩、諸聲聞眾,圍繞說法。又見此娑婆世界,其地琉璃,坦然平正……若有能如是觀者,當知是為深信解相。
又復,如來滅後,若聞是經而不毀呰,起隨喜心,當知已為深信解相,何況讀誦、受持之者?斯人則為頂戴如來。
阿逸多!是善男子、善女人不須為我復起塔寺及作僧坊,以四事供養眾僧。所以者何?是善男子、善女人受持、讀誦是經典者,為已起塔,造立僧坊,供養眾僧……
是故我說如來滅後,若有受持、讀誦,為他人說,若自書,若教人書,供養經卷,不須復起塔寺及造僧坊供養眾僧。況復有人能持是經,兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,其德最勝,無量無邊!譬如虛空,東西南北、四維上下,無量無邊。是人功德亦復如是無量無邊,疾至一切種智。」
若有人能持經教,兼行六度,功德譬如虛空,無量無邊。所謂真正聽受讀誦,是解悟無相妙理,以觀照力止息妄想攀緣心,伏心離相後,以此純淨無染的體性,廣求福慧,勤修六度功業,嚴土熟生。說離相,乃為治眾生執有為實的深重染習;提醒不住離相之念,乃為免眾生又墮入斷滅的深坑。
從前,有個漁婦到種花的朋友家做客,漁婦在市場賣完魚,便帶著空籃子來了,朋友請他一起睡在花房裡,可是由於花香馥郁的緣故,他始終輾轉反側,無法入眠。
朋友見他如此,問道:「你為什麼輾轉難眠呢?」
漁婦說:「我也不知道,大概是花太香吧,使我睡不好!請你把我的魚籃拿來好嗎?或許這樣我才能入睡。」
朋友把魚籃交給他,他將魚籃擺在身邊,聞著腥臭味,一下子就睡著,直到天明。
眾生的染習,就像故事中的漁婦,日夜與腥臭為伍,聞到襲人的花香,反而無法安睡。所以佛陀才會說,我若具說此經功德,恐有人狐疑不信,心即狂亂,如何信受奉持?眾生習氣剛強,深愛諸有,佛陀為令眾生入佛知見,以三乘十地賢聖方便法,遣諸攀緣,狂心止盡,才體悟往昔以穢為淨,認假作真,日夜顛倒無明,與臭穢相染互習,不聞諸佛善法花香。佛陀不論談空說有,都是令吾人出一切攀緣結使之家,獨脫無累,寂然自在。
《善慧大士語錄》:
「事出家者,出慳家,出貪家,出瞋家,出殺害家,出食噉眾生家,出偷盜家,出邪淫家,出損他利己家,出綺言妄語家,出惡口兩舌家,出嫉賢妒能家,出憎愛家,出怨親家,出互爭勝劣家,出相凌易家,出相鬥打家,出貢高家,出我人家,出不慈孝家,出無慚無愧家,出違恩背義家,出不謙讓家,出誹謗家,出毀呰家,出世間非道理家,出不恭敬家,出六塵家,出一切諸慢家,出我慢家,出邪慢家,出憍慢家,出高慢家,出不如慢家,出慢慢家,出增上慢家,出多聞廣知家,出持戒慢家,出禪定慢家,出師慢家,出僧慢家,出貴慢家,出富慢家,出端正慢家,出丈夫慢家,出勢力慢家,出妓能慢家,出火宅慢家,出三界家,出一切有為諸結家,是名事出家。」
佛陀以般若無上法,告誡吾人出一切有求有相家,出執有滯空家,從中理會無高無下,真如平等法。悟平等法,珍重己靈,不輕一切眾生,拂淨五蘊假相,六塵染汙,自然能深解般若義趣,休心息慮,不被五欲鉤牽,如盲若聾。
從前有個姓尹的富翁,一心想要擴大自己的財富,每天指使僕役們四處奔走或勞作,使得他們從早到晚不得休息。
有個老僕役,白天做工時,累得他呻吟痛呼,晚上昏沉疲倦,即酣睡如泥,夜夜夢見自己做了國王,在宮殿樓觀之中宴飲遊玩,想要什麼就有什麼,誰也不敢違逆他,醒來後依然被驅役指使。有人見他如此勞苦,便去安慰。老僕役卻說:「人生不過百年,日夜各占一半。我白天做奴僕,要說辛苦,實在是夠辛苦的了;但我晚間做國王,享受無比的快樂,還有什麼可計較的呢?」
至於姓尹的富翁,他處心積慮地操持家業,白天弄得身心疲憊不堪,每到夜晚,也是在昏沉的狀態下入睡,天天夢見自己成為別人的奴僕,來回奔跑,勞作不已,被主人數落、責罵、鞭打、凌辱。睡夢中的他痛苦呻吟,直到天亮才停息下來。
尹氏為此非常痛苦,就去詢問他的朋友有什麼辦法。朋友說:「你的地位使你受人尊崇,你的財富多的幾世都用不盡;白天做主人,夢中做僕人,苦痛與享樂輪迴循環,這是很公平的。人生哪裡能有現實和夢境都隨心如意的呢?」
一半主人,一半僕人;尹氏的處心積慮,苛薄地驅使僕役,積集財富,因果循環不已。就像我們日用之中,巧心思量,放逐六根,滿足我們的五欲,享樂時,痛苦也接踵而來;我們迎接光明的功德天女,黑闇天女也相隨不離。世間是一半一半的,不執於一半,統合全體,我們才能看見全貌,也才能真正見到生命的實相。
護聖居靜從南堂禪師處得悟之後,有天上堂說法:
「參禪者要明白一個關鍵,就是南堂所說的最初一句和末後一句,要是能夠領悟,就了卻一生大事!如果悟不得,我再說個『南堂十門』,方便你們棄迷入悟,用這十門來印證自己。
這十門是:
一、須信有教外別傳。
二、須知有教外別傳。
三、須懂無情說法與有情說法不二。
四、須見性如觀掌中之物。
五、須具有抉擇法眼。
六、須行鳥道玄路。
七、須文武兼濟。
八、須摧邪顯正。
九、須大機大用。
十、須向異類中行。」
護聖又告訴徒眾說:「你們誰能解得十門,就可稱為祖師,應受天下人禮拜。如果做不到,閻王老子就不會放過你。」
多年跋山越嶺,枉作風塵劍客,不知見性如掌中物,原和自身不曾相離。困於色塵染汙,以致法眼未開,盲闇不辨邪正,如何自見身懷晶亮透澈的珠寶呢?
禪門中有一句:「你沒有拄杖子,我就給你拄杖子;你已經有了拄杖子,我就奪卻你的拄杖子。」佛陀說離一切相,顯性真空理;空理已顯,再奪去你的真空境。若眼不逐色,何妨花紅柳綠;耳不循聲,一任鶯啼燕語!
【習題】
1.佛陀要吾人離一切相,為什麼又要我們不可作念「如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提」?
2.為何說「有見可醫,空病難治」?
3.本分中,佛陀再三告誡須菩提尊者的,是什麼含意?
4.為什麼發菩提心的人,於法不說斷滅相?