p089　講話

前分關於「佛身」的見相已除，此分更深入破除「佛語」的聞相。《金剛經》始終以空去見色、聞聲的離相，依不住相為主題：第二十分破卻執佛身有為諸相為實的邪見，把一個平等清淨，人人本具的法身佛，滿盤托出；第二十一分再破「法相」，實相無法可說，非言語可道，佛陀四十九年說法，不過遇緣即施，教法是遇緣而起，本無自性，不應著一字一句。

一、隨緣說法，不著法相。

二、眾生假名，無有實性。

佛陀告誡須菩提，不可起心動念，以為如來有所說法，因為佛所說之法，無非應病予藥，原無定相，但去眾生妄想執著之病而已，真如離言。

一、隨緣說法，不著法相

佛陀教示須菩提：「汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念。」就是要我們明白，不可起心動念，以為佛有所說法。在第六分中，佛陀要吾人「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」空去法、非法相；本分再上一層樓，要連「佛陀有說法」的念頭，都不可生起住著。

佛陀說法，無非是應機而談、隨機而說，眾生聽見聲音、看到文字，就以為佛陀在說法。其實，從法身理體處觀之，哪裡有能說的人、有可說的法？

佛陀臨入涅槃時，文殊菩薩請佛住世，再轉法輪。佛陀喝斥文殊一句：「我四十九年住世，不曾一字與人，你請我再轉法輪，是以為我有起心動念著轉法輪之相嗎？」

第十七分曾說過，菩薩應遠離我等四相，「通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」菩薩已無我、法之相，圓滿的佛陀又哪裡會住於「說法」之相呢？因此佛陀才會說：「若人言：『如來有所說法。』即為謗佛！」沒能深解如來說法的旨趣。禪門中有一首偈語：

達摩西來一字無，全憑心地用功夫；

若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。

佛陀臨涅槃之際，喝斥文殊菩薩，不可有佛陀轉法輪之相，於《金剛經》中，也同樣一番婆心，要與會大眾，乃至末世眾生，莫作是念。

《臨濟錄》說：

「道流！即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方，三界自在，入一切境差別，不能回換。一剎那間，透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處，游履國土，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如……若有人出來，問我求佛，我即應清淨境出；有人問我菩薩，我即應慈悲境出；有人問我菩提，我即應淨妙境出；有人問我涅槃，我即應寂靜境出。境即萬般差別，人即不別，所以應物現形，如水中月。」

佛陀三界自在，處處不滯，遊化國土，教化有情，隨處清淨，應物現形，如水中月，而月體光透十方，無一切境界差別。

有一個姓張的儒生，他博覽古今經論，無所不懂，時人稱他「張百懂」。

有一次，他去拜見洛京南院和尚，和尚問他：「你叫張百懂嗎？」

張百懂謙虛地說：「慚愧！」

南院和尚用手指在空中畫了一槓，問他：「這你懂嗎？」

張百懂茫然地答道：「我不懂。」

南院和尚說：「『一』你都不懂，哪裡來的『百懂』？」

博覽古今學問，懂得紙上知解，心地一如之法，非世間的見聞覺知可以思議，如南院和尚的手指一劃，當下言語道斷，心行處滅，哪裡是恆河沙數的思惟念想所能觸及？

「說法者，無法可說，是名說法。」此三連句，同是三諦之理。

「說法者」，如來現相說法，無非應機施設，皆是向無色相處現色相，於無言說中示言說。言說法者，是如來順俗諦也。

「無法可說」，真如法體，哪裡是可以言詮道盡呢？如來說法，為治眾生妄想執著之病，無有定法；若眾生病除，則藥亦棄，如來心不住說法之相，此為順真諦之理。

「是名說法」，如來即俗即真，即空即有，順中道第一義諦。正所謂「說而無說，無說而說」，說法四十九年，不曾說著一字也。

佛陀要吾人深解終日說法，心無所住的般若奧義。已成就福慧二嚴的佛陀，說法時，如空潭現月，心無動搖生念，同時也教示吾人在聽受讀誦《金剛經》，乃至為他人說時，亦不可住著「一切世間，天、人、阿修羅所應尊敬供養」之念。住著有說法相，即為謗佛，心起法有高低，動念應受尊敬供養，即是背道而馳，不能解如來所說義。

有個法師來見大珠和尚說：「我想問個問題，你能回答嗎？」

大珠說：「深潭月影，任意琢磨。」

法師就問：「什麼是佛？」

大珠答：「清潭對面，不是佛是誰？」

眾人聽了都茫然不解。

法師又問：「請問大師講什麼法來度人？」

大珠說：「我沒有一法可度人。」

法師說：「禪師們全是談空說妙。」

大珠反問他：「那麼大德是說什麼法度人呢？」

法師說：「我講《金剛經》。」

大珠問：「這經是誰說的？」

法師生氣說道：「你存心戲弄我，誰不知道這是佛說的。」

大珠說：「如果說如來有所說法，這就是誹謗了佛，是不了解佛的心意；如果說這經不是佛說的，那又是誹謗了經，請大德解釋解釋。」

法師茫然失措。

大珠和尚無一法可以度人，是深解佛的心意，諸佛經教不過是拂拭吾人心窗的布頭，讓眾生看到自家的種種寶物，若心窗明淨，何須再弄塊破布頭障蔽景象？

佛陀一再護念付囑，發阿耨多羅三藐三菩提心的行者，要空去一切相，要吾人做個「不惑」的自在人，返歸本心，度盡恆沙界的眾生，不被佛相、法相所縛，如是降伏其心，即見明晃光潔的法身如來。

《金剛經》要我們息諸外緣，心不住相，不再拋家散走，自身即有佛的清淨地、菩薩的慈悲心、涅槃的寂靜樂。涅槃不從他生，更不在別處，覓即不得，當下即是。

以柔和自安，以戒法自淨；

以平等自在，以寂滅自樂。

天童咸傑禪師是福州人，其母夜夢一位老僧走進屋內，而生下了他。他自幼聰明穎悟，長大後出家為僧。

天童四處遊方，遍訪各大叢林的大德，不畏路途艱辛。後來他去參謁應庵禪師，屢次遭受應庵的棒打呵斥，仍是安然無瞋，精進向道。

一天，應庵問他：「什麼是正法眼？」

他答道：「破沙盆。」

應庵聽了很高興。於是送給他一首偈：

大徹投機句，當陽廓頂門。

相從今四載，徵詰洞無痕。

雖未付衣缽，氣宇吞乾坤。

卻把正法眼，喚作破沙盆。

天童有一次上堂對眾僧說：「金峰和尚曾說過，二十年前，他有老婆心；二十年後，他無老婆心。當時就有人問金峰：什麼是二十年前有老婆心？金峰說：問凡答凡，問聖答聖。又有人問金峰：什麼是二十年後無老婆心？金峰說：問凡不答凡，問聖不答聖。」

天童講到這裡又說：「要是我，就和金峰不一樣，我聽到這樣問答，就冷笑兩聲。金峰老漢要是聽見了，就不會入聖凡窠臼。」

天童咸傑禪師說正法眼是破沙盆，這不是謗佛、謗法，而是深解如來所說義。心無佛相、法相，明白佛、法如身邊的「破沙盆」一樣平常，只是迷人不知，生起高低尊卑的妄想執著，忘卻佛的五眼六通，都在自心，不要百年空辛苦，為人作嫁裳。返歸自心，狂心歇息，不論富樂、貧苦、冷暖、順逆的境界，心無所住，正好修行，何處不極樂？就像仰山慧寂禪師的詩：

滔滔不持戒，兀兀不坐禪。

釅茶三兩碗，意在钁頭邊。

妄念不生，當下色相淨明，律儀自成；禪法飽足，不必繫牛牽鼻；濃茶三兩碗，山林水澤畔，人與牛酣眠！

二、眾生假名，無有實性

前文說明佛不住著「能說」之相，因為不住相，才名為真實的說法。說法者無生滅心，方能與真性相應，不落言聲有為，種種造作諸相。

經文中，佛陀稱尊者為「慧命須菩提」，此是繼第九分後，佛陀的二番嘉許。在第九分，佛陀讚譽尊者得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，因尊者不作是念，實無所行，不著我人眾生壽者。今再次讚許，實乃尊者聞說是經，深解義趣（見第十四分），已能承擔起如來家業的付囑。

《金剛經註解》云：

「言慧命者，善現達佛智海，入深法門，悟慧無生，覺本源之命，非去非來，故曰慧命須菩提。」

慧命須菩提，因悟解無生法，入佛智海，已與真源本性契合無間，能直下承擔如來慧命的事業。此德，非世間福德可稱量譬喻，因此，佛陀讚揚尊者，不僅是人中有德的長老，更因悟解般若深慧，其慧德乃與日月同齊，法界同壽，綿延不絕，是真正以慧為命。

圓悟克勤禪師說：「直下如懸崖撒手，放身捨命，捨卻見聞覺知，捨卻菩提涅槃、真如解脫，若淨若穢，一時捨卻，令教淨裸裸赤灑灑，自然一聞千悟。從此直下承當，卻來返觀佛祖用處，與自己無二無別，乃至鬧市之中，四民浩浩，經商貿易，以至於風鳴鳥噪，皆與自己無別。然後，佛與眾生為一，煩惱與菩提為一，心與境為一，明與暗為一，是與非為一，乃至千差萬別，悉皆為一。方可攪長河為酥酪，變大地作黃金，都盧混成一片，而一亦不立。然後，行是行，坐是坐，著衣是著衣，吃飯是吃飯，如明鏡當台，胡來胡現，漢來漢現，初不作計較，而隨處見成。」

淨穢捨卻，還本來淨裸裸、赤灑灑的面目，鉛華洗盡，返觀諸佛用處，與自己無二無別。明暗、是非、心境、塵緣，乃至煩惱菩提，混成一片，悉皆為一。那時，鬧市沸騰，人間風鳴鳥噪，猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞。《妙色王因緣經》說：

由愛故生憂，由愛故生怖；

若離於愛者，無憂亦無怖。

《金剛經》要我們心無所住，凡所有相，不生愛著；心有愛結，生憂悲恐怖，飄零於三界風塵中，流浪他鄉。深解般若旨趣，聽受金剛妙法者，知佛陀的深心真意，原是喚醒夢中人，不再受三毒的妄想煎熬，累劫身心沉痾之病苦。只要離卻諸相愛著，就知人人本有個無憂無病之身。

從前，有一個老太婆買了一瓶酒，在返家的途中，摘取路旁的果實來吃，他吃得很高興，不久口渴了，向村落的婦人要了一杯水喝，覺得水甘醇美味，便向婦女感謝地說：「你的水太好喝了，我這瓶酒與你的水交換。」那位婦人就拿了一瓶水與他交換。

老太婆興高采烈的將這瓶水帶回家，打開瓶子想再嚐嚐看，可是發現水一點也不甜美了，不過跟普通的水一樣罷了；他覺得很奇怪，再喝了幾口，水依然沒有味道。於是他邀了許多鄰居來喝看看，但沒有人說好喝。老太婆才如夢初醒，明白了是因為吃了甜美果實的緣故，無味的水才變得美味。

我們也常常不明真相，像故事中的老太婆一樣，拿著昂貴香醇的美酒，去交換一瓶淡然無味的清水回家。凡夫的心行，見相成迷，於根塵和合處妄生覺知，空起怨親之想，致使人我諍論不休，相互欺凌輕賤。《金剛經》是諸佛心印，印可無我、無人、無佛、無法的住相，方是深解諸佛如來所教。若空去虛妄諸相，狂心歇息，真心妙用，全體大現。

佛陀回答須菩提的提問：「頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」時，說道：「彼非眾生，非不眾生。」未來世的眾生，聞是法若能生起信心者，就表示他能信受般若，信自心即佛，那他就與佛無二，所以說「非眾生」。然而因為他惑業未盡，相好未全具，所以雖粗具聖人之心，現實還尚侷限於凡夫之相中，所以說「非不眾生」。

這聖性眾生，實已非凡夫之眾生，正因為他已悟得實相空理，終要成佛作祖的，所以說「眾生」之名，只是短暫稱呼的假名而已。

「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生」，依三諦釋義，聽聞信受般若經教者，已生清淨信心，是發阿耨多羅三藐三菩提心的「菩薩」，他已經不是凡夫︵即眾生︶，雖然發了菩提心，仍須信、解、行、證，莊嚴因地，具足福慧，因此從發心的立場言，他已是個菩薩，已泯除眾生相；但就果報來說，仍在凡夫位，所以說「彼非眾生，非不眾生」。

眾生──順俗諦而說。

非眾生──順真諦之理。

是名眾生──順中道第一義諦，乃聖凡不二，平等真如，般若本體也。

前文說到「說法無住」，要人勿作是念：「如來有所說法。」不然即為謗佛；下文則述解「聞法無住」，於般若妙義生起信心清淨者，心不住聞法相，住著眾生、非眾生之相。因為眾生相乃當體即空，不論是未發心的凡夫，或是已生信心的菩薩，就平等法性中，無佛、法二相，又豈還有眾生相呢？

佛陀為斷眾生著相的習氣，三番兩次，殷勤付囑叮嚀，要吾人善護念其心，不起佛法聖見，不墮斷滅散亂之知解，令凡、聖皆盡，不住兩頭，方是正見。

《大智度論》說到諸佛世尊已永斷習氣，心無憎愛：

梅闍婆羅門女，木杅謗佛，於大眾中言：「汝使我有娠，何以不憂？與我衣食！為爾無羞，誑惑於人。」是時，五百婆羅門師等，皆舉手唱言：「是！是！我曹知此事。」是時，佛無異色，亦無慚色；此事即時彰露，地為大動，諸天供養，散眾名華，讚歎佛德，佛無喜色。

復次，佛食馬麥，亦無憂戚；天王獻食，百味具足，不以為悅，一心無二。

如是等種種飲食、衣被、臥具、讚呵、輕敬等，種種事中，心無異也。譬如真金，燒鍛打磨，都無增損。

諸佛世尊，對於種種讚美呵斥、輕賤恭敬的事相，心不著諸相，不起動搖，不被形色、言聲所誑亂欺瞞；猶如真金不怕火煉，不論如何燒炙鍛烤，都無增損。

一位僧人向本空禪師請教：「如何喝茶說話，不著喝茶說話呢？」

本空禪師問他：「你認得嘴嗎？」

僧人就問：「什麼是嘴？」

本空說：「那兩片皮也不認識？」

那僧人又問：「什麼是本來主人翁？」

本空說：「大庭廣眾之下，不要牽爹拽娘的！」

又有一僧出來問：「請師父為我指出本性。」

本空說：「你迷失本源已經多久了？」

此僧答說：「現在蒙師父指示，我明白了。」

本空說：「我要是能指示你，我就迷失本源了。」

這僧再問：「那我要如何是好呢？」

本空禪師以偈頌答道：

心是性體，性是心用。

心性一如，誰別誰共？

妄外迷源，只者難洞。

古今凡聖，如幻如夢。

凡聖如夢如幻，設教示道，不過為治眾生妄想大病，病去藥消，渡河棄舟。唐朝詩人劉禹錫的〈贈別君素上人詩〉：

窮巷唯秋草，高僧獨扣門。

相歡如舊識，問法到無言。

水為風浪生，珠非塵可昏。

悟來皆是道，此別不銷魂。

問法無言可說，因為那清明澄瀅、五色輝映，能照破長夜，不被塵沾物壞的摩尼寶珠，非論議思惟所能及。若能悟得風浪自風浪，波心不相干，從此揚眉瞬目、應機接物盡皆是道，迎賓送客，了無繫絆。

心不作念有佛名、法名，心不作念有佛相、法相，如此，般若大用即能降伏妄想心，安住菩提心。雖然《金剛經》要我們離相無住，但是佛陀並非要我們就不必去聽受、讀誦、奉行經教，不可執理而廢事，不然佛陀就不會多次以滿三千大千世界七寶布施、恆河沙等身命布施、無量劫供養承事八百四千萬億那由他諸佛等，與受持四句偈的功德相互校量，肯定受持、讀誦者的福德，非算數譬喻所能稱量。

所謂「從聞、思、修入三摩地」，佛法難聞，經教難信，能值諸師演說法義，是百劫難遇。須菩提尊者二次稱揚讚歎「希有！世尊！」是解悟無上法的難遭難遇，其涕淚悲泣，乃因深得義趣。

有一天，佛陀與他的大弟子阿難經過市街，在一個魚販面前停下來，佛陀跟阿難說：「阿難！你到魚販身邊，摸一摸鋪在魚攤上的茅草。」

阿難就遵照佛陀的指示去做。

佛陀告訴阿難：「你用鼻子聞一聞你的手，有什麼味道？」

「我的手充滿腥臭的氣味，令人感到難受！」

「阿難！一個人如果親近惡知識，不依諸佛正法行道，就像鋪在魚身的茅草，令人嫌惡，最後必然惡名昭彰。」

佛陀再和阿難走到香販的面前，對阿難說：「阿難！你去跟香販乞化一個香囊！」

阿難依照佛陀指示，乞了一個香囊回來。

佛陀又跟阿難說：「你暫時將香囊放下，再用你的鼻子聞一聞你的手，有什麼味道？」

阿難聞過手後，跟佛陀說：「我的手上，現在香氣撲鼻！」

佛陀就開示道：「阿難！一個人如果是親近善知識，依諸佛所教，薰習德性，必然能夠讓人歡喜親近，美名遠播。所以，阿難！你今後應該經常和舍利弗、目犍連他們在一起，他們清淨的德行，必然會啟發你光明的本性，就像手裡握著香囊一樣，薰習善知識所教，奉行正道，自然內德馨香。」

《金剛經》的威德，不只是一袋香囊而已，它如華嚴大香水海，能幫我們除去無量劫中的腥臭惡習，令我們身心湧現香雲，觸物香薰十方，遍及法界。《金剛經》分分皆妙門，字字化百障，處處開啟吾人含藏的恆沙性德，若能以《金剛經》所教，回向我們的現實生活，必然無憂無惱，安然自在。我以處世六妙門，和各位分享《金剛經》的妙用。

（一）以無貪為富有。

（二）以無求為高貴。

（三）以無瞋為自在。

（四）以無痴為清涼。

（五）以無相為淨土。

（六）以無得為涅槃。

【習題】

1.佛陀四十九年說法，教化眾生，為什麼卻說是「無法可說」呢？

2.為什麼天童咸傑禪師認為正法眼是「破沙盆」？

3.「眾生者，即非眾生，是名眾生。」此三句式有什麼含意？

4.何謂處世六妙門？我們如何依《金剛經》所教來降伏妄想心？