p071　講話

關於身相的問題，在第五分及第十三分，佛陀曾問須菩提：「可以身相見如來不？」「可以三十二相見如來不？」經中所指的身相與三十二相，指的是如來百福莊嚴的應化身。第二十分經文中的「具足色身」和上述的應化身，有沒有什麼差別呢？

前分佛陀建立佛眼貫通五眼，遍知恆沙界眾生的心念，且以「三心不可得」的智慧為用，去除內心之相，而說明廣行布施，其福德不可思量。此分為破除行者對佛顯現於外的具足色身，及五眼神通妙用生起的執著相，因此再以「見身無住」，去除吾人對佛陀身相所生的貪著。

一、圓滿報身非真如來。

二、隨形相好非真如來。

第五分和第十三分的身相、三十二相，是指隨機度生的應化身，但此分的「具足色身」則指萬德莊嚴、百福相好的圓滿報身。佛陀在經文中開示道：「如來不應以具足色身見。」所謂的「如來」是法身佛，亦即表明具足圓滿色相、莊嚴相好的報身，並非是真如理體、無相的佛法身。

一、圓滿報身非真如來

此分佛陀正顯「佛非以色見」的道理，蓋清淨法身，猶如虛空，應物現形，哪裡有永恆實存之相？佛陀藉「見相非住」之理，重申福德無真實之性。具足色身之相，仍屬有為法，並非不染一塵的般若法身。

《金光明最勝王經》：

「善男子！一切如來有三種身。云何為三？一者、化身；二者、應身；三者、法身……

善男子！云何菩薩摩訶薩了知法身？為除諸煩惱等障，為具諸善法故，唯有如如、如如智，是名法身。」

前二種身，是假名有；此第三身，是真實有，為前二身而作根本。何以故？離法如如，離無分別智，一切諸佛無有別法，一切諸佛智慧具足，一切煩惱究竟滅盡，得清淨佛地，是故法如如、如如智，攝一切佛法。

經論中關於如來三身，說法不一，約之為三種：

（一）自性身、受用身、變化身。

（二）法身、報身、應身。

（三）法身、應身、化身。

其關係如下：



佛陀在第五分和第十三分先破除應身非法身之執念，此分則更進一步把圓滿報身的執念，也一併破除淨盡，令行者不被有形的身相所迷惑，而忘失有個獨超三乘六道的如如之身。

至於「如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身」，此三句式，前文已多次說明。「如來說具足色身」，是佛隨世俗而說；「即非具足色身」是順真諦而說；「是名具足色身」則為中道第一義諦說。

法身離言詮、形色，非有為的色身所能涵蓋，其功德莊嚴，又豈是三十二相可道盡！如《維摩詰經》所說：

「有以音聲、語言、文字而作佛事，或有以清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為而作佛事。」

又如黃檗禪師之《宛陵錄》云：「如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人、無我、無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提佛法等。若不會此意，縱爾廣學勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行。」

太原孚上座有一次在揚州光孝寺講《涅槃經》時，有一禪者，因聽講至三德法身，廣談法身妙理時，禪師忽然失笑。

孚上座講罷，便請禪者喝茶，請問道：「我對佛學的研究，僅是依文解義，不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。」

禪師：「座主剛才所講的三德法身，在我聽來，座主並未認識法身。」

座主：「我剛才所講的，有哪些地方不妥呢？」

禪師：「你再講一遍。」

座主：「法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫遍十方，隨緣赴感，靡不周遍。」

禪師：「我不說座主講的不對，只說座主對法身之體相妙用，未能認識。」

座主：「既然如此，請慈悲為我開示。」

禪師：「你信得過我嗎？」

座主：「我怎能不信呢？」

禪師：「那你從現在起，停止講經旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣一起放下！」

座主就聽從禪師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更，一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣禪師的門。

禪師：「教你保任大法，夜來為何酒醉？」

座主：「今日始知，過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性逍遙，從今以後不敢在語言文字上多生是非！」

座主便罷講經，遍歷諸方，終能名聞宇內。

孚上座離卻文字解義，斂心澄慮，觀照寂然，善惡諸緣一時拋下，終於明白語言文字不過是渡河之舟，揹負無用，而契入生身父母、恩義不及的真人面孔。

吾人對於形相色身，心起尊卑高下的妄想，不知自尊自重，昧於本心，向遷流幻化、敗壞危脆的四大、五蘊之身，苦苦探求消息！不知金佛不度爐、木佛不度火、泥佛不度水，不喚醒心內的真佛，致使有廟無佛，有佛不聖，任廟堂頹圮，香火斷絕。

有一挑水禪師離開了寺院，而與乞丐共起共住。他在貧窮的乞丐生涯中，冶煉自心，從困苦的物質，體會法界無限的妙用。

當他日漸衰老時，有一位朋友教他一種不用行乞的謀生之道──以飯做醋，他便以此法度日，直到圓寂。

在他離開乞丐群時，他的一位乞丐朋友給了他一張佛像。他將這張佛像掛在茅屋的牆上，並在旁邊貼了一張紙箋，上面寫道：「阿彌陀佛先生：此室頗窄，你暫且委曲在此，但請不要誤會我是在求你幫助我往生你的極樂淨土。」

挑水禪師，自尊自重，不求淨土、不羨諸佛，隨所住處，恆為安樂國土，知生死不息，非他所造，皆因無明妄想，起貪瞋邪念，錯亂因果而起。

占卜算命，也算不盡恆沙界的心行；消災祭祀，又豈能消盡川流不息的三心妄想？四祖道信謂牛頭法融禪師：

百千妙門，同歸方寸。

恆沙功德，總在心源。

進入日本的永平寺境內，經過半杓橋，即見有一刻著「杓底一殘水，汲流千億人」的石門。

道元禪師在日常用水時，杓底總一定還留有一點餘水，再倒回谷川中。有一次，侍者問其原因，禪師回答：「為了讓兒孫使用。」道元禪師所遺留下來的佛法之水，經過七百年後，至今仍能解除無數人心中之焦渴。

識透法身非三十二相所能述盡，見「諸相非相」的真諦，知方寸顯百千法門，心源現恆沙功德，吾人在行住坐臥中，即能如道元禪師「常留一滴水」，遍流千億人，為恆沙界一切有情，解除生死的乾渴。

二、隨形相好非真如來

《金剛經》的「如來說……即非……是名……」三句式，是揭示俗諦、真諦、第一義諦的道理。前文的「具足色身」，是就報身佛的「總相」來說，下文的「具足諸相」則指的是報身佛的「別相」。

例如佛的肉髻頂相，此相也有無量相，無量的美好，如《心印疏》所言：

「若廣而論之，則如來有十華藏世界海微塵數大人相，一一身分，眾寶妙相以為莊嚴，所謂相相無邊，無一相而不具足，故云具足相也。」

綜論此分，佛陀一再表示：如來不應以具足色身見、不應以具足諸相見，這個「如來」，是指無相的法身如來，離相清淨，真如平等。

應身佛顯現於凡夫與二乘的心外，應化身屬心外之相；報身佛雖示現於菩薩位，亦落有相有為，不離心外之相。佛陀在第五分、第十三分中，破除凡夫二乘對應化身相的執著，至第二十分，則進一步把顯現於菩薩位的報身佛身相也一併空去，因為「凡所有相，皆是虛妄」。法身如來，不在心外，是自己心內的本地風光，只因無明障蔽，見相迷卻，不信勝妙般若大法能斬斷妄想葛藤，故而不見。

從前，有一個迷戀金子的齊國人，大清早就穿戴整齊趕往市集，直奔賣金子的地方，一把抓了金子就走。

差役們將他捉住，奇怪地問：「很多人都在那裡，你為什麼要在大庭廣眾之下搶人家的金子呢？」

他回答說：「當我拿金子的時候，眼睛並沒有看到人，只看見金子。」

我們的心被財利、權位、感情等等蒙蔽心性時，就像這個搶黃金的齊國人，眼中只有黃澄澄的金子，卻看不到聚集的人潮。我們對於財富，貪戀不捨，全心積累有相的鉅資，忘記了它背後的禍害。

《三慧經》說：「山中揭鳥︵即山雞︶，尾有長毛，毛有所著，便不敢復去，愛之恐拔罷；為獵者所得，身坐分散，而為一毛故。人散意念，恩愛、財產，不得脫苦，用貪淫故。」

我們的心受困妄想分別，於世間諸相生起喜愛怨憎，萬劫千生，不得脫苦，就像愛惜羽毛的山雞，貪小失大，喪失寶貴的身命。

何山守珣禪師先後參謁廣鑑瑛禪師和太平佛鑑禪師，都得不到入門處。

何山回寮後就鑽進被子裡說：「今生如果不得徹悟，誓不出此被裹。」從此他白天在被子裡打坐，晚上裹著被子站立著，如此經過了四十九天。

這一天，何山突然聽到佛鑑從法堂上傳來的聲音：「森羅與萬象，一法之所印。」何山聞此言，心開意解，於是爬出被子去見佛鑑禪師。

佛鑑一看到他便說：「可惜一顆明珠，被這瘋和尚拾去。」接著又詰問他道：「靈雲說：自從一見桃花後，直到如今不懷疑。他為什麼不懷疑？」

何山答：「別說靈雲不疑，就是要我找個疑處，也找不到！」

何山禪師四十九日不出被裹，只求個不疑處，吾人在修行的歷程中，沒有精勤勇猛的信念，怎能信解受持奧妙的法義呢？我們的心性與佛不二，只是迷惑顛倒，心住惡濁。如太虛大師所言：

佛法的道理，就是把身心世界從眾生變成佛的。此身心世界生佛不二，即眾生亦即佛。然何以有佛與眾生之區別呢？眾生與佛，雖同此身心世界，但眾生的心迷惑顛倒，故由身心向世界所起之行動是錯亂擾害的，而結果成為困厄痛苦的身心世界，即所謂劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁之五濁眾生的身心世界；佛的身心世界，如禪宗的即心即佛，淨土宗的是心作佛，密宗的即身成佛，《維摩經》所謂心淨則佛國土淨。世界為身心所依，即就眾生之身心世界轉變為佛之身心世界，將汙穢的轉為清潔，乖戾的變成和善，紊亂的整成條理，散漫昏濁的變為嚴肅清明，從日常生活行為上轉變到最深處，即達到心的轉變。使此心變為清淨光明之心，即時心為佛心，身為佛身，世界為清淨安樂之佛世界矣。

《金剛經》摧毀一切執相的邪見，離相，不住相。心境空故，度盡心外心內恆沙數苦厄，即現無聲無色，無是無非，無愛無怨，無有分別，普遍平等的佛心。

在盤珪禪師門下擔任典座的大良，有一天，顧及師父的健康，決定給他吃新鮮的味噌。盤珪禪師發現他吃的味噌比其他徒眾所吃更為新鮮美味，便問：「今天是誰掌廚？」

大良解釋說，依據他的德望和健康，他應該受到更好的供養。

盤珪禪師聽了說道：「佛陀一直強調，自己是眾中的一個，哪裡有地位高低的分別？」說罷，立即返回方丈室，反鎖房門。

大良待在室外，請求師父原諒，但盤珪禪師默然不應。就這樣盤珪禪師關在房內七天，而大良則在外面守了七天。

最後，一位信徒向盤珪禪師大聲叫道：「師父！您不吃東西，也許沒有什麼關係，但您年輕的徒弟總得吃些東西呀！」

盤珪禪師這才打開方丈門，微笑著對大良說道：「我堅持和徒眾吃相同的食物，等你以後做了老師，也要如佛陀有著平等的心。」

盤珪禪師不貪美味利養，因為他心中沒有「老師」的相，以一顆平等心教育後學。吾人想和諸佛心心相印，就應泯絕尊卑分別，不取相貌，心不作思惟。

《觀無量壽佛經》云：

「諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好，是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛多陀阿伽度（意譯如來）、阿羅訶（意譯應供）、三藐三佛陀（意譯正遍知）。」

三十二相、八十隨形好只是隨緣赴感，有形容有色相，有言語動止，都是生滅法，時時變易，就像前文所說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

有一天，一頭迷路的鹿跑進高山寺境內，明惠上人看了連忙說道：「哪裡來了一頭鹿？快把牠趕出去！」

他不但召喚弟子們驅逐，自己也拿起拐杖趕鹿。

弟子們都感到大惑不解，心想：「平時慈悲親切的上人，連一隻螻蟻尚且護念，為什麼今日會如此嚴厲的鞭杖趕鹿呢？」門徒們不禁議論紛紛。

明惠上人耳聞此事後，便向弟子說道：「我是為了不讓鹿習慣人，所以才趕牠出去，如果鹿習慣了和人相處，時常跑到有人的地方，這麼一來，對人鬆去警戒心，可能會因此喪失生命。你們只看到我鞭策迷鹿，卻看不到我的慈悲。」

明惠上人一番護鹿悲心，而吾人卻只看到揮杖鞭策的外相，見不著無相的慈悲。禪門中，師資相授，其中的唇槍舌劍，機鋒對峙，都是老婆心切，乃至棒喝拳打，寂默相對，無一不是殷勤護念。禪門的大慈大悲，非外相能論定，歷代的法器大匠，在無情無理中，冶煉自性，那一棒人我消，一呵狂心歇，一啄開道眼，一默轉乾坤。

石頭希遷禪師的肉身現在還供奉在日本橫濱總持寺。石頭希遷十二歲時，見到六祖惠能大師，六祖一見到他，知道他是個人才，就收他為徒。但是，不幸三年後六祖就圓寂了。

圓寂前，這個十五歲的小沙彌知道師父要去世了，就問他：「老師百年以後，弟子要依靠誰呢？」

「尋思去！」六祖告訴他。

希遷把「尋思」誤以為是「用心思量去」，就天天用心參禪。

後來，有一個上座告訴他：「你錯了！師父告訴你『尋思去』，是說你有個師兄行思禪師，他在青原山弘法，你應該去找他。」

石頭希遷聽後，立刻動身前往，當他從曹溪到青原山參訪行思禪師時，行思禪師問他：「你從哪裡來？」

石頭希遷回答道：「我從曹溪來。」

行思禪師又問道：「你得到什麼來？」

「未到曹溪也未失。」這意思是未去曹溪以前，我的佛性本具，我也沒有失去什麼呀！

「既然沒有失去什麼，那你又何必去曹溪呢？」

石頭希遷回答：「假如沒有去曹溪，又如何知道沒有失去呢？」

不到曹溪，怎知未失？去得曹溪，亦無增添！《金剛經》的每一分義趣，都在向吾人顯示「無得無失」本具的佛性。但眾生看不穿浮生煙雲，有我有生，晝夜憂患隨身，無端受盡千般苦。明朝唐寅︵唐伯虎︶的〈一世歌〉：

人生七十古來稀，前除幼年後除老，

中間光陰不多時，又有炎霜和煩惱。

花前月下得高歌，急須滿把金樽倒，

世上錢多賺不盡，朝裡官多做不了；

官大錢多心轉憂，落得自家白頭早。

春夏秋冬拈指間，鐘送黃昏雞報曉，

請君細點眼前人，一年一度埋荒草；

草裡多少高低墳，一年一半無人掃。

李白也有詩云：

花將色不染，水與心俱閑。

一坐度小劫，觀空天地間。

一勺曹溪水，永除萬世旱，拔去心田裡有相的蕪草，引注般若活水，來日萬頃纍纍的道果自成。

【習題】

1.為什麼以「具足身相」和「具足諸相」都無法見到如來？

2.《金剛經》的「如來說……即非……是名……」此三句式蘊含什麼道理？

3.何山禪師四十九日不出被裹，生活中我們要如何學習其精進求道的心？

4.盤珪禪師堅持和徒眾一樣的食物，如此沒有尊卑的平等心，我們要如何學習？