p302　宗教與當代世界

我剛從韓國來到日本。韓國有三寶佛寺：通度寺又稱佛寶寺，海印寺又稱法寶寺，松廣寺又稱僧寶寺。現在世界普遍都在追求佛學，其虔誠及求法的精神令人感動。不單韓國，像馬來西亞、新加坡、菲律賓、亞洲、甚至美洲、歐洲，都是如此。此次舉辦的「宗教與當代世界學術研討會」，意即宗教對當代世界的人心、思潮，或者社會生活、倫理教育等，應該提供一點意見與規範。現以四點意見說明如下：

一、對物質的生活要淡薄

我們對當代世界的物質生活應加以規範，力求淡薄。因為現今社會與人心，已逐漸與古代重視修身養性、內外一如的生活離遠了，大家慢慢都是向錢看，紙醉金迷，對物質生活過於偏重。

好比現代許多人心，常常成為物質的奴隸。心是自己的主人，我們可以運用物質、金錢，但不可被其利用。晉朝文人陶淵明說「心為形役」，我們的心為六塵蒙蔽，被物質束縛，使得本性的光明無法顯現，而不得自由，人生因之失去平衡。德蕾莎修女以為：「我以貧窮為光榮。」禪門祖師也云：「一池荷葉衣無盡，數株松花食有餘。」他們不汲汲於物質的追求，無衣，則以荷葉蔽體；吃飯，僅以松果裹腹，將生活關注在精神、心靈上的解脫與自在。

當然，並非全然捨棄物質生活。過去佛教說「財色名食睡，地獄五條根」，其實言之過重，基本的物質生活，還是需要的。早期的佛教封閉保守，倘若出家人戴手錶，就被視為奢靡放縱，他們往往忘記手錶的功用是為了計時，而非裝飾。好比一回，我從台北到高雄講演，才下車，就有人當面指責我：「出家人還坐汽車啊！」我心想，不坐車，從台北走到高雄要一個禮拜耶！人一旦認知上有了錯誤，便失去判斷是非的能力。

佛陀時代，有位跋提王子和同參在山林裡參禪打坐，不知不覺中，三個人異口同聲地叫出：「快樂啊！快樂啊！」

佛陀聽到了，就問：「什麼事讓你們如此快樂？」

跋提王子回道：「佛陀！當初我雖住在華麗的王宮，吃著珍饈美味，身穿綾羅錦緞，無以計數的衛兵日夜保護我，我仍然感到恐懼不安。如今出家，二六時中，參禪修道，雖吃得素簡，卻甘美飽腹；住在林間樹下，卻覺得安心自在，因之而欣喜若狂。」

「莫嫌佛門茶水淡，僧情不比俗情濃」，過去高僧大德，也非反對物質生活，而是將之淡化，從物質以外，追求人生的幸福快樂。

二、對精神的生活要昇華

現代人忽略精神生活，鎮日為生計而忙碌奔波，精神生活被壓榨得只剩少許的空間。縱使有些人懂得調劑，也是著重在讀書、情愛……其實，真正的精神生活，是身心靈的自在解脫與超越。

精神的提升是全世界必須重視的課題。許多宗教人士，寧可物質生活缺乏，但是精神的生活要富有。記得有一回，因泰北住了一群中國難民，於是舉辦「送溫暖到泰北」活動，我們前往探望，聊表心意。當地的難民感激的說：「我們寧可沒有飯吃，也不能沒有佛教。」可見精神的豐足遠比物質的飽滿來得重要。

現代人以讀書、旅遊來享受，來充實精神生活。我以為還是不夠。過去大迦葉尊者在墳間修行，卻不以為苦；顏回「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」。因為物質的生活有限，精神的生活卻是「取之無窮，用之不盡」。各位宗教界的學者、老師們，應該做時代的中堅，給予社會、人心提攜精神的力量及精神上超越的空間。

三、對藝術的生活要豐富

商周時代鑄造的銅器，雕工之美，展現藝術的精神；歷代佛教的繪畫、雕刻、塑像、建築，更是藝術之極。此皆反應古人對藝術的愛好與重視。反觀現代人不注重藝術生活，只在乎物質的享受，讓人不禁慨歎，今不如昔。

如果，人世間藝術的生活能增添一分，貪欲、瞋恨、忌妒、愚痴、人我戰爭就會減少一分。若我們愛好美術、文學、音樂等，就能在美術的大海裡悠游，陶冶的就是自心的三千世界。不過，這還是有形的藝術美。無形之美，例如講話有藝術，歌詠、讚美他人，世界自會增添祥和歡喜。宗教講究淨化美，如菩薩一揚眉、一瞬目都是美感，像思惟中的彌勒菩薩，即展現其超越了無限的生死，無限的時空，無限的人生在思惟之中。

所以，藝術的生活就是：穿衣，不須太華麗，合身就是美；吃飯，無須山珍海味，有顆歡喜感恩的心即是美。我一生，最歡喜的飲食是茶泡飯、拌醬瓜，淡中之味方是妙香。一碗麵，有時比滿桌佳餚來的美味。因此，我常對徒眾說：「不喜歡吃麵的人不可以出家！」因為，出家生活應力求簡單、淡泊。衣食住行，行住坐臥，都有至美的思惟動作，缺少了這些藝術的生活，心靈就會立即被煩惱占據，如何體會佛菩薩的真如佛性！

這次前往韓國，我問韓國的法師：「阿彌陀佛在西方極樂世界，藥師佛在東方琉璃世界，彌勒佛在兜率內院，那麼，釋迦牟尼佛在哪裡？」眾人回說：「釋迦牟尼佛在虛空裡。」虛空有盡，虛空能容法身，我們看得到嗎？「釋迦牟尼佛在常寂光淨土。」在東方、南方、西方？我們也不知道啊！

佛一直在眾生的心中，我們能感受得到嗎？日用生活間，吃飯時有佛，喝茶時有佛，走路時有佛……乃至體會到佛的般若智慧，慈悲願力，就能與佛同在，就能圓滿一切。

四、對信仰的生活要超越

舉凡一個宗教的成立，必定有它應具備的條件，即是要有教主、教義、教史。此三寶，如「鼎之三足」，缺一不可。是故，信仰要完美，應從三寶裡獲得，但往往信仰者不是只拜佛，不歡喜聽經聞法；就是只研究經典，不愛拜佛；亦或只拜師父，卻不信佛祖，不愛聽經。其實，無論我們信不信佛，他都不會因之而增加或減少什麼。信佛是要信自己，讓我們有個規範、目標，讓人格、心性與佛同等。

《金剛經》提及，佛菩薩度眾生，只需用幾千萬分之一的悲願，世界就會和平：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」意即我不但施予眾生衣食，更要讓眾等獲得解脫，證入涅槃。又云：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」佛沒有你小我大的自我意識，一切眾生皆可度。整部經以「無相布施，無我度生」為主旨，把一個人的人格與所有的大地眾生融為一體。

關於宗教信仰的問題，以佛教為例，信徒到道場，某些法師總是強制性的要其拜佛。但是，有些人會將佛教的拜佛，與過去臣子對君王行三跪九拜之禮劃上等號，進而對佛教望之卻步，以至於不敢再親近道場。我個人以為，拜佛是一種很自然的宗教行為，應讓其自然而然，心甘情願的接受。

佛教對當代思潮、當代人心，還是無法發揮顯著的影響力，乃因台灣民眾普遍以民間信仰為主。信徒多半都是對神明有所要求，求發財富貴、求長壽百歲、求家人平安、求子孫滿堂等。相反的，佛教教人學習菩薩慈悲喜捨的精神，布施予人，從為人服務中，解脫煩惱。

信仰宗教不應只是在有所求的層次上駐足，要在奉獻、犧牲、利人上用心，才有流傳的價值。也不能老是停留在拜佛、信佛、求佛的階段，應該要「行佛」，行佛之所行，當初佛陀「割肉餵鷹、捨身飼虎」，以「難行能行，難忍能忍」的精神，為眾生犧牲奉獻，才是學佛者應學習的方向。所以，世界要進化，宗教也需提升。

宗教對當代世界，縱使有多崇高的理論、多深遠的理想，沒有群眾，也是曲高和寡，走不出去。我以為，宗教對當代世界，唯有教導人淡薄物質生活，提升精神生活，豐富藝術生活，乃至信仰的生活能有所超越，才能發揮實質的作用，改善社會人心。

二○○三年九月十七日講於日本本栖寺法輪堂：宗教與當代世界學術研討會致詞