p263　◎我推動人間佛教

二○○二年的農曆春節，遠見‧天下文化事業群創辦人高希均教授，與幾位朋友到佛光山過年。一天早晨在雲居樓談話時，高教授忽然問我：「什麼是人間佛教？」我一時覺得對這些學者、教授，也不能提出什麼大道理來談，我就扼要的對他說：「佛說的、人要的、淨化的、善美的，凡是有助於幸福人生之增進的教法，都是人間佛教。」想不到後來「佛說的、人要的、淨化的、善美的」這四句話，就成為現在我們推動人間佛教必然的宗要。

說到人間佛教，當初佛陀出生在人間，出家、成道、說法都在人間，佛陀既未在天上說法，也沒有和地獄、餓鬼開示，完全是對人而說的道理，這不就是人間佛教嗎？因此，凡是「佛說的」，我們都把他規範為人間佛教。

佛陀對人所說的法，諸如慈悲、忍耐、智慧、歡喜、自在、解脫、安樂、富有等，這些不都是「人要的」嗎？所以當然是人間佛教。只是人間有邪惡的，有醜陋的，有汙穢的；人間佛教就是要針對人性裡的貪、瞋、痴、嫉妒、我慢等醜惡的一面，以戒、定、慧來加以淨化，希望把人性的真善美提升起來，使之達到光明、清淨、善美的境界。

因此，人間佛教就是要從淨化心靈的根本之道做起，但也不是因此而偏廢物質方面的建設，而是要教人以智慧來運用財富，以出世的精神來做入世的事業，從而建立富而好禮的人間淨土。所以我說人間佛教是佛說的，是人要的，是淨化的，是善美的。

回想我童年出家，老師們都叫我們睡在地下，都說沙彌戒不可以睡臥高廣大床，但令人不解的是，佛教為什麼又要教人念佛，以求生西方極樂世界去享受富樂呢？現在一般社會人士不也都說「但願天下有情人終成眷屬」，那佛教為什麼又要批評他們「不是冤家不聚頭」呢？我們平時出門坐個公共汽車，也要花個幾塊錢，可是為什麼佛教又把黃金視為毒蛇呢？

當然，金錢有善有惡，有人確實為財而死，但也不能因此一味的排斥金錢，如果說把世間欲樂完全排除，那又要如何生活呢？因此我覺得「離欲」的佛教必定是少數修行者所要實踐的，一般大眾必定要推行「少欲」的佛教，「少欲知足、淡泊清淨、和諧無諍、尊重包容」，這才是人間佛教所要弘化的內涵。

因為人間佛教是「以人為本」的佛教，人在世間生存，日常生活少不得各種資生物用，所以人間佛教不能不顧及現實人間的生活需要；只不過人的欲望是無窮的，而世間的物質有限，過多的貪欲一旦得不到滿足就會失望，因此人間佛教提倡「少欲知足」，少欲才會安樂，知足才是富有。

相對的，貪吝不捨的人，心中永遠不會滿足；不懂得滿足，即使擁有再多財富還是貧窮，所以過去我常說，世間上有很多「富有的窮人」。人生唯有懂得知足，才是富有；如果世界上每個人都能少欲知足，自然能淡泊清淨、和諧無諍，人與人之間自然互相尊重包容，那麼這個世界就會和平。

過去太虛大師他們說「人生佛教」，在我覺得，人生需要佛教，但什麼佛教才是人生需要的呢？因此我就發展出人間佛教的思想。我覺得過去的佛教重視山林，重視叢林寺廟，重視僧侶，重視講說玄談，其實那些都不重要，因為他們都離開了人間佛教。

所謂人間佛教，要從山林走入社會，要從寺院走進家庭，要從僧眾擴及到信眾，要從玄談而到重視生活服務。也就是說，人間佛教是「現實重於玄談，社會重於山林，大眾重於個人，利他重於自利」，人間佛教主張，每個人不但要時時開發自己的真如佛性，以求自度；而且要念念開發社會的福慧淨財，以期度他。所以我提出「發心與發展」，以及「自覺與行佛」，作為人間佛教實踐與修行的法門。

所謂「發心」，就是希望人人「發慈悲心，怨親平等；發增上心，定慧等持；發同體心，人我一如；發菩提心，自在圓滿。」所謂「發展」，就是由個人及於社會，大家共同來「發展人性的真善美好，發展世間的福慧聖財，發展人際的和樂愛敬，發展未來的生佛合一」。

發心，就是自覺；發展，就能行佛。一般佛教修行的目標，都是為了解脫生死，達到圓滿涅槃的境界；人間佛教則更進一步為利益一切眾生而奉獻。

因此，什麼是人間佛教？簡而要之的說，人間佛教就是要把佛陀對人間的開示教化，落實在生活裡，透過對佛法的理解與實踐，增加人生的幸福、安樂與美好。所以凡是人需要的、人能實踐的，而且實踐之後能讓人獲得自在解脫、安樂富有的，就是人間佛教。

人間佛教是一個時代的自然產物，它是佛教為未來眾生所開出的救生艇，是佛教為普羅大眾所標舉出來的救命指南。「人間佛教」儼然已經成了「現代」、「文明」、「進步」、「實用」的代名詞。

佛教，如果我們把它分為傳統的、現代的，傳統的佛教發源於印度，後來隨著時空推移而分布到世界各地；在流傳、發展的過程中，由於每個地方的地理環境、氣候、文化、風俗、習慣都不同，因此形成各具當地特色的佛教，這是很自然的發展，無可厚非。只是傳統佛教早已走了樣，我們自然不能固守傳統，不可抱殘守缺，而應該順應現代的社會、現代的文明、現代的思想潮流，發展出適應現代人需要的現代化佛教；如此才能把過去諸佛菩薩和高僧大德的教化，以現代人熟悉、樂意接受的方式，揭櫫於大眾。

所以，人間佛教就是現代化的佛教，所謂「現代化」，含有進步、迎新、適應、向上之意。人間佛教雖然積極走上「現代化」，但並不是完全否定傳統，而是要把傳統與現代加以融和。

傳統佛教的佛法義理，諸如緣起、中道、無常、因果等，這是人生的真理，從釋迦牟尼佛宣說至今未曾更改，是「亙古今而不變，歷萬劫而常新」；但是佛教隨著時空的推移，有些儀式、規矩、制度，都需要隨著時代而進步。所以我曾提出「教義是傳統的，方法是現代的；思想是出世的，事業是入世的；生活是保守的，弘法是進步的；戒律是原始的，對社會入世是現代的」，以此做為傳統與現代融和的原則。

我個人從小就是受傳統的叢林教育，我到現在八十餘高齡，仍然過著傳統的佛教生活。例如，吃飯一粥一菜，我甘之如飴；睡覺一方榻榻米之地，我也安之如素；傳統的叢林生活，所謂「衣單兩斤半，洗臉兩把半」，我都能照做。只是佛教不是我一個人的，是眾生的，不能以個人習慣去要求大家照做，所以我有傳統的本質，但有現代人間佛教的性格。

例如，我五音不全，不會唱歌，但我一直提倡用梵唄唱誦弘法、用歌唱音樂傳教，因為佛教不是為我個人而有，而是為眾生需要。尤其佛法是要帶給人歡喜的，有歡喜才會有法喜，因此儘管直到現在，我個人的生活以簡樸為樂，我喜歡清貧淡泊，但遇到信徒上山，我要有豐盛的素齋，要有好的供養，因為正常的吃是生活所必要的，何必一定要用苦行來要求別人呢？

甚至我個人可以不要金錢，但不能要求在家信眾跟著一樣不要錢，因為他們要養老，要醫護，要家用，要結緣，如果要求大家都不要錢，以後生活怎麼辦呢？即使要修道，沒有淨財、資糧，又如何能安心呢？所以適當的「擁有」，是佛教需要給信徒的觀念。

過去的佛教就是因為太過於偏重出世思想，不但把世間說成「苦空無常」，尤其講到金錢都是「黃金是毒蛇」，講到夫妻都是「不是冤家不聚頭」，講到兒女都是「一群討債鬼」。

因為傳統佛教過分否定人生所需要的物質、財富、家庭、眷屬、感情、名位等，造成佛教與生活脫節，甚至充滿消極遁世的思想而遭人詬病。所以我提倡人間佛教，我認為佛法不能悖離世間的生活，不必什麼都要否定，只要合乎正業、正命的財富，反而應該鼓勵人多多賺取淨財；甚至對於夫妻、兒女，既然有緣成為眷屬，就要好好教育成才，就應該彼此互敬互愛。

我曾在〈如何建設人間佛教〉這篇文章中，明白指出，人間佛教所要建設的是「生活樂趣、財富豐足、眷屬和敬、慈悲道德、大乘普濟、佛國淨土」的人間佛教。我覺得人間佛教一方面要隨順現實人生的需要，不否定世俗生活對物質、感情的追求，繼而再用佛法引導大家進一步充實心靈的生活、擴大精神的世界，讓人懂得「外財固然好，內財更微妙」，讓人過著「吾有法樂，不樂世俗之樂」的佛化生活。

當人心經過佛法的薰陶，把追逐五欲六塵的染汙欲，轉化為欣慕解脫自在的善法欲；把自私小我的情愛，昇華為人我一如的慈悲大愛，這種「淨化的」、「善美的」佛性之顯發，當下就是人間淨土的實現，這才是人間佛教所要達到的最終目標。

因此，人間佛教不能離開人間，不能脫離生活；人間佛教更不是空談理論，還要有具體的實踐之道，所以我提出「佛教人間化，人間佛法化，佛法生活化，生活信仰化，信仰理智化」，以此作為人間佛教的落實之道。

也就是說，人間佛教不能離開人間，否則即不名為人間佛教；但是我們也不能把佛教當成學術來研究，而是要把「佛學」變為「佛法」，要把「理論」變成「實踐」，透過實踐與體證，把佛法內化為人生的智慧，變成指引人生方向的信仰，有了這種合乎理智的信仰，人生才能圓滿完成，這就是佛陀降誕人間「示教利喜」的本懷。

我在七十幾年前，最初接受佛教教育的時候，太虛大師在四川漢藏教理院邀請梁漱溟先生講演。梁先生早年曾隱居在一個佛教的寺院裡發憤用功，研究佛學，沒幾年時間，他不僅深入佛法，世間學問更是大進。但是原本研究佛學的他，後來卻由佛入儒了；為了說明自己的想法，他在黑板上寫了六個字：此時、此地、此人。

意思是說，佛教講到時間，都是無量阿僧祇劫，但他認為現實人生最為重要；談到空間，佛教說此世界、他世界、十方一切世界，但他認為本土最為重要；談到人，佛教強調一切眾生、四生九有，但他認為現實的人類最需要幫助。

當時主持演講會的太虛大師即刻回應說：「梁先生對佛教誤解了，佛教在時間上雖說有過去、現在、未來，無量阿僧祇劫，但是著重的是現實當下的解決問題；佛教在空間上雖講此世界、他世界、無量十方諸世界，但是著力於本土世界的建設與淨化；佛教雖講有情，不止人類而已，也說地獄、餓鬼、畜生，乃至胎生、卵生、化生等十法界無量眾生，但是最為重視以人為本的普世救濟。」

太虛大師的話，已經很清楚的說明了人間佛教的性格。人間佛教重視的是現世人生的富樂，人間佛教就是要把淨土建設在人間，讓人當生就能「現證法喜安樂」，而不是把希望寄託在死後才要往生西方極樂淨土。所以我在開創佛光山的時候，就立意要把佛光山建設成為生亡皆可往生的人間淨土。

我的信念是：佛光山就是極樂淨土，佛光山就能給你安養，因此我們設有佛光精舍，讓護法衛教的信徒及功德主們，到了老年的時候能在佛光山頤養天年，而不一定要往生以後才到西方極樂世界，讓阿彌陀佛來補償他。我認為我們要把幸福、快樂在當下成就，不必將希望寄託於未來；今生行善、修持的所有福慧功德，現生就可以得到回報，而不必把希望寄託於來生。

所以，佛光山所提倡的人間佛教，是「入世重於出世，生活重於生死，利他重於自利，普濟重於獨修」；佛光山提倡人間佛教，就是要讓佛教落實在人間，落實在我們的生活中，落實在我們每一個人的心靈上。

據說，梁漱溟先生到了九十四高齡時，也就是一九八七年中國佛教文化研究所成立時，他第一個出席發言，並且說了以下這段話：「我是一個佛教徒，從來沒有向人說過，怕人家笑話。一個人有今生，有前生，有來生。我前生是一個和尚，一個禪宗的和尚！」

可見梁先生最終還是肯定佛教，還是回到佛教的信仰裡來，因為人間需要佛法，佛法是人生的慈航，是生命的燈塔，一個人有了佛法，就如在茫茫大海裡找到了得度的舟航，又如在漆黑的暗夜裡看到了指引的燈光，人生就不至於迷失、墮落。即使在平常生活中遇到一些困難、挫折，只要有佛法的指導，都能安然走過。

記得有一次，慈容法師跟我講了一個故事：有一位中年男士因為事業失敗，被債務逼得走投無路，在心灰意冷，對人生無比絕望的情況下，他想要自殺求得一死百了。

自殺前，他打了一通電話到寺院裡來，接電話的慈容法師了解事情原委後，再三的勸慰，並且鼓勵他不要對人生感到絕望，請他不妨先到道場裡來談談話，或許能找到解決的辦法，人生一定還能尋得個轉機。

結果掛完電話沒多久，這位男士帶著滿臉愁容的來到道場，慈容法師一方面安慰他，同時巧妙的問出他家裡的電話，暗中請人通知他的家人。最後在慈容法師的佛法開導下，男士的心情終於漸漸平復，這時他的家人也接到通知趕到道場，一家人見面相擁而泣，慈容法師只得再給他們一些開示、勸慰，後來終於在太太、兒女的陪伴下回到家裡去。

一個月後，慈容法師接到這位男士的電話，再三感謝慈容法師在他萬念俱灰時，給他開導、鼓勵，讓他得以重新站起來，現在他的債務經與債權人協商，已經獲得解決，一切都將重新開始。他說，如果沒有慈容法師，沒有佛教，就沒有現在的他，他的生命是因為佛法而獲得重生。

其實世間上沒有不能解決的事，問題在於能不能得遇佛法，肯不肯依止佛法。因為世間上再多、再大的問題，除了一些不可抗拒的天災以外，‭ ‬都是源於人為的因素；因此，如何突破困境，解決世間的問題，唯有靠人類的自我覺醒。

佛法能啟發人類本自具足的真如佛性，能使人轉迷為悟。人生處世，不是迷，就是悟，一念迷，愁雲慘霧；一念悟，慧日高懸；迷悟往往只在一念之間！學佛就是為了「轉迷為悟」，也就是要「轉識成智」，能夠轉識成智，才能「轉苦為樂」、「轉凡成聖」、「轉煩惱為菩提」，才能免於生死輪迴。

因此，過去常有人問我，為什麼要弘揚「人間佛教」？答案很簡單，因為人間需要佛教！人生本來就有很多的苦難，很多的問題，很多的煩惱，很多的缺陷不圓滿，人生要如何求得圓滿？唯有學佛才能充實人生、認識人生、證悟人生，只有學佛才能圓滿自己、完成自己。

我曾經把自己的一生，以每十年為一個時期，規劃出「成長、學習、參學、文學、歷史、哲學、倫理、佛學」等人生的八個時期，最後我把一切都回歸到「佛法」裡，因為在佛法的「一真法界」裡，生命才能圓滿。

我提倡人間佛教，就是為了把佛法落實在人間，融入到生活裡，希望佛法能深植在每個人的心田中，讓人人心中有佛，那麼眼睛所看到的都是佛的世界，耳中所聽到的都是佛的聲音，口中所說的都是佛的語言，心中所想的都是佛的恩德；當身心獲得淨化，當下就能轉識成智，就能過著解脫自在的佛化生活，這就是人間佛教所提倡的修行法門，也就是希望從身心的淨化來實踐六根清淨的淨土。

為了讓佛法落實生活，我一生用心最多的，就是努力把佛法「通俗化」，我覺得佛法不一定要講得玄奧難懂，只要能給人正見、正覺，以及幸福、安樂，就是最完美的佛教。因此，為了把佛法講得通俗易懂，在我最初走上弘法之路時，往往為了把艱澀難懂的名相，以及深奧難明的義理，用生活性的語言表達，或是藉由一則則故事、譬喻、事例來詮釋，每次講演前，總是挖空心思，總要花費很多的時間及心力來準備教材。

例如，佛教的很多經典裡，經常提到佛陀說法時通身放光；但是我告訴信徒，其實每個人都能「放光」，只要我們臉帶笑容，就是臉上放光；我們口說好話，就是口中放光；我們手做好事，就是手中放光；我們心存好念，就是心中放光，因此不必從佛陀說法時如何放光、如何殊勝去探究，重要的是每個人自己都能「放光」才要緊。

除了用心於通俗佛法的講說之外，為了接引不同年齡層、不同工作領域的社會大眾學佛，我也總是學習觀世音菩薩，隨緣、應機說法，例如我對青年談「讀書做人」，對婦女談「佛化家庭」，對老人談「安度晚年之道」，對兒童談「四小不可輕」，對建築業談「命運的建築師」，對美容師談「美容與美心」，對文藝作家談「文學之美」，對科學家談「佛觀一缽水，八萬四千蟲」，對宗教界談「宗教之間」，對政治界談「佛教政治觀」，對國際人士談「文化交流」，對海外華僑則勉勵他們要「落地生根」。

我覺得《普門品》裡，觀世音菩薩「應以何身得度者，即現何身而為說法」，就是人間佛教。人間佛教就是不捨一個眾生，不捨一個法門。過去的佛教因為只重視念佛、拜佛，失去了許多信徒；事實上佛教是要普度眾生的，普度眾生就是要讓大家歡喜什麼就做什麼。你不念佛，可以禪坐；你不喜歡禪坐，可以抄經、拜佛；你不歡喜拜佛，也可以到寺院來吃素菜；你覺得素菜吃不習慣，也可以到道場來談話聯誼，或是唱梵唄、聽音樂；甚至你不信佛也沒有關係，你可以行佛，替佛教動員大眾一起來做善事。所以我們提倡的人間佛教，就是多元化、多功能的弘化，就是依大家的根機需要，施設種種法門來實踐佛陀的「觀機逗教」，這就是人間佛教。

甚至過去一般寺院的共修，都只是念佛、拜懺、誦經、坐禪等，但是我認為共修不但指念佛會、禪坐會，還應該包括佛學講座、讀書會、座談會、問題討論，乃至各種活動等。

因為人間佛教不能只是閉門空談理論，而是要能走出去，要能弘揚，要能推動，才能落實在人間生活裡，因此舉凡著書立說、講經說法、設校辦學、興建道場、教育文化、施診醫療、養老育幼、共修傳戒、佛學講座、朝山活動、掃街環保、念佛共修、佛學會考、梵唄演唱、素齋談禪、軍中弘法、鄉村布教等，這些都是人間佛教所要推動的弘化之道。

人間佛教透過舉辦各種活動，作為一種接引的方便，同時也是在實踐佛法。例如佛光山連續舉辦兩年的國際水果節，表面上看起來只是在幫農民賣水果，但實際上這是佛教慈悲、智慧、利他、服務的精神體現，是佛教全然無我、無所求的奉獻，也是佛光山「非佛不作，唯法所依，集體創作，制度領導」的宗門思想之實踐，透過這個活動，讓農民乃至社會大眾深受感動，繼而對佛教生起信仰，這就是佛法。

所謂「慈悲為本、方便為門，般若為用」，只要契合佛法，只要善於運用，八萬四千法門都是上弘下化的好道具，因此我認為人間佛教的修行，不是個人的了生脫死，而是全方位的弘法利生。

人間佛教就是把「世俗諦」與「第一義諦」融攝起來，有次第地引導人循序走入佛法堂奧，幫助人運用佛法智慧來解決人間的種種問題，並且漸次開發佛性，讓人獲得解脫自在，讓生命得到究竟圓滿，所以人間佛教是「真俗圓融」的佛教。

甚至《華嚴經》的「理事無礙」，就是人間佛教。我覺得世間的各種思想、學說，不管再怎麼精闢、先進，如果不能對人類的幸福有所增進，都將成為空談。佛法也是一樣，儘管佛教的真理如何甚深微妙，如果不能落實到生活裡，讓人受用，給人利益，也是形同虛設；反之，能讓人受用，才有價值。

在我自己的一生當中，自認為一直都很用心地在推廣「人間佛教」，當我在講述佛法時，要讓大眾聽得懂；書寫文章時，要讓大眾能體會；興建道場時，要讓大眾用得上；舉辦活動時，要讓大家能參與；開辦法會時，要讓大家能法喜；海外弘法時，也總是會提供語文翻譯，我隨時隨地顧及大眾的需要，因為實用的佛教，才是人們所需要的佛教。

甚至為了順應時代的需要與眾生的根機，早在一九五四年，我率先發起倡印精裝本的佛書，我提倡街頭布教；慢慢地，我又將之發展為監獄學校的弘法以及電台、電視的講演。我組織了全台灣第一個佛教的歌詠隊，從事環島布教，宣揚佛法教義。五十多年來，我努力將寺廟演進為講堂，將課誦本演變成佛教的讀物，將個人的修行擴展至集體的共修，將誦經轉化成講經；甚至為了擴大在家信眾參與弘法的空間，我創辦了國際佛光會，設立了檀講師的制度，希望讓人間佛教的藍圖，逐步在佛光普照的理念下，一一實現。

因此，我自覺我一生不是只有研究佛學，我是研究佛教；佛教太龐雜，不光只是研究佛法，所以我不敢自承是佛教的義理通家。不過我雖然沒有時間一門深入，但我自覺自己稱得上是廣博多聞。因為我提倡「人間佛教」，我研究的是佛教，佛教是佛陀的教育法，既是教育，就必須透過各種方法、管道來弘揚佛法，而不能只是安居一處，深入研究佛學。

因此，我一生創辦很多的佛教事業，包括文化、教育、慈善等，而且經常舉辦各種活動，諸如學術的、社教的、公益的，以及各種法會、共修等，尤其佛光會每年所辦的活動，更是不知凡幾。諸如「七誡」、「三好」、「慈悲愛心人」、「把心找回來」等活動，都是為了淨化人心、和諧社會的教化活動。

甚至為了讓佛教走上現代化、年輕化、知識化、國際化，我不斷在改革各種不合時宜的制度、行事、觀念，以及對佛法義理做出新的詮釋等。

我在十二歲出家之後，就一直想要革新佛教，因為我覺得既然有機會出家，就應該好好弘揚佛法，因此凡是有礙佛教發展的一些陋習、弊端，都應該一一改革。為此，多年來我從制度、教育、文化、弘法、觀念、儀軌、事業等方面，作了諸多的革新，包括：

在制度改革方面：以民主選舉方式產生住持、制定僧眾序級考核、成立「佛光親屬會」與「功德主會」、制定「檀講師」制度、倡導寺院功能多元化、不由中國佛教會發戒牒而逕行傳授三壇大戒，以及改變中國佛教會「不團結、收紅包、趕經懺」等陋習。

在教育改革方面：創辦了第一所連續五十年招生不間斷的佛學院，並且遍及五大洲均有分部。另外，創辦西來、佛光、南華、南天、光明等多所社會大學，以及成立都市佛學院、勝鬘書院、社區大學等。

在文化改革方面：成立多所美術館，編輯佛教文學書籍、重編大藏經等。

在弘法改革方面：以歌舞傳教、透過電視弘法、發行人間福報、成立雲水書車，乃至首創婦女法座會、採用遠距教學、網路視訊等。

在儀軌改革方面：舉辦短期出家、佛化婚禮、菩提眷屬、青少年成年禮，以及兩天一夜傳授在家五戒、菩薩戒。

在福利改革方面：為僧眾訂定休假、醫療、進修等福利辦法，以及成立公益信託基金，從事各種社會公益等。

值得一提的是，我對佛教的改革，並非一味的打倒舊有，我覺得改革不是打倒別人來樹立自己，而是應該相互融和，因此雖然我主張佛教要革新，但也不排斥傳統。例如，過去的信徒只在初一、十五才到廟裡拜拜，但我提倡「週六念佛共修」；直到今天，舉凡台灣全省的別分院，甚至全世界的佛光山道場，每週六晚間都會同時舉行念佛共修。

過去一般信徒的往生佛事，都要拜懺誦經，甚至放燄口，我則以「隨堂超薦」來代替。我覺得不一定要由個人獨力出錢，如此負擔太重，可以改在共修時，讓有緣人一起來共同為父母、祖先隨堂超薦。

我自己一生不趕經懺，我重視文化弘法，但在來台之初就提倡「藥師法會」及「光明燈法會」等，因為我覺得佛教的信仰儀式也很重要。何況眾生根機不同，各有得度的因緣，因此我自己不做的，也不一定就要排斥他人。

由於我的革新不是打倒別人，不是否定傳統，而是尊重他人，是融和傳統與現代，因此今天人間佛教能被大家肯定、認同。尤其我對佛法的義理思想，也提出一些觀念的改革，我主張以「行佛」代替「拜佛」，我提倡「身做好事、口說好話、意存好念」等三好運動來淨化三業；我制定「給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便」作為佛光人的工作信條，我提出「你大我小、你對我錯、你有我無、你樂我苦」作為大眾的處世準則，我以「忙就是營養」、「為信徒添油香」、「儲財於信徒」、「當義工的義工」、「學佛不是個人清修，而是要為大眾服務」，以及「光榮歸於佛陀，成就歸於大眾，利益歸於常住，功德歸於檀那」等理念，作為僧眾的修行準則。

尤其我提出「五戒就是不侵犯」、「我是佛」、「建立心中的本尊」、「業是生命的密碼」、「行善不造惡就是基因改良」、「做自己的貴人」等佛法新詮，也都能讓大家普遍接受並廣為流傳，這也讓我頗感欣慰。因為我覺得讓人聽了能懂、能實踐、能受用的佛法，才是人間佛教。

過去的佛教所以不能普遍，就是因為生活中沒有實踐佛法，例如，佛教叫人要慈悲、忍耐、結緣，但是一般人不容易做到。尤其自古以來，佛教受到社會最大的扭曲與誤解，就是把佛教當成是度死的宗教，一般人總在喪葬的時候才想到要採用佛教的儀禮，平時結婚、生子、祝壽、喬遷等喜慶時很少以佛教的儀式進行；因為平時不知道佛教有何用，總要等到人「死」才想到需要佛教誦經超度，致使佛教難以融入「生」活裡。

為了引導社會人士重新估定佛教對人生的價值，不要總是等到往生時才想到佛教，「生」時更需要佛教。因此我為佛教設立一套「人生禮儀」，希望佛教家庭在嬰兒一出生時，就要到寺院取名，寄養給佛祖；求學時則要行入學禮；乃至成年有弱冠禮、結婚有佛化婚禮、生日有祝壽禮，甚至往生佛事也能依佛教儀禮舉行，讓佛教徒在生活中，舉凡生老病死、婚喪喜慶，都能有佛法為依循，都能心存感恩，都能歡喜安詳。

記得一九六一年我為名畫家李奇茂、張光正夫婦主持佛化婚禮，這是佛教的第一次佛化婚禮。我覺得青年男女經過合法的程序結為夫妻，之後成家立業；「家」是生命的延續，是個人身心調和、價值觀念養成的基礎。

佛教一向很重視家庭關係，在《善生經》、《大寶積經》、《優婆塞戒經》等諸經典中，都有佛陀教導信眾如何實踐家庭倫理的記載。現在日本佛教，他們的信眾也都是以檀家（一個家庭）為單位來計算，而不是個人，因為唯有如此，才容易把佛法帶進家庭，融入生活。

佛光山在度化信眾上，也是積極朝這方面在努力，所以佛光山所辦的活動、法會，都是邀請夫婦、全家一起出席參加，這是佛光山的一大特色，不但為佛化家庭做了一個很好的示範，也希望讓社會大眾明白，佛教不是只強調「苦空無常」，人間佛教重視的是家庭的幸福、美滿與安樂，這才是人生最大的追求。

人間佛教雖然希望為人間帶來幸福安樂，希望把歡喜布滿人間，但是人生有生必然有死，生死是很自然的事。過去的佛教，當一個人往生之後，從入殮、頭七到七七，甚至百日、週年，一直都在不斷的忙著誦經，只要有一個信徒家中有人往生，整個寺院大家就要忙著為他誦經。

現在我們提倡人間佛教，我們為信徒舉行往生佛事時，不但「誦經」，更要「說法」。記得一九九三年當時擔任中央海工會的主任程建人先生（後任外交部長、駐美大使），其高堂往生，程主任特別親自上山，希望我能在告別式當天到場為祭悼的賓客說法，開示人生的真諦。

當時我感於過去一般人對佛教的認識，都是人死了才請法師誦經，如今程主任請我不是誦經，而是說法，我覺得這種觀念很了不起，有助於提升佛教的形象，可以改變一般人對佛教的看法。因此，當時我的弘法行程雖然早已排定，我還是予以允諾，然後在告別式前一天提前從紐西蘭趕回來，如期參加程母的告別式說法。

我覺得佛教講「法會」，就是要「以法聚會」，所以佛光山多年來舉辦的任何活動，都不能缺少佛法開示。也正因為佛光山所推動的人間佛教，一直都是重視文教，重視說法，而且是佛法與生活融和不二的人間佛教，不但注重個人身心的淨化，而且主張夫妻要相親相愛，生活要過得幸福美滿，人際關係要尊重包容、歡喜融和，所以能與社會人士相應。

現在佛光山的信徒，不但都以組織佛化家庭為榮，尤其重視信仰傳燈，把佛法信仰當成傳家之寶，代代傳承。

說到信仰，今年（二○一二）九月，我應「世界經濟論壇」之邀，出席在大陸天津舉行之「第六屆夏季達沃斯論壇」，他們特別要我去做了一場主題演說，主講「信仰的價值」。

這個經濟論壇已經行之有年，在國際間具有相當的影響力，參加的都是一些專家學者，甚至是各國領袖，大家齊聚一堂，專門為討論國際間的經濟問題而辦。

這種國際級的經濟論壇，他們竟然要我去講「信仰的價值」，可見他們重視「信仰」，肯定信仰的重要。當天我一開場，就開宗明義的說：值此全球經濟遭逢重重困境之際，此刻我們最急需建立的，就是一分提振信心與力量的信仰，因為信仰具有普世的價值，有信仰就有信心，有信仰就有力量；久遠以來人類就是因為對一些善美的價值有信心，因此可以改善生活，可以發展未來，可以增加福祉。

談到信仰，一般人大都以為信仰就是要信仰宗教，其實人生必須建立的信仰很多，例如我們對國家的前途，對人類的未來，對社會的正義，都要生起信心；我們對造福人類的思想、學說、真理等，也要服膺、信賴。甚至對於能成為人間模範的聖賢好事，我們不但要信仰他，而且要心存恭敬。

當然，人尤其要有宗教信仰，畢竟人是宗教的動物，人只要有生死問題，就一定要信仰宗教。宗教如光明，人不能缺少光明；宗教如水，人不能離開水而生活；宗教如藝術，人在生活中離不開美感，所以人生不能沒有宗教信仰。

宗教是每一個人的心，我們的心要昇華、要擴大，生活才會更豐富。信仰宗教的重要，在於能領導生命的大方向，能將生命之流的過去、現在、未來銜接，所以佛教徒學佛的第一步為什麼要皈依三寶？就是為了確定自己的信仰，有信仰，內心才會充實，生命才能圓滿。

說到皈依三寶，有一天我在佛光山法堂接到一通來自香港的電話，電話那頭是一個叫高嶺梅的先生，他因為生病住院，其公子高伯真希望我能到香港為他主持皈依三寶。但是因為我的行程已經排滿，實在抽不出空到香港去，後來我就權宜方便的用電話幫他皈依。

事情過了一年之後，我到香港佛香講堂主持「師徒接心座談」，會中高嶺梅先生的兒子高伯真，跟大家講述了當時他們父子在醫院裡一段有趣的對話：

高老先生在病床上問兒子︰「人死後會到哪裡去？」

「一般人會到地獄、餓鬼、畜生道去，爸爸您就任選一個地方吧！」高伯真回答。

「我三個都不想選，那該怎麼辦？」

「既然如此，必須皈依三寶才能做人，升天堂。」

「皈依三寶要有師父才行，我要找哪一位師父呢？」

「師父有很多，隨您選擇。」

「我常常閱讀星雲大師的著作和聆聽他的錄音帶，我想皈投星雲大師的門下。可是大師在台灣，我又重病在床不能去，真不知如何是好。」

「沒關係，您可以用電話皈依呀！」

就是這番話成就了電話皈依的因緣，我記得在皈依後，高伯真先生就以他父親所收藏的一幅張大千的畫作為供養送給我，那幅畫在台灣書畫義賣中曾創下八百萬的高價，也因此成就了一件「捐畫興學」的美事。

人生不能沒有信仰，宗教信仰是發乎自然，出乎本性的精神力，宗教信仰能使生活美化，一個有信仰的人，他的內心是充實的，眼中所看到的世界充滿祥和；反之，沒有信仰的人，他的心靈找不到皈依處，他的人生是空虛的，他感到的世界是貧乏的，所以有信仰的人生才是美滿。

但是信仰要合乎正信，有的人一開始就信錯了邪教，走岔了路，人生陷入萬劫不復的境地，因此信仰有信仰的層次，能夠信仰正信的宗教最好，所謂「邪信不如不信，不信不如迷信，迷信不如正信」。信仰一定要用理智去判斷，要信仰「有實、有德、有能」的宗教，這才是正信的宗教。

人間佛教的信仰，不是迷信的膜拜，不是盲目的奉獻，而是從浩瀚的三藏十二部不朽經典中，覺悟出緣起緣滅等生命的真理。

佛教講的緣起中道、因果業報，乃至三法印、四聖諦、十二因緣等，都是解答宇宙人生之祕的智慧，不但能幫助我們解決人生的煩惱、困境，尤其能讓我們認識生命的本質，了解生命的真諦，引導我們活出有意義、有價值的人生，讓我們活得歡喜，活得自在。

只不過佛教雖然有甚深微妙的義理，但是佛法有許多專有的名相，不但艱澀、繁瑣，尤其有些思想如果完全從出世的角度去詮釋，往往讓人誤解，甚至心生反感。

因此，我在弘揚人間佛教的過程中，用心最多的，除了要把佛法說得深入淺出、通俗易懂，尤其更重要的是，要能做積極而正面的詮釋，要合乎人性化。例如過去佛教講「無常」，一般人聽到無常都很害怕，但是我告訴大家，無常其實不是消極的，無常說明好的會變壞，相對的，壞的也會變好。譬如貧窮的人，只要認真工作、奮發有為，有一天也會變為富人；愚笨的人只要肯用功讀書、努力學習，也會有變聰明的一天。所以無常才能進步，無常才能更新，無常才有希望，無常才有未來。

過去佛教講「忍」，一般人認為忍就是打不還手、罵不還口，覺得學佛都是叫人要忍耐，所以很吃虧。

其實佛教講「忍」，有三種層次，第一是「生忍」，也就是為了生存，我們必須忍受生活中的各種酸甜苦辣、飢渴苦樂；不能忍耐，就不具備生活的條件。第二是「法忍」，這是對心理上所產生的貪瞋痴成見，我能自制，能夠自我疏通、自我調適，也就是明白因緣，通達事理。第三是「無生法忍」，這是忍而不忍的最高境界，一切法本來不生不滅，是個平等美好的世界，我能隨處隨緣的覺悟到無生之理，就無所謂忍或不忍，這就是「無生法忍」。

忍，就是能認清世、出世間的真相，而施以因應之道，所以忍就是認識、接受、擔當、處理、化解；忍不但是內心的智慧、是道德的勇氣、是寬容的慈悲、是見性的菩提，更是一種無上的力量。

佛教把我們居住的世界稱作「娑婆」，就是「堪忍」、「能忍」的意思；因為人活著，不但要忍苦、忍難、忍窮、忍飢、忍冷、忍熱、忍氣、忍怨，也要忍富、忍樂、忍利、忍譽，所以人生必須懂得「以忍處世」。

另外，佛教講「四大皆空」，一般人聽到「空」，總認為「空」就是什麼都沒有的意思，因此覺得「空」很可怕。但其實「空」才能建設「有」，「空」有空的內容，在空的裡面才能擁有宇宙的一切，不空的話就什麼都沒有了。例如房子不空，就不能住人；杯子不空，就不能裝水；皮包不空，就不能裝東西。甚至我們的鼻孔不空，就無法呼吸；耳朵不空，就不能聽聞，乃至全身的細胞、毛孔、五臟六腑如果不空，人就無法生存。有了「空」，生命才能延續，所以空就是有，有就是空，這就是《般若心經》所說的「色即是空，空即是色」。

「空」與「有」既是一體的兩面，既然空有是一如的，所以我認為不如把過去的「四大皆空」，說成「四大皆有」；因為先有「妙有」，才能進入「真空」，先建設現實「有」的世界，從「有」的真實中，才能體驗「空」的智慧。因此我覺得人間佛教應該順應眾生的根機與需要，從積極面去引導人認識佛教，了解佛法，讓人既能「空」，也能「有」。

過去很多人不願意信仰佛教，因為學佛都要受戒，他們覺得持戒很不自由，因此不要學佛。其實持戒才能自由，我們看現在監獄裡的犯人，不都是犯了五戒才鋃鐺入獄的嗎？所以持戒不但可以讓人我都自由，尤其一般人都希望能健康長壽，希望可以發財富貴，希望擁有和樂的家庭，乃至獲得善名美譽、聰明有智慧等等；但是這些不是想要就有，而是要有方法，沒有方法，光是妄想，或靠祈求，如何能發財，如何能長壽？就像一個人沒有播種，如何有收成？

因此，我在主持三皈五戒時，都是告訴大家，只要受持五戒，這一切自然不求而有，因為不殺生而護生，就能長命百歲；不偷盜而布施，自能享有富貴生活；不邪淫而尊重他人的身體、名節，自然家庭美滿；不妄語而讚歎他人，自然獲得善名美譽；不喝酒而遠離毒品，自然身體健康，智慧清明。

長久以來，佛教的戒律都是對生活的否定，都是消極的制止，缺乏大乘佛教積極向上的精神與作為，致使佛法不能應時興化，而成為佛教與時俱進的絆腳石。

其實，我覺得佛教應該重視根本大戒的行持，對於小小戒，如佛陀所說，要隨時代的精神、隨社會風俗的不同而「隨開隨遮」，實在不必故步自封。佛陀當初制戒，其實是充滿人情味，是很人性化的，只是現在一般人都只研究戒條，而沒有研究佛陀的心。

我自覺自己是能夠懂得佛陀的心，所以我提倡的人間佛教，也是很重視人性化，很有人情味。記得有一次我帶一些青年到澎湖吉貝島去弘法，有個人見到我們，就問我：「你們到我們這裡來做什麼？你們佛教講不殺生，我們都是捕魚的，如果我們都跟你們佛教接觸，我們就都沒有飯吃了。」

這番話給了我很深的感觸，我覺得佛教是不捨任何一個眾生的，這些人以捕魚維生，佛教到底要不要放棄這些人？這個問題觸動了我的心，當時我就感覺到，佛教對殺生的問題，應該要有創新的解釋。因此又有一次，我到小琉球去主持佛光會的活動，帶領的校長告訴我，佛光會在當地發展困難，因為這裡的人民都是捕魚為業，都是從事殺生的工作，與佛教的教義不符。所以這裡的人覺得他們信神可以，但不能信佛教。他問我，這個問題怎麼解決？

當時我就回答他：「你即使殺生，但不要有殺心。」也就是說，有殺生的行為，不要有殺生的心；殺生是為了生存，但不要有殺心，甚至還能心存懺悔，那就更好。

其實佛教的戒，要如何持得好，持得圓滿？端看你能做到怎麼樣的程度。當前佛教最難說明的，就是戒的問題。每次傳授五戒、八關齋戒我都講得比較寬鬆，因為如果講得很困難，把人都給嚇跑了。所以我告訴大家，戒的定義就是自由，戒的定義就是不侵犯，佛教講戒律有輕有重，一般人不容易真的違犯佛教的五戒，平時所犯的頂多是惡作，因此大家可以放心受戒。

事實也是如此，佛教講五戒，戒不是不犯，是犯了戒能知道懺悔；破戒而懺悔還可以得救，但如果覺得不受戒就可以為非作歹，這就是破見，那就無法可救了。

除了戒律的障礙之外，過去佛教所以不能走入民間的另一個原因，就是佛教都是講「布施」，都是要把東西給人，這與一般人總把信仰建立在「有所求、有所得」之上剛好相違背，所以佛教無法普及。

對此我告訴大家，布施看似給人，其實是給自己，布施如播種，布施就是結緣，懂得布施結緣的人，遇到困難時，自然會有貴人相助，這些貴人就是自己曾經結過緣的人，所以其實說來，自己才是自己的貴人，所以大家要做自己的貴人。

我覺得人間佛教就是要用佛法來引導大家建立正確的人生觀，甚至要開發每個人的真如佛性，所以我經常勉勵大家，要提升信仰的層次，要從信佛、求佛、學佛，而到行佛。

每次我在主持皈依三寶典禮時，總是鼓勵信徒，要直下承認「我是佛」。因為當初佛陀在成道時，就曾發出「大地眾生皆有如來智慧德相」的宣言，說明眾生皆有佛性。

佛性就是成佛的性能，佛性是人人本具，個個不無，只是因為被無明煩惱遮掩，所以佛教的信仰，不只是要大家信佛，更是要人人能肯定自己，認識自己，進而對自己有信心，也就是要發掘自己本有的真如佛性。我覺得只要人人敢於承當「我是佛」，世界自然和諧無諍。

因此，「從出世的悲苦到入世的喜悅，從僧伽的專責到信眾的共有，從自了的空談到生活的修持，從階級的差別到平等的圓融」，這是人間佛教最大的成就，也是佛光山多年來努力、辛苦弘揚人間佛教的目的。我們希望透過推動人間佛教，能維護社會秩序、淨化社會人心、改善社會風氣、端正人生行為，以期共建一個「自心和悅、家庭和順、人我和敬、社會和諧、世界和平」的五和人間，這是佛教應負的社會責任，也是佛教對國家所能作出的貢獻。

總之，人間佛教必然是未來人類的一道光明，這是不容置疑的事實。因此有一次在與信徒座談時，有人提出一個問題，他說當前全世界有南傳佛教、北傳佛教、藏傳佛教，乃至現在日本的佛教也有自己的型態。他問我佛教未來應該走哪一條路線來統一世界的佛教比較好？

對此，我把各地的佛教做了一番分析，我說南傳的佛教以供養為主，信徒供養僧侶已經成為他們的風俗習慣，但是這種供養制度如果到中國來，行得通嗎？事實上是不能！如果你走到信仰耶穌教的人家門口，他不但不給你供養，可能還會把你打了出來。因為中國的宗教很複雜，所以不能走泰國南傳的路線。

你說走藏傳的路線吧！藏傳的佛教因為地處荒涼偏遠的西藏，人民生活在冰天雪地裡，養成堅忍的精神。他們外在的物質很缺乏，只有往內心世界去追尋，所以他們的精神世界很豐富，信心也很強。但是如果中國人到了西藏去，三餐生活都覺得困難了，還談什麼信仰宗教呢？因此並不容易。

那麼，走日本佛教的路線吧！現在日本的佛教，基本上寺廟已經不成為寺廟，而是成了祖師的宗廟；他們不再是信仰佛教，而是信仰祖師。日本佛教從佛祖的佛教變成了祖師的佛教，基本上已經走了樣，尤其他們的出家人可以娶妻生子，因此如果現在要中國的佛教走日本的路線，事實上也不行，因為基本上中國的佛教是靠戒律在維持形象。比丘、比丘尼不可以結婚，這一條日本人都認同，一般在家信徒之所以向出家人禮拜，就是覺得你們跟我們不一樣，你們沒有結婚，我們是有家庭的，不如你們。

所以，今後的中國佛教要走什麼路線？應該走「人間佛教」的路線！人間佛教就是：在家眾有在家眾的護教空間，出家眾有出家眾弘法的崇高地位，僧與信、出家和在家，如人之雙臂、如鳥之雙翼、如車之兩輪。所以我們提倡人間佛教，我創建的僧團以佛光山為主，教團以佛光會為主。

但是，未來的歷史不是某一個人說的，也不是某一個人做得了的，這要看後來的信徒有沒有這種理念，有沒有這種大菩薩、大發心的人，才能有所建樹，把這種宗風、規模建立起來。

這不是用強迫，或用政治力量可以達成，這是信仰，是要經過時間和歷史慢慢形成的。我祝願佛光山的僧團與教團，未來在人間佛教的發展上，能真正帶給人間和平與福祉，帶給人類幸福和安樂，這一切還有待我們繼續努力！