p055　◎我與神明

在佛教裡，過去經常遭受批評的就是「神佛不分」，誠然，把神明當作一個信仰的終極目標並不究竟，佛陀才是眾生的導師；但是把神明當作朋友尊敬，則應該不為過，就好像佛教所謂「人人是佛」，人佛不分並不是什麼不好的事情；那麼，人有佛性，神當然也有佛性了。

其實，佛教是一個包容性很大的宗教，本意並不排斥神明，只要有歷史可考，對民間有益，發心護持正法的護法神，都會給予接納。像佛經裡便記載有許多護持佛法的善神，例如：韋馱天將、護法伽藍、帝釋天等；其中，帝釋天就是民間所稱的玉皇大帝、天公。另外還有四大金剛、天龍八部等，都是一般人較為熟悉的護法正神。甚至在民間，也有許多神明依附在佛教裡，而與佛教有了因緣。

但現在不知怎麼的，有些佛教徒只承認佛教裡的神明，儘管自己拜韋馱也拜伽藍，卻不承認民間的神明，心眼也就未免太小。因此，我覺得有必要為神明與佛教的關係，做一個客觀的說明。

事實上，娑婆世界本來就是一個五趣雜居地，天、人、地獄、畜生、餓鬼等眾生和平共處。當中，「天」就是一般人所說的「天堂」，有三界二十八天之分，也就是欲界六天、色界十八天、無色界四天；而各天界都有很多的天神、天將鎮守其中。

佛經裡也提到，過去佛陀於各處的講經盛會，例如：演說《華嚴經》、《法華經》時，都有很多諸天神將護衛；乃至彌勒佛講經，諸天神明、四大金剛也都參與其中。

甚至還有許多修行人因為饒富慈悲或持戒嚴謹，功行深厚，所到之處，都有天神護持。例如佛陀十大弟子中，解空第一的須菩提，在巖洞中禪坐修行，感得護法諸天散花供養；多聞第一的阿難，於林中習定，夜見鬼神為他說法；唐朝的道宣律師，夜行崎嶇山路，天神及時給予攙扶，而免於跌跤之苦等等。

尤其佛弟子每諷誦《金剛般若波羅蜜經》，都要奉請四菩薩、八金剛；誦持《藥師琉璃光如來本願經》時，也會奉請十二藥叉大將。所謂八金剛、十二藥叉大將即是神明。

所以，佛教裡所謂「七眾弟子」，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆塞、優婆夷之外，假如把神明再算進來，就能有八眾弟子。甚至在動物當中，豬、馬、牛、羊、飛禽走獸等，也有一些具有善根者，如：貓狗素食、鳥禽念佛、狗子拜佛等等，都很有佛性；尤其在《往生傳》裡，還記載許多動物往生的事蹟。如此一算，佛門九眾弟子、十眾弟子，乃至無量無數的弟子，也不算多了。

說到神明產生的原因，有多種意義。最初，在民智未開的時代，人類對於大自然的變化感到迷惑，以為一切現象皆有神明主宰。例如，颳風下雨，就有風神、雨神；打雷閃電，就有雷神、電神，甚至於樹長得高壯一些、年代久遠一點的，就成了樹神；石頭大一點的，就成了石頭神，故而有所謂「敬畏自然」的信仰。

民智漸開以後，許多歷史上的英雄人物，因為功勳巍巍，受人尊崇，進而被奉為神明。例如：媽祖林默娘渡海解救漁民，被奉為海上的守護神；民間信奉的清水祖師，名普足，原本是佛教的僧人，因為乾旱中求雨應驗，而被老百姓視為神通廣大、法力無邊的神明；乃至皈依智者大師、赤膽忠義的虎將關雲長，皈依黃龍禪師、八仙之一的呂洞賓，精忠愛國的岳武穆，以及儒家的孔子、道家的老子等等，也都成為百姓心目中偉大的神明。

那麼，當社會結構從農業社會轉型為工商業社會後，各行各業也將他們行業裡最有成就、最崇高偉大的人物神格化，作為自己的榜樣。例如：醫界崇奉華佗、造紙業敬奉蔡倫、書畫界尊崇吳道子、飯館奉祀灶王爺、商人供奉關公、茶行敬祀陸羽等。

另外，有一種是由於人的無依無助，而在心中規劃出能滿足自己欲求的神明。例如：把土地公當作派出所的警員；把城隍爺當作公正嚴明的法官、檢察官；把月下老人當作婚姻介紹所主任；把註生娘娘當作助產士；把財神爺當作財政部長等等。

在中國，所謂「有德者為神，無德者為鬼」，神鬼雖然無形，但中國人一向是寧可信其有，也不願意否定祂的存在。而不同於神明的，佛教的教主佛陀是人，不是神。人有凡人、聖人、佛之分，佛陀已經是一位超越輪迴、超越凡聖，三覺圓、萬德具，至高無上的聖者，而神明道力固有增上，但尚未解脫煩惱，還在六道輪迴當中。所以，假如宗教界百家齊鳴的神明們要推選一位領導人，我想應該首推佛陀，不作其他人想了。

我這一生與佛陀結緣得早，成為佛子之後，經過了七十多年研修的歲月，自覺對佛陀有深刻的認識，因此我誓願盡形壽要為佛陀、為信仰奉獻。但是佛教徒雖不皈依諸天，也不應排斥神明，對於諸天護持佛法、護佑眾生的義舉，反而應該心存回饋，給予尊重禮敬，何況拜拜和皈依不同，拜神明是對朋友的尊重，皈依佛陀則是終身的信仰，何必容不下諸天神明呢？

事實上，佛陀的一生，與民間宗教、諸天神明都有很深厚的因緣。打從佛陀誕生之初，百歲高齡的阿私陀仙人便為太子占相，預言他將來若不是統理世間的轉輪聖王，就是救世覺人的佛陀。老仙人還因為自己年事已高，不得值遇盛事而痛哭流涕，傷心不已。

及至佛陀在菩提樹下證悟成道以後，起初覺得佛法道理甚深，不是一般眾生所能了解，而動念要進入涅槃，所幸有梵王帝釋等諸天神明、天龍八部的勸請，佛陀才答應住世宣說佛法。

而佛陀的弟子當中，也有很多過去是民間宗教的領袖，例如：大迦葉信奉婆羅門教；舍利弗、目犍連是懷疑論者，帶領二百五十位弟子皈投佛陀座下；優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉三兄弟信奉拜火教，日後也率領一千個弟子皈依佛陀。

可以說，當初如果佛陀沒有這許多拜神的弟子協助弘法，佛教在印度的發展也不會那麼快速。在我估計，釋迦牟尼佛的弟子當中，至少有百分之八十以上是從婆羅門教或者其他宗教轉而皈依佛陀的。甚至在佛陀即將入滅時，趕來皈投的一百二十歲長者須跋陀羅，也是民間宗教的信仰者。尤其在眾多的佛弟子當中，還有許多是以往傷害過佛陀的，最後都給佛陀的道行感化，從冤家變成親家了。

在我一生當中，除了與諸佛菩薩接心、和聖人賢者交流，因為從小生長在民間信仰濃厚的家庭裡，也與神祇靈界有一些因緣。

我出生的地方是中國江蘇揚州的一個小鎮，名叫「仙女鎮」。在我家門前不遠有一座仙女廟，童年時，我不敢離家太遠，大部分的時間都是在這座廟裡，和一些同年齡五、六歲的兒童玩捉迷藏、丟手帕、老鷹抓小雞、繞鐵環、打梭等遊戲，跑來跑去。雖然對於仙女是何方人士、如何成道、利益眾生，我一概不知，但是對於正殿中間供奉的仙女娘娘神像，則從來不敢觸犯，甚至進出廟門，也會向神明點個頭，表示恭敬。

在這座神廟裡，兒童們還會玩一種遊戲，就是將平日收集晒乾的桃子、杏子擺在一塊石頭上進行比賽。在果實兩相推擠之下，看誰的力氣大，能推倒對方的，誰就成為贏家；贏的一方可以獲得輸的一方的果實。

當時，兒童們會依果實的大小、重量，而以各種神明的稱號來為自己的桃核、杏核取名，有的叫「二郎神」、有的叫「托塔李天王」、有的叫「哪吒」、有的叫「都天大帝」，冠軍的就統稱為「如來佛」。所以，我從小就知道一切神明中，如來佛是最崇高、最偉大的，只是當時還不懂「如來佛」究竟是什麼意義。

尤其我出生之後，就經常和外婆同住，外婆是一個佛道不分的在家善女人，經常到東廟燒香、西廟禮拜，幼年的我也會隨他前往參加。聽說在我出生一個月後，外婆就建議母親把我寄託給觀音老母做義子，以求平安長大；所以，觀音老母應該是我與信仰接觸的第一個因緣。

外婆不識字，卻能背誦《金剛經》、《阿彌陀經》等經文，在長期相處之下，我也知道他修練了一些功夫，身體具有某種奇異的能量。偶爾夜半乍醒，總會聽到他打坐運功時，肚子裡傳來像排山倒海一般轟隆轟隆的聲響，喉嚨裡也會發出陣陣響亮的聲音。於是我問外婆：「外婆，您的肚子怎麼會有叫聲？」他說：「這是功夫。」我不懂什麼叫做功夫，一直到我出家十年後，回鄉探望外婆，才問他：「外婆，您的肚子還會響叫嗎？」外婆說：「怎能不會？功夫哪能掉了！」

那時候恰巧有一架飛機從空中飛過，我就對外婆說：「外婆，您看！飛機引擎聲更響，但是這個響聲能減少我們的煩惱嗎？能解脫我們的生死嗎？能增加我們的道德嗎？」一時之間外婆竟也給我問得啞口無言。

但是從外婆的神情裡，我似乎看到了他的落寞，老人家修行了大半輩子，終獲得異於常人的功夫，今天卻因為我的一席話，對於自己的修持產生動搖，至今想來，仍然覺得不忍；雖然肚子會叫，無助於生命的昇華，卻讓他對宗教產生堅定不移的信心，這是不能否認的。

除了外婆，我的三舅母參加過義和團餘流「花蘭會」，這個社團既要持咒也講法術，但事實上是抗日組織；三舅母自稱擁有法術，能讓神明附體。

記憶中，有一天晚餐，我們幾個調皮的小孩圍繞著他問：「舅母，您說神明附身，究竟是什麼神？還不是草頭神！」舅母聽後靜默微笑，但沒一會兒，忽地他把桌子一翻，身體就開始抖動起來，口中還發出異於平常的聲調，說：「我是梨山老母，你們觸犯到我，趕快跪下懺悔！」

這時恰巧三舅父從外頭回來，見狀便拿起棍子要打醒三舅母，說也奇怪，平時溫和的三舅母似乎力量變大，幾乎搶走了棍子。經過一段時間的僵持，三舅母打了個哈欠，終於甦醒過來，還若無其事地說：「發生了什麼事？」

中國的神道善門，他們所修練的功夫，近似於外丹功之類，就如同現在的扶鑾、過火、乩童附身、登刀梯等等，都是屬於身體上的功夫，不是心靈的淨化，與佛教的修心略有不同。

經中說：「佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法？」甚至佛教說修心最高的境界是修到無心，但是對於一般神道人士體能上的異象，我們也不必全面否認，畢竟這是個娑婆世界，難免有不圓滿之處，更何況佛陀宣說的教義，有了義，也有不了義；有究竟的佛法，也有方便的佛法。如同牛奶，剛擠出來的時候，腥味難聞，摻水、加工之後，就變好喝了；也像良藥苦口，有時難以下嚥，加上一點糖衣，就變好吃了；信仰不也像這樣，可以有種種的方便嗎？

年紀漸長後，母親希望把我送進私塾念書，但是礙於家貧，沒有能力讓我入學。不過，印象中，母親曾叫我到家裡的中堂，禮拜至聖先師孔子為老師；這應該可以算是我接觸儒家最初的因緣。

我十二歲在棲霞山剃度出家，但因那時候棲霞山是一座十方叢林，不可以私收徒眾，所以師父告訴我，我們的祖庭是在宜興地方上的大覺寺。

出家後，我就在棲霞山這座叢林裡參學，實在說，我是不具參學資格的，因為那時候我只不過是一個十二歲的小孩，其他學僧都已經是二十歲以上的青壯年，常住不得辦法安排我是進禪堂或者進入律學院。因此，最初師父把我安排住進客堂邊上的一間小淨室，並找來書記大實法師教我念《禪門課誦》，學習「五堂功課」。但是或許師父覺得把一個小孩成天關在屋子裡，終究不是辦法，所以隔天就把我送進棲霞律學院，和那許多年長的學僧們共住學習。

在棲霞律學院讀書期間，距離棲霞山不遠的一座茅山，有許多年輕的小道士因為沒有地方可以供他們念書，就一起來到律學院裡寄讀，和我們共同學習規矩；當時共讀的景象，真可謂「佛道一家親」。

及至後來，我對於《論語》、《孟子》、《老子》等三教經典，也都能背誦。所以，雖然我對儒、道了解不深，但因接觸過，心中留下善美的種子，也就使我日後與儒、道、釋三家都能做朋友，互相往來。

一如其他叢林寺院建築，進入棲霞山的大門，迎面而來的先是笑嘻嘻的布袋和尚，亦名「彌勒佛」，又叫「歡喜佛」，以愛來攝受人；如果眾生仍未得度，轉過身來，背後供奉的就是手持降魔杵、威武赫赫的韋馱天將，以力來折服人。甚至棲霞山的大雄寶殿裡，除了中間供奉的毗盧遮那佛以外，兩旁還供有二十四諸天神將。當時，我經常懾服於他們雄偉高大的姿態，覺得他們與佛陀慈悲的聖容，真可以說是融為一體，也就讓我在禮佛之後，不分別地向他們一一禮拜、鞠躬。

或許是由於我童年時，就跟隨外婆到處禮拜，接觸過很多神道寺廟，如土地公、城隍爺、都天大帝、文昌帝君、哪吒三太子等等，而且經常看到廟裡的法師恭敬安奉神明的樣子，在潛移默化之下，也就感覺到神明比人偉大，為什麼我們不要禮敬祂們呢？

我出家後的十年，大多數的功夫都用在發心服務和早晚課誦裡，尤其從《金剛經》、《唯識論》等經論中，更逐漸體會到，佛教確實是超凡入聖的宗教，真理確實應該獲得普世所共尊。不過，縱然我對佛教有了更深一層的認知，但是對於外婆的信仰，在我往後的出家生活裡，仍然經常會憶起他們共修的儀式、詩詞歌唱的音調，以及他們慈祥愷悌的容貌。

在宗教生活裡，影響我最大的可以說是《玉曆寶鈔》所描述的十殿閻羅。童年時，雖然經常和外婆進出「道場」，但並不懂得什麼宗、什麼教、什麼神，只記得大多數的「道場」裡，都懸掛著「十殿閻羅」的圖畫：一殿閻君秦廣王蕭、二殿閻君楚江王曹、三殿閻君宋帝王廉……十殿閻君轉輪王薛；當時在我幼小的心靈上，便烙印了「人不能做壞事」的觀念，否則就要遭受「上刀山」、「下油鍋」之苦。

不過，來到佛門之後，我覺得以這種恐嚇的方式勸人為善，不如用極樂淨土的光明來引導大家。所以，佛光山開山時，我便依照《阿彌陀經》裡所描述的極樂世界景象，建立了「淨土洞窟」。

實在說，中國的社會，除了佛教講的「因果報應」、「廣結善緣」以外，就是靠著諸天神明在維護社會道德及秩序的。就像以前我在家鄉的時候，幾百里方圓內都遇不到一位治安人員，相連的幾個鄉鎮之間，也沒有一間法院，可是卻很少有人作奸犯科。老百姓一旦有了是非糾紛，都是相約到城隍廟、土地廟裡燒香、發誓或賭咒，所有大大小小的問題也就迎刃而解了。所以，城隍爺、土地公在人民的心裡，比法官、警察都還要有用，還要令人尊敬。

因此，對於有的人一提到宗教，尤其是民間信仰，就立刻為它戴上「迷信」的帽子，我倒是覺得，迷信總比「不信」甚至「邪信」好。

一九四九年，我來到台灣之後，因為日本人在台灣提倡神道拜拜，並不宣揚正信佛教，以至於佛教非常衰微，民間宗教相當盛行。每逢神明誕辰，信徒們總要大肆拜拜，可謂到了三天一小拜，五天一大拜的地步，稱之為「拜拜的社會」也不為過。尤其當時每次拜拜就是殺豬宰羊，大吃流水席，也就讓國民政府認為這樣的信仰太過鋪張浪費，而明令要取締拜拜。

不過，我覺得，拜拜是過去農業社會的遺風，許多人利用拜拜這幾天，慰勞一年來工作的辛苦，增進親族之間的交流，紓解工作上的壓力，甚至藉由迎神賽會來鼓舞精神，為未來的人生加油打氣，假若政府只准達官貴人每天大吃大喝，跳舞作樂，卻制止老百姓拜拜，即便是站在社會立場上說，也太不公平了。

所以，我出面跟政府抗爭，要求不可以取締拜拜，如果政府認為浪費，可以改良拜拜。但另一方面，我也撰文勸說民間不要殺生祭祀，改以香花水果代替殺豬宰羊，來提升民間信仰的層次，如此才是真正合乎對佛、菩薩、神明崇敬的意義。

所謂「泰山不辭土壤，大海不厭細流」，我與生俱來就有慈悲、包容的性格，不會去打倒人，也不排斥人。所以，早期在台灣，我雖然對於神道教不重正信，而過多的迷信色彩，也深覺不以為然，但是當我的老友煮雲法師到南方澳講演，呼籲那裡的漁民要放棄媽祖信仰，轉而皈投佛教，引起當地居民反感時，我也對他這種過度護佛排神的舉動不表贊同；總覺得，「神佛同在」就好，何必表現得如此激烈呢？或許這就是我和他性格上的差異。

甚至過去台灣省政府民政廳規定：信徒在神道寺廟添油香，廟方不可以任意打開功德箱，必須由鄉、鎮公所派專人來開啟；每月的油香要由鄉鎮公所負責作帳；寺廟修建不得超過五萬元等等。想到新的寺廟不准建、舊的寺廟不准修，台灣的宗教豈不是要滅亡了嗎？為此，我也寫了不少的文章向政府抗議。

後來在佛光山開山期間，我受邀到總統府演講，也曾向蔣經國先生提出讓宗教辦大學的建言。我說：「基督教、天主教都有大學，為什麼佛教、神道教不可以辦呢？」在我想，佛教、道教若能提升教育水準，訂定組織規章，神棍也就無法立足寺廟，造成所謂「外行人領導內行人」的情況了。所以，日後在我和道教友人往來時，也經常鼓勵他們辦理道教學院。可喜的，在台北指南宮負責人高忠信先生的努力之下，「中華道教學院」終於成立。

再說來台之初，我實在抑制不住自己弘法的熱忱，一心想要為佛教的發展打拚；但是想要教書，沒有地方可教，想要讀書，也沒有人肯得成就。直到有機會在新竹青草湖擔任「台灣佛教講習會」教務主任時，情況才獲得改善。

那時，記不得是當地新竹縣佛教支會的什麼人，他邀請我每個禮拜六下午到城隍廟去做布教大會。不過，由於我初到台灣，受到治安單位管轄，所以大概持續了一年的時間，每回我要到城隍廟布教，都得先到派出所請假。直到後來應當地派出所要求，在社區舉辦民眾補習班，由於學生成績表現優異，風評不錯，才免去這道麻煩的請假手續。當然，這段期間很感謝玄深法師，他偶爾會用腳踏車來載我，免得我要走上二個小時的路程。

我到台灣的第一年，妙果老和尚留我住在中壢圓光寺。有一次，妙果老和尚要到竹東師善堂駐錫，也帶我同往。我老早就聽說那邊有一座五指山，一位老道是當時台北指南宮姓周的董事長，正在山洞裡修行，沒想到因緣巧合，有一天竟然和他在路上相遇，兩人相談甚歡，最後他還歡喜地說要帶我進入山洞；在盛情邀約之下，依稀記得我在洞子裡陪了他好幾天。當時只覺得這一位周老道人很善良、很慈悲，彼此都留下了好感，所以後來我又和他相約，有因緣再到指南宮去探望他。

當年台灣各地的宮廟，只要你去借用場所，他都不限定什麼人，很樂意地就提供給你使用。所以幾年後，我應宜蘭仕紳之邀駐錫在雷音寺，期間，台北大同南路一信堂的負責人吳隨居士邀請我去弘法，我也和他商量借用了神佛共居的殿堂，成立「台北念佛會」，另外還向羅東的媽祖宮商借場地，成立了「羅東念佛會」，乃至萬華的龍山寺、玉里的華山宮、高雄的三鳳宮等，我也都曾經借用作為弘法場地。

甚至於北港媽祖廟為求信眾信仰的提升，做了一個宗聖台作為講道之用，很榮幸地，我也受邀前往講說佛教。當時我只知道他們對媽祖信仰非常虔誠，沒想到，他們對於弘揚佛法也一樣熱心。

還有一次，我到彰化拜訪彰化縣佛教會理事長林大賡，正逢彰化媽祖行香團要去朝拜北港媽祖廟，他邀請我坐上三輪車，隨著川流不息的人潮，在響徹雲霄的炮聲中、敲鑼打鼓的陣仗裡，遊行了好幾個小時；走走停停、停停吃吃，倒也覺得是人生一樂也。尤其行進間，看到老老少少持香默禱，虔敬的眼神，以及一長排連綿不絕的人龍，跪伏在地上，等待著「鑽轎腳」儀式，祈求媽祖庇佑加持，當下我深深感受到媽祖偉大的神威聖德。

也由於我出入北港媽祖廟的因緣很深，因此與雲林縣佛教支會理事長郭慶文居士的往來就更多了。早年每到北港弘法，郭理事長都會帶著我到處參觀，彼此完全沒有省籍隔閡的問題，甚至在我與當地民眾講話時，他也都會主動權充翻譯。

只是讓我深感抱歉的是，當郭理事長提出北港媽祖廟要申請加入中國佛教會做團體會員時，卻遭到主持事務的負責人拒絕，認為媽祖屬於民間信仰，不是佛教。當時我一度以常務理事的身分力排眾議，說：「中國人向來不管是拜媽祖、拜城隍，或是信奉一貫道，都自稱是佛教徒，可見他們將佛陀視為最崇高的信仰，佛教應該接納他們，為他們定位。再說，准許媽祖加入佛教會，就等於接受了台灣五百萬信仰媽祖的人口；不接受，就等於失去了五百萬信徒，不是很可惜嗎？」

無奈最後媽祖廟還是只能加入道教會。對於郭理事長的心願不能完成，我心存愧意，因而允諾他要寫一首〈媽祖紀念歌〉，以示對媽祖的擁護；雖然五十年後才完成，郭理事長也早已逝世，但對故人的承諾還是實現了。

為此我還設立獎金，舉辦徵曲活動，在海內外的一百多位參賽者中，錄取九名進入決賽，並且在媽祖廟廣場前搭台舉辦總決賽，由媽祖的信徒們票選出心目中的〈媽祖紀念歌〉。

總地來說，最初我在台灣的弘法，神道教對我的幫助，實在功不可沒。因此，在佛光山建成不久後，台灣各地的神道寺廟經常用轎子把神明抬到佛光山來拜佛，我都非常的歡喜。只是神明拜佛的時間不定，有時是下午拜，有時是夜裡拜，再加上神明起轎拜佛，在佛殿裡搖擺晃動，如同舞蹈的樣子，出家的年輕香燈師不懂，看了心裡不高興，就要禁止神明拜佛。我就告訴他：「人都可以拜佛了，為什麼神明不可以拜佛？」他說：「祂們拜佛的樣子很難看！」我就怪他說：「不可以這樣講！人有人拜佛的樣子，神明也有神明拜佛的樣子，你何必要這麼計較呢？」

甚至於一九八八年，當我在美國創建西來寺時，也曾計畫在大雄寶殿旁為媽祖設置殿堂，後來雖因許多媽祖信徒希望讓媽祖永遠駐守台灣，不希望祂成為國際信仰而取消。不過，我還是在西來寺伽藍殿及韋馱殿各留下了一副對聯，「東西伽藍同時護，古今威德到處靈」、「將軍三洲施感應，寶杵六道降魔軍」。

想到過去佛光山在全台灣舉辦行腳托缽時，所到之處，神道教的宮廟觀堂，總是滿腔熱情地要來迎接佛祖，歡迎僧寶；甚至佛教建寺院，他樂於捐獻；佛教辦事業，他發心參與。神明都沒有排斥佛教了，為什麼佛教要捨棄他們呢？我們不也應該奉行佛陀所說的「不捨棄任何一個眾生」嗎？

因此，距離佛光山開山四十多年後，二○一一年十二月二十五日佛陀紀念館落成，在為期一個禮拜的落成系列活動中，我們隆重地歡迎了各地神明共襄盛舉。七天的活動當中，有關聖帝君、天上聖母、青山岩大帝、五山法主聖君、玉母仙姑、福德正神、濟公禪師、金龍太子、五路財神、蓮花童子、三太子、七爺八爺、溫府千歲、姜府千歲、千里眼、順風耳等各路神明，引領著各自的信徒，一路敲鑼擊鼓，浩浩蕩蕩地來到佛館參加活動，與佛陀結緣。

在此之前，同年的八月二十三日，由文建會主辦，國際佛光會協辦，在佛陀紀念館舉辦的「中華民國建國一百年──愛與和平宗教祈福大會」，基督教、天主教、道教、一貫道、回教、軒轅教、天帝教、天德教等各宗教代表，也都受邀出席這項活動。

世界上的宗教，雖然各有信仰的對象，但無論是耶穌、穆罕默德、孔子或是地方神祇，都是源自於人的心，只要信者心中認定的就是最好。例如，你相信天公，天公就是最崇高；你相信土地公，土地公就是最偉大。我們不必以心中認定的「本尊」，去排斥別人的信仰，宗教之間相互融和，和平共存，才能不失其追求真善美的本質。

記得有一次，天主教的羅光主教在台北天主教公署舉辦「宗教聯誼會」，有人提到「三教一家」、「五教同源」的問題，我就問羅光主教說：「如果現在把釋迦牟尼佛、神明、耶穌、孔子、穆罕默德、老子供在一起，您願意拜嗎？」他說：「我拜不下去！」可見宗教實際上是難以混合在一起的。

所以我認為，教主不必相同，耶穌就是耶穌，佛祖就是佛祖，就如同你有你的爸爸、我有我的爸爸；教義不必相同，好比學科不同，文學就是文學、科學就是科學，但是教徒之間則可以互相來往，彼此做朋友。

過去，佛陀為教化眾生，依眾生根性不同而施設各種層次的實踐法門，稱為「五乘佛法」，即：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。而「五乘佛法」正好也可以將各個宗教融會其中，給予一個合理的定位，例如：儒家講「三綱五常」，近於佛教持守五戒的人道思想，歸於人乘；基督教提倡「升天」、「博愛」，近於佛教修行十善的天道思想，歸於天乘；道家講「清靜無為」、「任性逍遙」，類似於佛教的聲聞、緣覺，歸於聲聞、緣覺乘；而佛教是以「出世的思想」做「入世的事業」，發菩提心才是佛教，所以歸於菩薩乘。

在各種宗教當中，中國有儒、道、釋三教，儒家是人道，道家是天道，聖賢成為儒家的信仰，神明成為道家的信仰，那麼佛教該歸屬什麼呢？一般有謂「天、地、人」，佛陀說「大地眾生皆有佛性」，大地眾生都是佛，因此我倡議，天、地、人不應互相排斥，而要彼此融和；人道太粗淺，要再超越，天道太遙遠，難以接觸，唯有人人是佛、人人是菩薩，才是最圓滿。

關於宗教信仰，我不是一個三教九流不分的人，對於佛陀的崇高神聖，也早已在內心裡建設了佛的世界，但是為了希望天下蒼生不要排斥、對立，能以和諧和平、幸福安樂為人類共同追求的願景，只有寫下這一篇文章，略表七、八十年來在宗教旅程中的一些看法。