p120　淨化人心講座　智慧的人生　自在的生活（上）

文‧攝影／洪美珍

由內政部主辦，國際佛光會中華總會承辦的淨化人心講座，日前在台北國際會議中心舉行，吸引了大批人潮參加，主講者是佛光山開山宗長星雲大師，講題是「般若與人生」。般若在佛教中就是所謂的智慧、光明，把般若與人生做更白話的翻譯就是「智慧的人生」或者「光明的人生」，星雲大師把這個老生常談的講題賦予另一番嶄新的風貌。而在宗教團體的問題接二連三浮出檯面之後，在一片撻伐整頓聲中，這個講座，就顯得格外的引人注意，也因此贏來滿堂喝采。

台灣「神蹟」式的經驗奇蹟，雖然為台灣人民帶來了富裕的生活，但卻未曾給人們同時帶來心靈的財富，當生活富裕之後，內心世界反而更顯貧窮，為了擺脫心靈的貧窮和空虛，人們開始尋求一些可以安頓身心的方法，但由於一般人對於宗教的認知太過淺薄，因此也往往讓一些似是而非的邪教團體有了可趁之機，因此如何建立一個正確的人生觀？如何淨化心靈，就成為非常重要的課題。而在宗教團體，問題接二連三浮出檯面，在一片撻伐整頓聲中，這個講座，就顯得格外的引人注意。

而星雲大師所做的演講，能夠吸引眾人「關愛的眼神」，在於他講題的內容能夠掌握時代的脈動；譬如在開講之初，他提出了三個社會大眾所共同關切又好奇的敏感問題：宋七力會不會發光？神通究竟好不好？有沒有用？宗教中的很多靈異，到底真假如何？這些話題，立刻吸引全場的注意力。

星雲大師指出，宋七力會不會發光，甚至佛祖會不會放光，實際上不是很重要的問題，重要的是自己內心有沒有般若智慧，迷失的現代人能不能反觀自省，能否放出內心的光明，才是最重要的。

神通的問題，星雲大師也指出，其實人生活之中處處有神通，有神奇，譬如肚子餓了，吃了飯，就不餓了，冷了添衣去寒，立刻覺得溫暖精神，這些都是神通，實際上，人如果有天耳通、天眼通、他心通，有了這些神通，反而身心不能清淨，因為假使有了神通，如果聽到有人在責罵你，你知道了，反而感到痛苦，沒有神通活得比較自在；如同沒有神通不知死期將近，反而活得逍遙快活；他也指出以前有一位修行者，修到「點火神通」，一根手指頭可以點火放光，但是五毛錢去買火柴，一點也有相同的光，他用最生活化的例子，淺顯的文字，生動的譬喻，將世人心中的疑慮，一掃淨空，如果說，這也是一種神通，那應該可算是「觀自在」或「無所不在」的神通。

對於本尊與分身的說法，星雲大師認為，每一個人都有「本尊」有「分身」；會議時，自己不能出席，可以派代表參加，派去的人就是自己的分身，因為他必須代自己說話，參與決策；父母所生的孩子，也是從己身所分出，也是分身，老師將學術、智慧傳給弟子，弟子再將所學向他人傳播，也是分身。佛陀千百億個化身，觀世音千手千眼化身濟世，救人無數，只要能夠反省求諸己，那才是正確的。

宗教中有許多的靈異傳說，到底真假是如何呢？譬如說舍利子，我們翻開報紙，有時可以看到有人在賣舍利子，這些廣告多半都誇大不實，當然所賣的舍利子也是假的；舍利子在宗教中是很奇妙的事，靈骨即為舍利，靈骨塔是佛教尊貴之地，受佛教中人所景仰崇拜，絕非像一般商人或世俗中之邪道，將之用於詐財斂財。

因此星雲大師也認為宗教也要有一定的規範，但是這種規範教內及世俗應有區別；靈骨塔如果是正統之正信佛教，應該讓佛教僧眾自行來規範，如果是一般世俗有商業獲利行為者，應加以立法管理。

他也指出，宗教內部也要有一定的資格區分，佛教界要稱為法師、禪師都是需要經過嚴格的戒律和剃度修行，才能稱之，妙天、宋七力根本與佛教無關，把他們歸入佛教，實在是正邪不分的錯誤歸屬，是以法師、禪師、牧師和神父應有規範。這就譬如駕駛也要有執照，教師、法師若無資格區分，任何人都可以用之稱之，這就好像無照駕駛，怎麼能不險相環生？甚至害人害己呢？

對於媒體的相互競爭與報導，星雲大師也認為，沒有求證，個人式的謠言，往往比黑道更恐怖，尤其是媒體的判決，根本無法申訴，傷害比法院的處分更可怕；他對於近日媒體現象，也有很深的感受：他指出政府無法，媒體無德，佛教無辜，信徒無奈。

的確，筆者站在一個傳播學者與資深電視節目製作人的立場，對於台灣風起雲湧，競爭激烈的媒體也深表同情，實際上，台灣今日社會亂象四起，負責傳遞各種媒體訊息的「傳播媒體」（電視、報紙、雜誌等）都應該負起大部分的責任，當然媒體之間相互競爭，記者大人們為求爭取新聞內幕或作獨家報導，不惜你爭我奪，挖空心思，往往下筆時捕風捉影，加油添醋，無形之中對所報導的內容或採訪的對象，做了不實的批判或過火的描述，被報導者往往在還沒接受司法審判前，就已先被媒體定罪了。筆者從事新聞工作十多年，做為一個新聞人及電視工作者，對於這種「變質」甚至「變態」的媒體效應，實在感到痛心，這也難怪星雲大師要說出，媒體有德可以救台灣，口中有德可以自救救人之語了。

在這一場「般若與人生」的講座之中，演講場次不下百場的星雲大師，以他舌燦蓮花，精彩動人的妙譬，將主題做了四點說明：

一、般若非般若：以般若為名者很多，譬如像《般若心經》、般若寺，世上人無處般若也無處不般若，這就好比一個人心術不正，一天至晚詛咒他人死，這就不是般若。父母教子、老師講道、法師講經是不是般若呢？那當然是般若，《金剛經》中講述佛陀的般若生活，和平常人也沒有什麼不同，那就是自在的生活，也就是般若。（《金剛經》中所講，財施，即布施；著衣、持缽，是為了持戒；乞食，代表忍辱；洗足，為了精進；敷座，用以禪定。）

依照星雲大師之說法，智慧有好的智慧也有壞的。人的生活之中，譬如著乾淨之衣服，儀態和藹可親，對於佛法中勸人為善之信念能加以實施，那麼般若智慧到處顯現，人生到處是般若了。

二、何謂真般若：般若有很高的層次，凡夫境界的般若是正見，也就是正當的了解，布施不一定是般若，譬如以他人布施的錢用來購買刀、槍傷人，用來吃喝嫖賭，那就不是般若。信仰最怕就是邪信、邪知、邪見，無正知正見雖是迷信，還不至於危害社會，最怕就是邪知、邪信，迷信比不信好，不信比邪信好，但正信最好。宗教的真理，如因果生死，有其普遍性、必然性、平等性和永恆性，星雲大師希望大家對宗教要有更好的認知。

星雲大師也指出，媒體現在都在替宗教算錢，宗教卻沒看到錢，我們看到因果，看到因果就看到真理，如納骨塔，一些出家人來照顧這些靈骨塔，不支薪，終身奉獻。不要因為一些非佛教之商人所建納骨塔的商業行為，以「牛屎心」來看待真正的佛教，應用慈悲心、佛心來看待才是。

所有的事情都有起因，二乘羅漢，般若即緣起，所謂緣起就是宇宙各種因果關係的組合，看房屋之啟建，花朵之生長，看到結果，必然得知其緣有因，不能只在結果上作文章，應先了解它的起因。

所謂的一粥一飯當思來處不易，日常生活仰仗因緣而成，「果從因生，事待理成，有依空立」，萬有現象建立在空有，空不是空，空即是色，色即有，空即有。這好比口袋不「空」如何放錢？口腔無「空」如何納物？宇宙不空闊，如何容萬有呢？又好比台北市空地太少，為了爭寸土寸金就容易起爭端，家中的空間太窄，同住一屋的人為爭個位子吃飯、坐臥，彼此你爭我奪，也就爭執不斷。我們的心如果能夠虛空，也就是能有容人的雅量，那麼我們就擁有一切的富貴。

三、般若有何用：般若的用處很多，可以消除煩惱及痛苦，可以照見宇宙萬物一切皆空，有般若享有宇宙萬有，所謂的有般若，有佛法，就有辦法，心中開闊，就有快樂。（1996.11.28‭／台灣新生報‭／‬17版）