p131　一即是多

《華嚴經》的四法界思想，其中「事事無礙」法界，不但事理無礙、人我無礙、一多也無礙；以華嚴的觀點來看，可說是「一個不算少，萬億個不算多」。你認為一只是一，我認為一就是多，沒有錯；你認為多就是多，我認為多是一，這也沒有錯。一就是多，多就是一，一多不二也。

舉例說，我們在這裡講學，用粉筆寫字，粉筆的灰塵飛下來了，這一粒微塵很小，一點也不起眼。這空中的微塵，到處都是；但粉筆中的一粒微塵，也是經過了多少工人製作、分裝後，送到商店裡來販賣，才有這一支粉筆，才有這一粒灰塵。這一粒灰塵，它不是一，它是結合了許多的因緣、許多的力量而有的。

又例如，我在這裡，人是一個，教室是一間，學院也是一所；甚至台灣也是一個，地球也是一個，虛空也是一個，你說我有說錯嗎？從一粒微塵到一個虛空，所謂大小，是一大呢？還是虛空大呢？是一多呢？還是多才是多呢？

所以一粒微塵裡包含了三千大千世界，一就是多，一個三千大千世界也是一，它也沒有少，也沒有小。因此在大乘佛法的思想裡，對於宇宙人生的看法，跟一般人的所知、所見，與一般的分別心不同。

若是存有你好他壞、你大我小、你高我低、你貧我富，種種的對立、種種的分別，世界才有是非，才有恐怖、煩惱。假如，把世間上的「一」和「多」都統一起來，把「多」和「少」也統一起來，把你和我、是和非，都視為一體，我中有你，你中有我，那又何必要對立、何必要仇恨？天下都是有緣人啊，有緣就相聚，無緣就分開，緣生緣滅，不必計較是非、好壞。

我們學佛，要從一粒微塵中，去看三千大千世界，所謂「佛觀一粒米，大如須彌山」，一粒米才多大，哪裡能跟須彌山比？但是，從另外一方面來想，這一粒米從哪裡來的？從商人販賣、農夫種田等種種的辛苦，乃至從天地日月、氣候冷暖、雨水甘露，或是人工灌溉等，它結合了天地的力量，才成為這一粒米。它所具足的因緣條件，不能超過須彌山嗎？

因此，小即是大，一就是多。由此可知，我們在人世間不要太有分別心，不要太跟人家對立，你要能包容異己，你的心量有多大，你的視野就有多大，你的成就自然也會有多大。

我們在讀文疏時，不也念到「心包太虛，量周沙界」？因此我們要開闊心胸，讓心比虛空還要大；虛空、法界都在我心中，我的心量能普遍到虛空法界，一切都在我的包容之內，那就是「量周沙界」了。

所以人間佛教的修行不重視談玄說妙，重在你做人處事時，你有肚量嗎？你的心胸有擴大嗎？你能認知到這一個宇宙彼此之間都是因緣關係的存在，都和自己有關係嗎？如果你知道這許多都和你有關係，你要感謝因緣的成就，不要破壞因緣，進而要珍惜因緣、把握因緣、創造因緣，甚至給人因緣，這才是學佛的要義。