p142　心中有人

一九八九年，我的母親到美國洛杉磯小住，讓我有機會晨昏定省，早晚侍奉，聊盡兒女之情。

有一天，我在西來寺舉行佛經講座，講《金剛經》。我不知道九十多歲的母親，竟然也坐在後面聽經。那時候是有收門票的，每一個聽眾是六十塊美金，我不知道他有繳門票沒有。

我講過經以後，按照平日慣例，在晚上睡覺之前，我都會去向他問安。他一見到我就說：「你啊，出家到今天，都不會講經。」我一聽，嚇了一跳，我在佛教裡講經弘法數十年了，怎麼母親在我即將七十歲的時候，竟然批評我不會講經？

但我心裡也想，你也是一個不認識字的老太太，也不懂佛法，怎麼知道我會講經、不會講經呢？那我也就好奇的問：「您怎麼知道我不會講經？」

「剛才你講經，我聽到你對那麼多的信眾講『無我相、無人相』。你講『無我相』可以，你不計較、不執著、不自私；但你不能『無人相』啊！對人我們要尊重、要示好、要表揚、要幫助，你怎麼講『無人相』呢？心中無人，你目空一切，這樣的傲慢、不謙虛，還會講經嗎？」

我聽了以後才知道，原來剛才我講《金剛經》的時候，他聽到我的這一段話，有所誤解。佛教裡面，教人要「離四相」，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；「絕百非」，斷絕一切不好、非法的。這是一般佛法裡，經常提到的道理，假如我和人有對立，我心中有人和我，就有分別，就會執著，就會對立。所以佛教教我們要「人我雙亡」，當然就要「無我相、無人相」了。

但是我後來一想，母親說得也不錯，按照我們今天在社會上立身處世，不能天天在那裡唱高調，把佛法的義理拿出來「無我相、無人相」。我們對自我，當然是要謙虛，對自我的執著要去除，對自我的煩惱要消除，這是必然的；但是對別人的尊重、包容、敬愛、服務、幫助，也是必然的。所以，「無我相」容易懂，「無人相」這需要做說明。

這個社會是以人為本，以人為重，以人為我們的助緣，假如沒有人，我一個人怎麼能獨自生活在世界上呢？我們的衣食住行，都要靠士農工商供應；我對做人處世的知識，也要靠師長、朋友給我的指導；我在社會上能可以活動，也都要靠各界的朋友幫助，我應該心中要有人，我才能活得很安然，活得很自在。

我覺得母親的話，是站在人間來講，不要談玄說妙，不要太過抽象，把佛法變成哲學；在現實的人生，也要以人為主：我要關心人的苦樂、貧富、有無，我要關心人的事業、生活，他們的難易都與我有關，我應該要能為人服務。

過去說，我心中有佛，佛能在我的心中嗎？心中有人，人也有佛性！假如心中有聖賢，我的心裡不是能和聖賢靠近嗎？假如我心中有慈悲喜捨，我心裡不是有慈悲喜捨嗎？假如我心中有觀音、文殊、地藏、普賢，這許多大菩薩的悲智願行，我不是也能學到他們的精神，效法他們的特長嗎？

理和法是我們的信仰，我們的信仰不是一步登天，不是天天喊口號要「無我相，無人相、無眾生相、無壽者相」，實際上卻還是天天在那裡自私、執著、貪瞋、愚昧；天天我的家人、我的親戚、我的兒女、我的錢財、我的房屋、我的所有，這樣的執著，光是說「無我」，怎麼「無」得了呢？「無人」更加的不當。

所以在佛法的信仰裡，先把我執淡化，我的貪瞋愚痴消除了，慢慢對於別人的一些傲慢、批評、排擠、嫉妒，也慢慢能消除。不要覺得人家都是來障礙我的，其實別人都能成就我；只是人家給我的因緣，我也應該給人家好因好緣，這也未嘗不好？　

人間佛教就是從人做起，從人到佛，這個信仰的歷程，不是在理論上談「我就是佛」；理雖如是，但在事相上，還是要修持。所以對於人我的關係，還是要講究能可以和諧，能可以和好，能可以和平。

我心中有佛，那是最高的境界，因為我與佛，彼此如一，這就是神聖性；我與人，也沒有分別，我視人如己，我心中有人，這不也是人間佛教初階的學道者，應該要具有的道德、倫理觀嗎？