p242　草木是否能成佛？

有一個學僧問禪師：「花草樹木能成佛嗎？」

禪師反問他：「你怎麼不問問自己能不能成佛？你關心樹木花草，不關心自己，不是太多管閒事了嗎？」

樹木花草能不能成佛？這不是重要的問題，是要看我們自己能不能成佛。我們成佛了，世界就跟著成佛；這就是「一花一世界，一葉一如來」。相反的，我們自己不能成佛，世界就跟著我們像現在的世界一樣，樹木是樹木、花草仍只是花草啊！

因此，不管是樹木花草，或是山河大地，或是一切宇宙萬物，其實都是從我們自性演化而來的，一切眾生都是我們心中的眾生。這就是所謂的「三界唯心，萬法唯識」，說明外在的境界，都會隨著我們的心識而轉變。

我舉個故事來說：宋朝大學士蘇東坡，有一天和佛印禪師在一起打坐。蘇東坡問佛印禪師：「我坐的姿態像什麼啊？」佛印禪師說：「你坐得像一尊佛。」佛印禪師反問蘇東坡：「我的坐相又是如何呢？」蘇東坡說：「你的坐姿像一堆牛糞！」蘇東坡很高興，自以為贏了佛印禪師。但是蘇小妹告訴他：「禪師的心中是佛，看人都是佛；你心中是牛糞，所以看禪師的坐相就像牛糞。」

所以，我們應該時時探究自己的內心是善還是惡？是大還是小？是佛心還是牛糞心？如果是牛糞心，那就要想辦法去改變、去開發、去開闊。所謂「石中之火，不打不發」，當你的心量開發了，心中對世界的一切都認知、都照見了，便能明心見性、心如虛空，就能無所不包、無所不容了。　

有一個青年去爬山，在高山上海闊天空，他感覺世界真大。回到家裡，看到當教授的父母和鄰居吵架，只是為了樹葉掉到別人家的院子。他覺得世界如此寬闊，為什麼要為芝麻綠豆的小事而爭執呢？　

世界就在我們自己的心中，「我們的心有多大，世界就有多大」，不要把心放在手掌上、眼皮下，要把心放在高山之巔、大海之上。置心於山巔，就會「山高我為峰」、「一覽眾山小」，飽覽無數精采迷人的風景。

因此不要問樹木花草能不能成佛，應該反問我們自己能不能成佛！看看自己的心量容下的是什麼？古人常以「數點浮萍容不得，如何肚裡好撐船」，來提點世人要放大心量。明朝的宰相肚裡能撐船，我們的肚子裡能乘船、乘菩薩、乘佛嗎？可以的話，這樣子的心量還不能包容天地嗎？