p302　以音聲作佛事

佛教裡有個名詞，叫做「佛事」。這個名詞的意義很廣，凡所有與佛陀或佛教有關的事情，都應該叫作佛事。但現在的人卻往往把「佛事」二個字給說得狹窄了，例如有人往生了，就會聽到說，要替他超度放燄口，替他做一堂「佛事」。

其實，「佛事」這個名詞的使用，我想應該不只是這麼簡單。假如我今天辦了一個水陸無遮大會，這是佛事；我開壇講經，這也是佛事；我接受信徒供養，並為他們開示、說法，也都是佛事。甚至我印經、我參加共修，或是寺廟裡面所舉行的各項活動，也都是佛事。

又例如我們拿佛經的內容來說，《維摩詰經》裡，維摩居士示疾，佛陀派遣弟子前去探病，這是佛事；席間，天女散花，這也是佛事；乃至維摩居士從他方佛世界，搬來了三萬二千個獅子寶座給那些羅漢們就坐，這也都是行神通做佛事啊。

再拿《阿彌陀經》來說，淨土裡的大眾，早晨要各以衣裓，盛眾妙華供養他方十萬億佛，這也是佛事；回來之後要念佛、念法、念僧，這也都是佛事。甚至那許多白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利在那邊唱歌，那些流水、樹木、蓮花所示現的淨土之莊嚴，這一切都是佛事。

廣義來說，佛教裡的所有行事，沒有一件不是佛事，所以不要只把度死度亡列為佛事，度生度眾也是佛事。

在各種度眾的佛事當中，所謂「此方真教體，清淨在音聞；欲取三摩提，實以聞中入」，便是教我們從聞思修入法，鼓勵我們多以音聲作佛事，多多的宣說弘法，多多的講經開示。甚至以梵音讚頌，或是多說好話，都是透過音聲作佛事；當初釋迦牟尼佛比彌勒菩薩早成佛道，不就是因為多修一個「以音聲讚歎諸佛」的法門嗎？因此「以音聲作佛事」是很重要的。

你看，在一些佛教的壁畫彩繪裡，每當佛陀說法開示時，都可以看到許多的天人，各持樂器、彩帶，以音樂、歌舞來供養三寶，那也是以音聲作佛事，讓大眾歡喜踴躍。很可惜，現在的佛教裡，總把讚歎諸佛的梵唄佛事，都鎖在早晚課誦的佛殿裡，假如我們現在也用這種梵唄音樂讚頌來接引大眾，這也是以音聲作佛事度眾。

所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，這就是以音聲作佛事的力量與功用；我們可以把佛教的音樂、梵唄、歌唱、講說，普遍應用在社會裡。像是電台廣播、電視表演，或是透過交響樂、讚頌團，讓佛教音聲進入國家藝術殿堂，法音宣流，讓一般未信或已信的大眾，也因音聲無國界，而聽聞到梵音佛法，能得六時吉祥，法喜充滿，這不就是最高、最美好的佛事嗎？更何況在很多佛事的種類裡，唯有「音聲作佛事」可以不受時空限制。例如，當你不在現場，或是眼睛看不到，或是已經事過境遷的事，我們都可以透過音聲說給你聽，讓你依舊可以感受到當時的情境。因此，「以音聲作佛事」，比起其他的弘化方式，更為重要。

在經典裡面，菩薩的二十五圓通，像觀音菩薩的耳根圓通，以及佛陀弟子阿難尊者多聞第一、富樓那尊者說法第一、迦旃延尊者論議第一，這不都是以音聲作佛事嗎？

在各種音聲中，不管大聲、小聲、梵聲、書聲、合聲、獨唱，都是音聲佛事。早期的台灣佛教界，像台中李炳南的口琴隊、澎湖佛教會的梵音隊、高雄青年的聲樂隊，以及宜蘭的佛教青年歌詠隊；因為青年們愛歌唱，以音聲作佛事而讓青年加入了佛教，台灣佛教因此有了朝氣，並且蓬勃的發展起來。我當時在宜蘭，因為自己聲音不好，便組織佛教青年歌詠隊，從錄製唱盤開始，後來錄音帶、CD，到現在用網路，這一切都是隨著時代與時俱進的「以音聲作佛事」。

經文或古德也常以詩歌、偈語來吟誦佛法，讓大家容易朗朗上口，破除無明執著煩惱。有趣的是，在《維摩詰經》裡，當文殊菩薩問維摩居士：「什麼是不二法門？」維摩居士不開口，以無聲對有聲；此時無聲勝有聲啊！維摩居士的「一默一聲雷」，無聲真是比雷聲響；維摩居士以無聲的音聲作佛事，妙啊！

不過，這種菩薩、羅漢的境界，畢竟不是凡夫眾生都能體會，所以還是要「以音聲作佛事」，才能將佛教教義廣為傳播。到現今，日本有日本的唱法，因此日本有日本的音聲佛事；韓國有韓國的發音，因此韓國有韓國的音聲佛事，泰國、緬甸、印度等等，也都有各地的語言、傳統文化的音聲佛事。

在世界上，只要有音聲，就可以傳播佛法，我們也可以將這些再彙整起來，讓音聲發揮更大的弘法力量。所以佛教的梵唄讚頌，是多采多姿的，四句偈的音聲、一句話的音聲，甚至於一種姿勢或一個動作，就代表了一個音聲。但是我們也不要把梵唄讚頌，侷限在一定是唱給佛陀聽，或只做為早晚課誦的功課，我們也可以唱給社會上的大眾聽，這些都是以音聲作佛事最好的利器。

今日佛教徒不要再墨守成規，不要一直自我規定只可以這樣、不可以那樣的，佛教是一個總合的法門、圓融的法門，我們應該好好的運用這許多方法來傳播佛教，來圓滿佛教，這就是以音聲作佛事的意義。