p124　佛教與茶道

中國是茶樹的原產地，故有「茶的祖國」之譽。茶在我們的日常生活中，占有極重要的分量，所謂「開門七件事」──柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，茶與民生日用關係的密切，由此可見一斑。

喝茶具有提神醒腦，解膩清腸等功用。民間飲茶風氣的盛行，佛教寺院具有推波助瀾之功。寺院對往來的信徒、客人，常以奉茶作為待客之道，影響所及，民間亦將「敬茶」視為一種普遍的待客禮儀，甚至「飯後一杯茶」已成為一般人的生活習慣。而寺院栽培的茶園往往是地方上最富盛名的茶料，現今享譽世界的名茶，許多都是僧人烘焙出來的，這都足以證明「茶」與佛教有著密不可分的關係。

茶在佛教生活中的應用

在中國民間流傳著一則故事：禪宗初祖達摩在嵩山少林寺面壁修行，有一次因為疲勞過度，眼皮睜不開，於是割下眼皮，扔在地上。不料在眼皮丟棄之處，竟然長出一棵茶樹。後來，達摩禪師的弟子在坐禪疲累時，就取這棵樹的葉子製作飲料，藉以提神醒腦。這雖然只是傳說，但也說明了茶與僧侶的生活修行關係是非常密切的。

佛教僧侶以坐禪修定為常課，坐禪要求止靜斂心、集中思維、專注一境，以達到身心輕安、觀照明淨的境界。不過，長時間的坐禪很容易使人昏沉疲倦，這與不得散心動搖、傾斜委倚，更不能昏沉做夢、臥床睡眠的靜坐要求是相違背的。因此，為了消除昏沉，補充水分，具有提神醒腦功效的茶，便自然成為僧侶們最理想合適的飲料，而飲茶在寺院中也就日益興盛，並廣為傳播開來。

據《晉書‧藝術傳》記載，後趙昭德寺道開法師坐禪修行，不畏寒暑，晝夜不臥，每日只服數粒藥丸，並「飲茶蘇一二升而已」。此「茶蘇」指的是一種將茶、薑、桂、橘、棗等合煮的飲料。

唐宋以後，禪宗盛行，禪師十分講究飲茶，飲茶之風興起。據唐朝封演《封氏聞見記》卷六記載：「開元中，泰山靈岩寺有降魔師，大興禪教。學禪，務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。」

飲茶風氣盛行後，在寺院遂將飲茶制度化，不但專設「茶堂」做為禪僧討論佛理以及招待信徒、賓客品茶的地方，並在法堂西北角設有「茶鼓」，專為召集眾僧飲茶時擊之。除此，寺院也設有「茶頭」的職務，專司燒水煮茶，獻茶待客；又於寺院門前安排有專為香客惠施茶水的「施茶僧」等。

佛寺的茶，稱為「寺院茶」。例如佛光山的茶，即稱「佛光茶」。其中又分若干細目，如供奉佛、菩薩、祖師的叫做「奠茶」；按照受戒年限先後飲茶叫「戒臘茶」；一般眾僧集合飲茶叫「普茶」等等。

寺院的禪僧一般在早起盥漱後，即先飲茶，然後再禮佛；飯後又先飲茶，然後再作佛事。據北宋道原《景德傳燈錄》卷二十六記載：「晨朝起來洗手面盥漱了，喫茶；喫茶了，佛前禮拜；佛前禮拜了，和尚主事處問訊；和尚主事處問訊了，僧堂裡行益；僧堂裡行益了，上堂喫粥；上堂喫粥了，歸下處打睡；歸下處打睡了，起來洗手面盥漱；起來洗手面盥漱了，喫茶；喫茶了，東事西事……」在《五燈會元》更載有所謂飯後三碗茶的和尚家風。由此可知，禪僧一日不可無茶，飲茶成為他們普遍的習慣與愛好。

茶禪一味

清代鄭板橋有副對聯：「從來名士能評水，自古高僧愛鬥茶。」可見僧侶嗜茶，自古皆然。

有道禪師不僅飲茶，且常在品飲之間說禪語、鬥機鋒，體悟「禪道」，例如有名的「趙州喫茶」公案即是。趙州禪師，凡有學僧去參訪他，他都是一句話，就是叫你「喫茶去」、「洗碗去」，或是「掃地去」。如果你問：「禪師！如何是道？」他說：「你去喫茶。」如果你再問：「如何開悟？」他也是叫你「喫茶去」。什麼是道？什麼是悟？一律「喫茶去」。意思是要你不要離開生活，在生活裡悟道。

禪宗認為「佛法但平常，莫作奇特想」，佛法原本沒有什麼特異之處，只是與平時的喝茶、吃飯、穿衣一樣平凡。但人們常落入妄想分別，而與本性──佛性不能相應，所以趙州禪師要人不要離開生活，因為離開了生活就沒有道可尋。

「趙州喫茶」的公案後來風靡日本，影響了日本僧侶。日本茶道的鼻祖之一珠光禪師，曾是著名的一休禪師的門下，他因坐禪經常打瞌睡而自覺不安，後來聽從醫生的勸告而喝茶，從此改掉了打瞌睡的惡習，並逐漸立下喝茶的規矩，創立「茶道」，而有「茶祖」之譽。

當他完成「茶道」後，一休禪師問他：「要以怎樣的心境來喝茶？」

珠光答道：「為健康而喝茶。」

一休禪師對此回答不滿意，又問他：「對趙州禪師的『喫茶去』怎麼看？」珠光默然。

於是一休禪師叫侍者端杯茶來，當珠光把茶杯捧在手上時，一休禪師便大喝一聲，並將他手上的茶杯打落在地，然而珠光依然一動也不動，祇對一休禪師行了個禮，就站起來辭行，走到門口時，一休禪師突然叫道：「珠光！」

珠光回過頭答了一聲：「弟子在！」

一休禪師問道：「茶碗已經打落在地，你還有茶喝嗎？」

珠光兩手作捧碗狀，說道：「弟子仍在喝茶。」

一休禪師不肯作罷，追問道：「你已經準備離此他去，怎可說還在喫茶？」

珠光誠懇的說道：「弟子到那邊喫茶。」

一休禪師再問道：「我剛才問你喝茶的心得，你只懂得這邊喝，那邊喝，可是全無心得，這種無心喝茶，將是如何？」

珠光沉靜的答道：「無心之茶，柳綠花紅。」

於是，一休禪師大喜，便授予印可，珠光完成了新的茶道。

喝茶，若能喝出平和之茶、禪味之茶、無心之茶，則別有一番不可思議「禪」的意境體會，所以難怪一休禪師要讚歎、同意珠光的茶道了。

其實禪和茶道相通之處，在於它的「單純」與「清寂」。「禪」是一種究極實在的直覺把握，如「父母未生之前的本來面目」，而茶的清純、知性，在精神上和禪自有其相應之處。若在喝茶當中體會「無我」、「無味」，這就與禪的至高境界相通了。所以「茶禪一味」就是將茶的清、純，和禪的靜、寂融和而成一體的意思。

佛教對茶的推廣與傳播

寺院飲茶成風，也重視種植茶樹。採製茶葉，一方面自給自足，一方面也貼補寺院開支，因此和許多名茶結下不解之緣。

明清以來，佛教寺院大都在深山叢林中，自然的環境適合茶樹生長，加上僧侶精心培育採製，因此所產茶葉多屬上品，如浙江普陀寺的「佛茶」、天台華頂寺的「雲霧茶」、雲南大理感通寺的「感通茶」、杭州法鏡寺的「香林茶」，尤其是浙江雲和惠明寺的「惠明茶」，曾在一九一五年的巴拿馬萬國博覽會上獲獎。此外還有餘杭徑山寺的茶、錢塘寶雲庵的茶、四川峨嵋山萬年寺的竹葉青，以及廣西桂平西山庵院等所製造出來的茶品皆中外馳名。

另外，如中國六大茶類之一的烏龍茶，其始祖即是福建武夷山的「武夷巖茶」，「武夷巖茶」自宋元以來，即一直以武夷寺僧所製作的為最佳。又聞名的洞庭山「碧螺春茶」，其沸湯清澈鮮綠，亦是由洞庭山水月禪院僧侶首先採製的「水月茶」演變而來。明代僧侶製作的「大方茶」，是安徽南部「屯綠茶」的前身；茶葉中最珍貴的「大紅袍」，也與佛教有一段淵源。此外，徽州「松蘿茶」、黃山雲古寺「毛峰茶」，起初也都出自佛門。

唐代陸羽嗜茶，且精於茶道，被後世奉為「茶神」，他所著的《茶經》是世界上最早的一部有關茶葉的專著。陸羽出身於佛教寺院，一生行跡也沒有脫離過佛寺。《茶經》就是他遍遊國內各地名山古剎，親自採茶、製茶、品茶，並廣泛吸收僧侶的相關經驗，加以總結而成。佛教寺院飲茶風氣，後來隨著禪宗的興盛而傳播至北方，成為民間普遍的風俗。

宋代著名的浙江餘杭徑山寺，就經常舉行由僧侶、信徒、香客共同參加的茶宴，進行品嘗、評鑑各種茶葉質量的「鬥茶」活動，通過技術的交流後，還發明了把幼嫩芽茶碾成粉末，用開水沖泡的「點茶法」，也就是改煮茶為泡茶的方法，既方便又簡易，此對民間飲茶習慣的普及，有著進一步的推動作用。

茶葉後來由於佛教的弘揚，從中國傳入朝鮮，並在民間形成飲茶風俗的流行。

西元八○五年，日本高僧最澄法師至浙江天台山國清寺參學，歸國時帶回茶種，種植在近江阪本村國台山麓；次年，空海大師也從中國返回日本，帶回很多茶種，分植各地，首開日本種茶之始，並傳播中國製茶技藝。宋代榮西禪師從中國留學回日，又帶走茶種及禪寺的飲茶方法，並於晚年著述《喫茶養生記》，極力宣揚飲茶好處，飲茶風氣便逐漸在日本流傳開來。後來聖一禪師和大應禪師都曾到浙江餘杭徑山寺，先後將徑山寺的茶籽和碾茶的傳統方法及茶石臼帶回日本，並在日本傳播徑山寺的點茶法、茶宴、鬥茶，對日本茶道有興起的作用。

此外，珠光禪師亦曾訪華，就學於著名的克勤禪師，珠光學成回國，克勤書「茶禪一味」相贈，今藏於日本奈良大德寺中。珠光又以其親身實踐，在一休大師的教誨下，創日本茶道，經紹歐、利休禪師的發展，形成了今天日本非常嚴格規範的茶道。影響所及，更擴及文學、美學、哲學、書法、花道，乃至日本人的居處布置、庭院構築、膳食烹調、應對禮儀等，無一不受影響。因此，可以說日本是透過佛教吸收中國文化；而日本人接受佛教則是藉著「茶道」為媒介。

古代僧侶種植名茶，以好茶接待香客。今天各旅遊休息站也承襲這種風氣，闢有茶屋來招攬遊客，讓旅遊者在悠游大自然的同時，也能享有一杯熱茶，自是別有一番情趣，令人倍感溫馨。

今天我們能夠品嘗許多名茶，這都是前人努力的成果，而佛教僧侶也付出許多心血。想想一杯香茶，它能排難解紛、閒坐敘舊、同行聚會、共商交易，還能靜心澄慮，體會禪的意境，實在是人們生活中的好夥伴。