p057　陳提刑貴謙答真侍郎德秀書

宋‧陳貴謙

承下問禪門事，仰見虛懷樂善之意，顧淺陋何足以辱此？然敢不以管見陳白。所謂話頭合看與否，以某觀之，初無定說，若能一念無生，全體是佛，何處別有話頭？只緣多生習氣，背覺合塵，剎那之間，念念起滅，如猴猻拾栗相似。佛祖不得已，權設方便，令咬嚼一個無滋味話頭，意識有所不行，將蜜果換苦葫蘆，淘汝業識，都無實義，亦如國家兵器，不得已而用之。

今時學者，卻於話頭上強生穿鑿，或至逐個解說，以當事業，遠之遠矣。稜道者二十年坐破七個蒲團，只管看驢事未去，馬事到來，因捲簾大悟。所謂八萬四千關捩子，只消一個鎖匙開，豈在多言也？來教謂：誦佛之言，存佛之心，行佛之行，久久須有得處。如此行履，固不失為一世之賢者；然禪門一著，又須見徹自己本地風光，方為究竟。此事雖人人本有，但為客塵妄想所覆，若不痛加煆煉，終不明淨。《圓覺經》云：「譬如銷金鑛，金非銷固有，雖復本來金，終以銷成就。」蓋謂此也。

來教又謂：道若不在言語文字上，諸佛諸祖何謂留許多經論在世？經是佛言，禪是佛心，初無違背，但世人尋言逐句，沒溺教網，不知有自己一段光明大事。故達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛，謂之教外別傳，非是教外別是一個道理。只要明了此心，不著教相。今若只誦佛語，而不會歸自己，如人數他珍寶，自無半錢分；又如破布裹珍珠，出門還漏卻。縱使於中得少滋味，猶是法愛之見。本分上事，所謂金屑雖貴，落眼成翳，直須打併一切淨盡，方有少分相應也。

某向來雖不閱大藏經，然《華嚴》、《楞嚴》、《圓覺》、《維摩》等經，誦之亦稍熟矣。其他如《傳燈》、諸老語錄、壽禪師《宗鏡錄》，皆玩味數十年間，方在屋裡著到，卻無暇看經論也。《楞伽》雖是達摩心宗，亦以句讀難通，不曾深究。要知吾人皆是誠心，非彼世俗自瞞，以資談柄而已。

姑以日用驗之，雖無濁惡粗過，然於一切善惡逆順境界上，果能照破，不為他所移換否？夜睡中夢覺一如否？恐怖顛倒否？疾病而能作得主否？若目前猶有境在，則夢昧未免顛倒；夢昧既顛倒，疾病必不能作得主宰；疾病既作主宰不得，則生死岸頭必不自在。所謂如人飲水，冷暖自知。

待制舍人於功名鼎盛之時，清修寡欲，留神此道，可謂火中蓮華矣。古人有言：「此大丈夫事，非將相之所能為也。」又云：「直欲高高峰頂立，深深海底行，更欲深窮遠到，直到不疑之地。」來教謂無下手處，只此無下手處，正是得力處。如前書所言：靜處鬧處，皆著一隻眼，看是什麼道理？久久純熟，自無靜鬧之異。其或雜亂紛飛，起滅不停，卻舉一則公案與之廝捱，則起滅之心自然頓息，照與照者同時寂滅，即是到家也。某亦學焉而未至也，姑盡吐露如此，不必他示。恐有儒釋不侔者必大怪之，待制舍人他日心眼開明，亦必大笑而罵之。