p082　三、《佛遺教經》的管理法

1.以戒為師，如闇遇明

佛陀即將入涅槃時，眾弟子憂愁滿面，想到從此以後再也見不到佛陀了，不禁悲從中來。但佛陀教誡弟子，你們應當「以戒為師」。

佛教講「依法不依人」，以制度、立法、規章為依循的準則，甚至比人師更標準；就是一個自由民主的國家，也都是「法治重於人治」。

佛教鼓勵皈依三寶的信徒，應當受持五戒，修諸善法；但也不是只有佛教徒才要持戒，其實人人都應受持。你看被關在牢獄的人，都是因為沒有守持五戒；如果人人都能持戒，那麼生活在世間就能身心自在。

所以說，「受戒」也是一種自心的管理學，持戒的人，必為守法之人。一個人違犯國法，就會受到法律的制裁；同樣的，你違犯了戒律，也會受到因果律的報應。

2.節身時食，清淨自活

俗話說「吃飯七分飽」，意思是不貪求、不過飽。唐朝孫思邈說：「蓋飽則傷肺，饑則傷氣，鹹則傷筋，酸則傷骨。」吃太多、太少、太鹹、太甜都容易生病，因此酸甜苦辣、飲食的調配，要能五味均衡、適時適量，才是健康之道。

另外，過八正道的生活，如「正命」，就是佛陀指導佛弟子們，應行正當的經濟生活和謀生方式，遠離一切歪邪的經濟生活；因為大部分的罪惡，都是從不正當的生活而來，如開設賭場、酒家、屠宰場等等。

所以「八正道」的管理，說明當我們按照八條正當的人生道路行走，那麼人生一定充滿光明，家庭必定和睦，社會也會和諧。

3.結好貴人，皆不應作

世間上，有一種人看到有權有勢的人，就會曲意奉承、逢迎拍馬，說一些違心之論，做一些不當的行為，以求好處。這種攀附權貴、阿諛諂媚的行為，自貶身價，會讓人看輕。

另外有一種人，做人圓滑，做事投機，善於見風轉舵；如此左右逢源的人，稱為「牆上草」。做事沒有原則，做人沒有是非，給人沒有安全感，不容易讓人信任、重用。

所以「做人」的管理裡，佛陀教導我們為人處事要能正派，不能因小利而趨炎附勢，所謂「人必自侮而後人侮之，人必自輕而後人輕之」。

4.知量知足，不應積聚

佛世時，波斯匿王因為過度肥胖，造成身體很大的負擔，於是佛陀就教導他，每餐飲食前誦念：「人當自繫念，每食知節量；是則諸受薄，安消而保壽。」意思是說，我們應當自我提醒，飲食要知節量，不可過度飲食，造成身體的負擔，才能保持輕安，健康長壽。

飲食管理好，人就不容易出毛病。所謂「病從口入」，人類維持生命，靠飲食來滋養色身；但飲食不當，易出毛病，時間久了，就會引發為慢性疾病，嚴重者會喪失性命。在佛門，過堂吃飯時，要「食存五觀」，也就是提醒吃飯的人，不應貪著口味美好，不應揀擇食物好壞、粗細。

5.能持淨戒，則善法生

佛世時有一個沙彌，常常讚歎他人，從不說謊、不罵人，而且說好話、讚歎三寶，日子久了，口中完全沒有穢濁之氣，自然飄散出一股異香，所以大家稱他為「香口沙彌」。

身、口、意三業之中，口業就占有四種。那麼口業如何管理呢？佛陀教我們為人處事，守口德，不罵人、不惡口，常說實話，不兩舌、不綺語；平時謹言慎行，不說則已，要說就說雅言，說好話，說給人啟發、給人明了的話。所謂：「面上無瞋是供養，口裡無瞋出妙香，心中無瞋無價寶，不說妄語是真常。」

6.制心一處，無處不辦

過去有兩個書生相約上京趕考。甲生是一般民間信仰，頸項戴了許多神明的護身符；乙生是佛教徒，只掛一條觀音項鍊。途中遇到土匪攔劫，甲生不幸膀子被土匪砍斷；乙生因為刀砍下來時，正好砍到觀音項鍊上，免於一死。

這時甲生很生氣的責問：「為什麼供奉這麼多神明，卻沒有一個出來保護我？」這時候城隍爺開口了：「你有災難，我們都想救你，只是在眾多神明前，大家也不好意思爭前，最後就公推玉皇大帝救你，但玉皇大帝客氣推媽祖；媽祖也客氣請耶穌；耶穌又推穆罕默德……就在大家推來推去的時候，刀子就砍下來了。」

信仰就是要「一心皈命」；如能一心皈命、一心念佛、一心學佛，還怕沒有感應嗎？就像做事也一樣，只要能專誠一意，必能「精誠所至，金石為開」。做媽媽的，一心把媽媽的角色做好；做學生，一心把書讀好；只要有「一心」的力量，世間無事不辦，這就是「一心」的管理。

7.每日餐飲，如蜂採華

人不吃飯不能生存，一定要靠飲食來滋養色身，生命才能維護。但是佛陀說，我們在飲食的時候，要「如蜂採華，但取其味，不損色香」。意思是說，蜜蜂只採蜜，對於花的顏色、結構，一點都不損壞；而我們吃東西也只是為了維持色身，以便用功辦道，不能在口感上過多重視。如佛門的「過堂」用齋，只是經過而已，不貪求，不留戀，不執著，這就是飲食的修行。

其實，這就談到「自制」的管理，從六度來講，佛教為什麼要叫人布施？就是要我們對金錢物資不要過分貪著，要能有自制力；為什麼要持戒？就是要我們在生活中能防非止惡，當惡念生起，能有自制的力量降伏。

為什麼要忍辱？就是要我們在人事上，能控制自己的瞋恚，養成柔和的性格；為什麼要精進？就是要我們立定目標後，不要懶惰懈怠，要能努力奮鬥；為什麼修禪定？當我們遇事時，能夠臨危不亂，就能做出正確的判斷；為什麼要修般若？當你有智慧，就能改變自己愚痴的認知，就不會不明理而執著、愚痴，胡作非為。

「自制」不是要求別人如何改變，而是要求自己性格上的節制；如禪門裡常提到「照顧腳下」、「觀照自心」、「看清念頭」，這都是自制的管理。

8.慚恥之服，最為莊嚴

佛陀說，我們學道的人，要知道慚愧。慚者，就是對不起自己；愧者，就是對不起他人。

我們生活在世間上，試想，生為佛弟子的我們，是否有遵守佛陀所說嗎？有遵從佛陀的指導修行嗎？我們有普利人天嗎？我們有弘法利生嗎？我們應該時時抱持著「慚愧」的心管理自己，常感到對不起父母的養育、師長的教導、信徒的供養，如此就會促使自己要精進、奮發向上。所以，慚愧如服裝、如頭上的衣冠一樣，你衣冠正、服裝整齊，就會很莊嚴。

9.早求自度，勿貪睡眠

每一個人都需要睡眠，因為睡眠是恢復體力的方法。一個人的一生，如果可以活到九十歲，每日睡眠八小時，那麼就有三十年的時間，是在睡眠中過去的。

可是對於睡眠，有人當睡不睡，有人不該睡也睡，有人別人起床他才要睡，有人一天睡二、三個鐘頭，而老人想睡卻睡不著……睡眠不足容易懈怠昏沉，但也不能過分貪睡，貪睡會妨害道業，讓人生空過，誤了學習的因緣。所以，最好的「睡眠」管理法，就是適當的睡眠，如此可以讓人精神煥發。

10.勿出惡言，失功德利

殺生不只用刀杖加害，在日常生活中，惡言厲色也能傷人於無形。所謂「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒」、「一言興邦，一言喪國」。口，能像刀劍傷人；口，能做功德；口，也能修行。因此，「莫說他人長與短，說來說去自遭殃；若能閉口深藏舌，便是修行第一方」。

那麼說話如何管理呢？佛陀教導我們，要說正直的語言、和合的語言，說話要親切、語言要柔和，要愛語讚美、說話要謙卑等等。因為說好話，能讓人感到如沐春風，對於遇到挫折、心情沮喪的人，給他一些鼓勵，就會增加他的信心，這就是以語言給人的助力。

11.當自攝心，放縱妨道

日本人歡喜吃生魚片，當本土的生魚不夠吃時，就會從蘇聯進口。但是運送路程遙遠，常常到了日本，魚已經死去一半以上。後來有人想了一個辦法，在魚箱裡放進幾隻螃蟹；螃蟹是魚的天敵，會咬魚，只要螃蟹稍微動一下，這些魚就緊張的動起來。這些魚不時承受螃蟹的攻擊壓力，反而增強生命的動力，最後運送到日本，有百分之八、九十存活。

「壓力」是一個激發潛力的管理法，就像綠豆直接擺到水盆子裡，上面沒有壓力，長出來的豆芽，都是瘦瘦的；如果上面給予一些壓力，長出來的豆芽，就會肥胖，而且甜美。

12.能行忍者，名有力人

在佛法裡，忍，是很高的菩薩道。「忍」，是一種認知、承擔、處理、認同、負責，能夠認同世間才能忍。《景行錄》裡說到：「片刻不能忍，煩惱日月增。」能忍得下挫折，表示你有力量，你能擔當；不能忍譏忍謗，煩惱不斷，則難成就大器。

所以當你生氣時，要學習先忍之於口，不要輕易罵人；再忍之於面，不要展現憤怒的樣子；再忍之於心，心不氣了，最後就沒有事了。所謂「能忍自安」，忍一句，自然禍根從此無生處，這就是「忍耐」的管理。

13.瞋恚之害，破諸善法

佛經說：「一念瞋心起，火燒功德林。」瞋心一起，可以障蔽一個人的理智，就像烏雲掩蓋明月；又像野火，可以燒盡林木。瞋恚能壞人善事，破壞人我之間的關係，會引發禍患，因此修行之人先須戒瞋。

老和尚「賣偈語」的故事，「向前三步想一想，退後三步想一想，瞋心起時要思量，熄下怒火最吉祥」，主要的是告訴我們，凡事要三思，不能太過衝動，否則一時之怒氣，會造成無法挽回的傷害，傷人傷己。

一個人如果有衝動的性格，自己要懂得管理衝動的心，當遇到不公平的事，不可太過率直，更不能意氣用事，應該要冷靜，要沉得住氣，才能理性的思考，把問題解決。

14.壞好名聞，人不喜見

五代時，和凝與馮道同朝為官。有一天，和凝的隨從幫他買了一雙新鞋，一千八百塊。馮道看了很喜歡，也買了一雙同款的鞋。和凝看見了就問：「你這鞋子買多少錢？」馮道說：「九百元。」和凝一聽大怒，指著隨從大罵：「別人只買九百，為什麼你替我買的是一千八百元？」這時馮道不慌不忙的舉起另一隻腳說：「這腳也是九百元。」不能忍耐，好生氣的結果，就很容易造成錯誤，為人所不能恭敬。如《百喻經》「雁子啣龜」的故事，說明最後吃虧的還是自己。

人生在世，做人處事最好的管理：只從柔處不從剛。如憨山大師說：「從來硬弩弦先斷，每見鋼刀口易傷。」不要以為鋼刀快斬，其實是很容易斷的。做人也是一樣，要以和為貴。

15.心生憍慢，當疾滅之

有一位自恃很高、態度傲慢的學者向南隱禪師請法。禪師一言不發，拿起茶壺對著茶杯不斷加水。學者看到了提醒：「禪師，茶杯滿了。」禪師說：「你的心就像這只茶杯，已經滿了，再好的法水也流不進你的心中。」學者言下大悟，一改憍慢，謙虛向南隱禪師請法。所謂「滿招損，謙受益」，人不能自滿，自滿就是自我設限。

這就是南隱禪師降伏驕傲學者的管理法，他也不和學者直接辯論，以身旁的事物來舉例，點破學者的毛病。

16.諂曲之心，與道相違

《佛說孛經》說，友有四品：有友如花、如秤、如山、如地。其中「如花」的朋友，當我們美麗如花時，他會很歡喜配戴；等到枯萎了，就任意丟棄。「如秤」的朋友，當我們地位高了，他就低下來；地位低了，他就往上翹。像這種如秤、如花的朋友，時而卑躬屈膝、阿諛奉承，時而趾高氣昂、見利忘義，讓人看不起。

如山的朋友，就好比山中藏有各種的寶藏，可以挖掘，供我們使用；如地的朋友，好比大地，不嫌棄任何事物的存在，普載著萬物，也不起厭惡之心。如山、如地的朋友，不會因你低下而瞧不起你，這才是真正的益友。

朋友之交，重要的是誠信、正直、互助、體諒，這是佛陀教導我們如何「擇友」的管理法。

17.入道之人，質直為本

《維摩經》說：「直心是道場，直心是淨土。」直心就是沒有諂曲獻媚、沒有逢迎虛假之心。直心的人學道，才容易入道。唐太宗能有貞觀之治，是因為有性情剛正不阿的諫議大夫魏徵，直指唐太宗的過錯與過失；尤其在他上書《十漸不克終疏》中，太宗看了不但沒有治他的罪，還以賢士善待。

一個人做人處事，不奸詐而能正直，必能獲得別人的信任，並且歡喜親近，這也是唐太宗的管理方法；作為一個皇帝，他能夠有開闊的心胸接納大臣的諫言，才有當時的大唐盛世。

18.少欲之人，無所憂畏

跋提王子隨佛陀出家後，經常情不自禁的大喊：「快樂呀！快樂呀！」有一天佛陀經過，聽到跋提比丘又再喊快樂，就問他原因。跋提比丘說：「過去，我雖貴為王子，侍衛日夜保護，卻還是二六時中，擔心敵人對我不利；現在我棄俗出家，雖沿門托缽，簞食瓢飲，卻感到身心自由自在，充滿法喜。」

賢能的人總能把心管理好，對欲望要求不多，不與人爭名位，也不為權勢所誘惑，自然就不會受到外在力量的脅迫。

19.知足之人，雖貧而富

知足的人，如佛陀的弟子大迦葉，他在塚間修行，樹下一宿，並不以為苦；像顏回居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂；弘一大師鹹有鹹的味道，淡有淡的味道；因為他們都具有少欲知足的修養，就能超然物外。

在叢林的齋堂裡面，也是提醒大眾「一粥一飯，當思來處不易；一絲一縷，恆念物力維艱」，叫我們要知足、要感恩。我能有一間臥室，我能有一個辦公桌，我能有一張椅子，我能有公園散步，我能坐公共汽車，就很滿足了，不要想去坐賓士；心生妄求，當然就不能快樂了。若能知足，則心自安，這也是佛門裡的管理法，教人少欲無為。

20.遠離憒鬧，無為安樂

有一個信徒問禪師：「師父啊！您告訴我一句最簡單、有用的佛法好嗎？」禪師不開口。弟子問：「您怎麼不回答我呢？」禪師就說：「你自己已經回答自己了，我還講些什麼呢？簡單就是了。」

禪師一句「簡單」，就是最好的「自心」管理法，這是多麼清楚明了的一句話。

21.空閒獨處，思滅苦本

一個人每天工作之餘，都應該要有自己獨處的生活空間，讓自己的精神得到片刻的寧靜，與自己的心對話，檢討一日得失，或是對工作做一整體的計劃，或是讓自己有禮拜、誦經、打坐等信仰生活，或是閱讀、休閒等娛樂生活，讓心靈得養息。

不過獨處時，也要有「慎獨」之心來管理自己；獨處更要嚴格要求自己的行為、念頭，不妄取、不苟為。若一個人獨處的時候，都能身心端正，處眾時更不用說了。

22.常勤精進，事無難者

〈無相頌〉說：「若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。」從表相上來看木頭、石頭，怎麼會有火？但是鑽木可以生火，鑿石可以取火；因為木頭、石頭裡面有火的性能。就等於人人皆有佛性，只是被塵勞蓋住，但不代表沒有；如果懂得修行，雖身處五欲六塵，一樣可以建設淨土，如同汙泥也可以生長出清淨的蓮花一樣。

「龜兔賽跑」的寓言中，動作慢的烏龜，懂得自我的管理，不因天生不足，而自暴自棄，最終也能贏得勝利。因此，精進行道，鐵杵都能磨成繡花針；懈怠懶惰，舉手折枝也嫌難。所以說：自古艱難唯一「懶」。

23.當攝念心，賊則不入

有一位弟子，每天在樹下打坐參禪，精進不懈，但十二年來，一直未能開悟證道。佛陀見他精進向道的心，有心想要幫助他，就來到他的身邊和他一同打坐。到了半夜，見到一隻飢餓的水狗，想要吃烏龜；未料，烏龜把頭尾及四肢都縮進龜殼裡，因此得以保全性命。

這時佛陀就說了：「烏龜因為懂得藉龜殼來保命，所以水狗無法傷害牠。但是世間上的人，他們不知道『無常』就像這隻水狗一樣，隨時在側，一味的放縱六根追逐五欲六塵，不懂得管理自心，攝心守意，最終還是在六道裡輪迴不已。」這位弟子明白了佛陀的意思，攝受身心，專心修持，終於證悟。

24.修習禪定，心則不散

懷讓禪師問馬祖道一：「如牛拉車，車子不走，是打牛呢？還是打車呢？」車子是指身體，牛指的是我們的心。六祖惠能大師教誡弟子，真正的禪定是「外離相為禪，內不亂為定」。也就是心離於相，不被境轉。

如何管理心猿意馬的心呢？學習收心！如官兵降伏匪徒，警察抓拿盜賊。你的官兵和警察在哪裡呢？正念、正見就是你的官兵、警察，要好好的利用它們才能收心。

25.聞思修慧，度生死海

有一天，訓象師呵提曇來到佛陀座下，祈求佛陀為他解除心理上的苦惱。佛陀就問他：「你是如何馴象的呢？」呵提曇說：「我有三種方法：一是用鋼鉤鉤住象的嘴巴，讓牠無法逃脫，可以制服牠的桀敖不馴；二是減少牠的食物，讓牠飢餓，沒有力氣抵抗，可以調御牠的凶猛；三是用棍子打牠，使牠痛苦、害怕，低頭屈服。」

佛陀告訴呵提曇：「我也有三種方法可以馴服一切人，使人獲得清淨喜樂。一是以誠心控制口不亂說；二以慈悲制伏人的倔強、剛愎；三以智慧消滅心理上的固執、不明理等愚痴煩惱。我以這三種方法度一切眾生，出離三惡道，不再入生死海。」

佛陀是一個大教育家，善於觀機逗教，就近取譬，這就是他的管理法之一。

26.滅諸戲論，其心則淨

所謂戲論，就是說閒雜話、玩弄文字遊戲等，這些最終也沒有什麼結論，或是對人間留下什麼貢獻。所以與佛法不相應，與解脫道、菩薩道不相關的種種議論，都叫做戲論。

每當佛陀遇到外道提出「形而上學」的問題時，都是默而不答，如著名的「十四問難」就是；因為玄學上的思辨問題，只是文字戲論，無助於煩惱的解脫。佛教是一個重視躬身實踐的宗教，教導人如何實踐，這就是佛陀的管理。

27.捨諸放逸，如離怨賊

一般寺院的晚課，通常會誦念〈普賢警眾偈〉：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾當勤精進，如救頭燃；但念無常，慎勿放逸。」

主要的是警誡修行人要精進，因為生命的流逝，就像少了水的魚，時間一分一秒，稍縱即逝；人生壽命最多不過百年，應該及早精進，切莫到老來方學道。

放逸是一般人最容易產生的習氣，所以佛陀告誡弟子：「在家懶惰，失於俗利；出家懈怠，喪於法寶。」在家人不辛勤工作，就會沒有飯吃；出家人不精進修行，則會喪失法寶。所以「趙州八十猶行腳」，六十幾歲高齡的法顯，為法忘軀，到西域求法，這種發心都值得學習。佛門的管理，時時刻刻都在日常生活中，提醒學人，應該精進學道。

28.良醫善導，導人善道

佛是人，不是神；一般的神明，祂是以賞善罰惡的權力為中心，但是佛陀，是一個大覺智者，他是以真理為遵循中心，指導人生正確的方向。

例如：我們心中的貪、瞋、痴，佛陀開出「戒、定、慧」的管理藥方，教導我們如何去對治；但是服用與否，就看病人是否願意配合大醫王了。其實，佛陀所說的八萬四千法門，每一個法門都是一帖醫治眾生三毒的藥方，你若不服用，不是醫生的過錯。又如，當我們迷路時，佛陀又像一位嚮導，帶領我們走向光明的道路，這是佛陀「以身作則」的管理，但是你若不願意跟隨，過失則不在引導的人。