p108　禪門的管理法

前言

管理是為他解決問題，和他應對、應付。讓他有利益，給他歡喜、給他方便、給他在眾中成長，給他在修道中進步，我想這就是禪門的管理法、生活做人修道的管理吧！

禪門的老參、初參，已悟、未悟者，這許多五趣雜居的人士，禪門的禪師們都有對待的方法，不言半語，讓你去深思，讓你去進入禪的境界；你懂得一句話，可以給你開悟，你不懂，十年、二十年也是空過歲月。所以，下列許多禪門禪師們的掌故，我們就聽聽他們怎麼樣教導後學，教導世人。

心在外？心在內？

法眼文益最初是學唯識的，參學途中，掛單在地藏院；但他對禪不相應，終於還是向住持羅漢桂琛提出，要離開到他處學習。住持認為他是一個人才，就送他一程，到了山門外，見到一顆大石頭，桂琛就問：「你們學唯識的常說，三界唯心，萬法唯識，請問這一顆石頭是在心裡呢？還是在心外呢？」

文益不猶豫地說：「以唯識學講，心外無法，石頭當然在心裡。」

桂琛淡然地說：「這麼重的一顆石頭，你為什麼把它放在心裡？帶出去東奔西跑，你不覺得很重，給你拖累嗎？」

文益聽到了，無言回答。

羅漢桂琛直搗黃龍，一語驚醒，所以文益立刻打消他去的念頭，留下來在地藏院參禪，為常住服務。

過去的禪師管人管事，到了機緣成熟，一句話，就可以直探你的心防，讓你無以招架，等於雞蛋已經孵熟，立刻一啄，小雞就能破殼而出；飯已煮熟，鍋蓋就可以一掀。初入門的人，只能接受他的指導，如果機緣還沒有到，他也不會跟你勸說、跟你囉嗦的。這也是禪門一舉攻破心防、改變觀念的一種教育。

廟口的猴子

禪門的教育，他都是給你機會，給你悟道的因緣。因為人生大事，倒不是平常的作務，主要的，還是要悟到「父母未生我之前，什麼是我的本來面目？」

話說在楊岐方會禪師門下參學十幾年的白雲守端，對禪學都不能入門，當然老師就有責任要教學。有一天，他就問：「白雲守端啊，聽說你的老師茶陵郁悟道，你知道嗎？」

他說：「是我的老師，怎麼能不知道呢！」

「他怎麼悟道的？」

「他經過了一道橋，摔了一跤，忽然天地變色，頓時迷妄的虛空粉碎，見到了禪門的真實相貌。」

「你何以知道呢？」

「我老師有一首悟道偈：『我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；而今塵盡光生，照破山河萬朵。』」

方會禪師聽了以後，發出奇怪的笑聲：「嘿、嘿、嘿。」就走了，好像不屑的樣子。

搞得白雲守端一陣莫名無奈，不斷自問：「我有說錯什麼嗎？為什麼老師用那樣的笑聲，不給我回一句話就走了呢？」心裡一直放不下，要想追究這個問題，在禪門，這就叫做提起疑情。

一盞燈沒有人來點，它也不會亮；雖然每一個人的自性本具，有時也需要靠他人助一臂之力，方會禪師的笑聲，就是給他的機緣。但方會給他這一個機緣，白雲守端不懂、不能了解，為了這一笑，飯吃不下去；為了這一笑，晚上覺也睡不著，日夜都在想：「難道我有錯嗎？老師要用這種笑聲恥笑我？」

兩、三天後，終於難以忍耐，就跑去問方會老禪師：「老師，我有錯嗎？你為什麼要用那種笑聲呢？你知道這一笑，我飯也不能吃，覺也不能睡。」

方會一聽：「你這個傢伙，太沒有用了。你看，我們門口的廣場上，玩猴把戲的人，他們使盡各種的身段方法，就是為了求得觀眾哈哈一笑，我只是這麼一笑，你就心神不寧？」就這樣，契合了白雲守端的心，他恍然大悟。

這就是方會禪師用的方便法門，製造機緣，助他一臂之力。其實，參禪要靠自己，但有時外緣還是需要的。所以，禪門裡面的老師，對於徒眾的教育、對於禪門的管理，都是有其大開大悟的本領，才能做一方之主。

自己承擔

禪者的教育，有的時候會直接指出事實，讓你比較、讓你覺醒。例如：一群禪者要到遠方去參學，其中某一位禪師也表示要參加；大家因為他平常不合群眾，又不精進用功辦道，帶這麼一個人在團隊裡，不大相應。不過總想到，都是同門，也不必相棄，拒人於千里之外，只有坦誠說：「你要跟我們一起參學，我們非常歡迎，只是有幾件事情，要先跟你說明：第一、要吃飯時，我們不能代你吃，你要自己吃飽；第二、要大小便時，我們也不能代你大小便，你得要自己去；第三、要走路的時候，我們也沒有辦法幫你走路，你要自己走；第四、你的行李，我們也不能幫你揹，你要自己來。千山萬水，萬水千山，你都要自己承擔，如果你能夠擔當自己的事情，就可以跟我們一同上路了。」

這一位禪者，自己也知道跟那許多真才實學的人差距很遠，有了這樣的激勵，只有說：「如你們各位所說，我不靠自己要靠誰呢？」因為這句話，他把自己找出來了，後來禪門又多了一位法將、禪師。

禪堂裡的小偷

禪門的教法有時用感動的方式，他在要緊的時候，會幫助你。

有一位不良習慣的禪者，喜歡偷拿別人的東西。當然禪堂裡各方的禪者不能忍受，只有報告堂主：「我們禪堂的這位禪者，行為不淨，請堂主把他開除。」

堂主只是：「哦！哦！」並沒有開除他。

不久，這位手腳不淨的禪者，再度偷拿別人的東西，有人又去報告堂主：「請堂主務必要把他開除遷單，我們實在不願意和一個有竊盜行為的人在一起參禪。」

堂主還是：「哦！哦！」又沒有開除。

第三次，他又再犯案，驚動了大眾，跟堂主抗議：「如果您再不開除他、遷單他，我們就離開。」

堂主很坦然地說：「你們大家離開吧！這一位同參道友，他只能在禪堂修行，不能離開了。」

「堂主，你不要大眾，只要他一個人，你為什麼顛倒啊？」

堂主說：「各位都是一個有修養、健全的人，到其他地方去都能生存，都能有光榮的前途；而這位禪者有這種惡習，他到社會上，社會必定不能容許他，難道我這一個禪堂，也不能容許他嗎？」

這一位盜竊習慣的禪者聽了，滿身大汗，感動地噁然淚下，跪在堂主的面前：「老師，我一切都知道了。」

這是禪宗改變小偷的一個手段，用度量、用包容，人非鐵石，終會被感化的；你拒絕他，社會就多一個小偷，能夠這樣方便度化，在修行的道路上，就多一個偉大的禪者。所以，禪師在管理人事上，不但管人、管事、管心，好像整個宇宙萬物也都聽他們的，承載一切，似乎無所不能。

七里禪師感化小偷

七里禪師在佛殿打坐，忽然一個小偷摸了進來，他警覺到有小偷，但自己是一個禪師，要講究定力，就安然不動。小偷最初也是小心翼翼，但看到禪師好像一動也不動，以為他在睡覺，有機可趁，就開功德箱把香油錢都偷去了。

正準備離開時，禪師喊了一聲：「站住！」他在門口忽然聽到這一聲喊叫，心中大驚，不得不站住。

禪師說：「你拿了佛祖的錢，不說聲謝謝，就這樣子走了嗎？」

小偷一聽，「這樣子啊，簡單！」回過頭來，對佛祖一鞠躬：「謝謝！」就揚長而去了。

因為小偷在別處也犯了案，被警察逮捕，他就招供自己在城裡還偷了什麼，當警察把他帶來跟禪師對質時，禪師就說：「警察先生，錢不是他偷的，他是來跟我們借用的。你不信問他，他在臨走的時候，還說了謝謝，才離開的。」

小偷忽然感到有了一線生機，就說：「是的！是的！我有跟他們說謝謝。」

警察說：「禪師，這許多竊盜慣犯，惡性難改，你這樣子慈悲為他們開通，恐怕也不見得有用。」

因為竊盜罪不是很嚴重，只關閉幾天，小偷在裡面靜思，終於想通，洗手不幹，來禮拜禪師作師父，往內修禪，也成為偉大的一個禪者。

禪門的管理學，不是管事、管人，主要是在打開你心房裡的感情，要讓你受到感動，它能管到你的心，管到你的情感，管到你的思想、想法。所以禪門的這種管理，不是很高明嗎？

有無之間

有一天，一個信徒來向智藏禪師問道：「請問禪師，有沒有天堂地獄？」智藏禪師說：「有。」

「有沒有佛、法、僧三寶？」「有。」

「有沒有因果報應？」「有。」你問什麼，智藏禪師都說有。

這一位在家的禪者，就說：「禪師，好像你說得不大高明啊！」

智藏禪師說：「咦！你在另外的地方也有學過禪嗎？」

在家禪者說：「我在徑山禪師那裡，他都不是這樣說法。」

「哦，他怎麼說？」

「我問他有沒有天堂地獄？他說無。」

「我問他有沒有佛、法、僧三寶？他也說無。」

「我問他有沒有因果報應？他也說無。我覺得他的境界，比你回答得更高妙。」

智藏禪師一聽，就說：「你說得確實不錯，徑山禪師是很高妙，不過我問你：『你有妻子兒女嗎？』」「我有。」

「你有金銀財寶嗎？」「我也有。」

「你有田園土地嗎？」「我有。」

「所以，我都跟你回答『有』啊！」

我問你：「徑山禪師有妻子兒女嗎？」「他無。」

「他有金銀財寶嗎？」「他無。」

「他有房屋土地嗎？」「他也無。」

「所以他跟你說『無』啊！」

佛光山叢林學院「因果福利社」，無人看管，有額外需求者，自行付費取用。

這一位在家的禪者，這時候忽然在「有」、「無」之間悟到了佛印禪師回答蘇東坡和秦少游的偈子：「一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；現前一段西來意，一片西飛一片東。」

在家禪者的程度，怎麼能夠跟徑山禪師高等的禪學相比呢？最終在家禪者佩服了智藏禪師在「有」、「無」之間的智慧點撥，明白了宇宙人生萬有的事。

總之，世間一切，都是因緣所生法，當你懂得宇宙人生關係的存在，就知道分寸，就能悟道，人生也就不一樣了。禪師的作法，對於要讓你得度，他只要三言兩語，或者一個字，就讓你開悟得度了。

榮枯之間各有道

藥山惟儼禪師，山西絳州人，曹洞宗的門下，是石頭希遷的傳人。

有一天，他在門外的廊簷下休息。大門口有兩棵樹，一棵樹長得非常茂盛，另外一棵樹已經枯萎。

藥山禪師就問年輕的徒弟道吾：「道吾啊！這兩棵樹，一棵榮，一棵枯，你覺得榮的好？枯的好？」

「當然是榮的好。」說過後，就去辦事。

大弟子雲巖來了，藥山也問：「這兩棵樹，一棵榮，一棵枯，你覺得榮的好？枯的好？」

大弟子不假思索：「枯的好。」講過了以後，也去辦事了。

旁邊一位姓高的侍者，不解地問藥山禪師：「兩個徒弟，說榮的好，您說很對，說枯的好，您也說很對，究竟榮的好？枯的好？」

藥山禪師說：「高侍者，你的對。」

這一段公案是在說明，他們的禪風各有不同，道吾年輕，個性向前，希望萬物生長欣欣向榮，所以認為樹要茂盛才好，就好像人間佛教要信徒多、信徒安樂。而大師兄雲巖已老朽，比較傳統、淡泊，不求發展，一切安於本位，也就說枯的好。

對於這兩個絕對不同的認知，當然高侍者要疑惑，究竟哪個人才對？藥山禪師到底不愧禪門高手，就回答：「你說的對！」你們是對的都不對，藥山禪師他是不對的一切皆對。

在一個悟道禪師的境界裡，在空間上，東南西北都好；在時間裡，晝夜早晚都好；在氣候上，春夏秋冬、冷熱寒暑，無不是一個悟道者證悟的境界。只有都好，哪裡有什麼不好？所以，禪門對於世間的管理看法，悟道了以後，對於人、事、物自有另外一番的境界，從另外一個角度來觀察，當然就不一樣了。

沙彌論道

禪是有深淺，有大悟小悟的；禪可以考試，可以測出參禪悟道的層次、深淺高低。雖然禪門說，大家都是平等的，但在管理學上，還是有層次不同的。

例如：在一座城裡有兩個寺廟，東邊的寺院每天都會派一個沙彌到市場買菜，西邊的寺院也都是派一個沙彌到市場買菜。這兩位沙彌，在禪門跟隨老師學習，都有一些悟境，不過，東邊寺院的沙彌禪悟比較高一點，西邊的沙彌比較欠缺智慧，對於禪悟就有限。

有一天，兩人到市場買菜途中相遇了，西寺沙彌就問東寺沙彌：「喂！東寺的沙彌啊，你今天要到哪裡去？」

東寺沙彌說：「風吹到哪裡，我就到哪裡。」

西寺沙彌給他這麼一講，下面不知如何接，回去向師父報告情況，師父就責怪他：「你真傻，你可以繼續問他，假如沒有風，你要到哪裡去呢？」

「哦！這樣子。」

兩寺沙彌，第二天又在路上相遇了。

西寺沙彌就問：「喂！東寺的沙彌，你今天要到哪裡去啊？」

東寺沙彌說：「腳走到哪裡，我就到哪裡嘛。」

「哦，回答的話變了。」西寺的沙彌不知該怎麼接下去問。回去把情況告訴師父，師父又責怪他：「你真傻，你可以繼續問他，假如腳不走，你要到哪裡去？」

「哦！這樣啊！」

這一天，兩人在路上又會面了，西寺的沙彌有了兩次師父教導的經驗，以為自己能可以了解、應對了，一見面就問：「喂！東寺的沙彌，你今天要到哪裡去啊？」

東寺的沙彌手往前一指：「到菜市場買菜去。」西寺的沙彌到了這個時候，才有了答案。

禪是要思惟、要參究、要貫通的，從點要知道面，從一要知道萬，從少要知道多，從小要知道大。

禪是一種大自然，你能與大自然相應，就能要風有風，要雨有雨，信手拈來，隨口成章，無一不是禪味妙趣。所以，在禪門裡，禪師們的教育、管理，就在悟道、貫通裡；光天化日，暢遊禪海，廣大無邊，那是要有心胸、要有參透的。

是侍者？是佛祖？

為南陽慧忠國師服務三十年的一位侍者，一直沒有開悟，不過他工作很認真，慧忠國師心想：幫他一個忙吧！

本來，人在世間上，要靠自我覺悟、自我修鍊、自我改變，靠外緣來的助力，總不容易契入；但是當自己沒有本領功夫找到前面的門路時，蹉跎歲月，幾十年在禪堂裡，雖是跟隨大德，仍然無法開悟。

慧忠國師怎麼幫他呢？有一天，侍者正在處理一件要緊的事，國師就高聲喊叫：「佛祖啊！」

侍者看看旁邊，心想：「國師叫佛祖是什麼意思？」沒有理會，又繼續做事。這時候，慧忠國師再次大聲喊叫：「佛祖啊！」

侍者不得不停下來，就問：「老師，您叫誰啊？」

「我叫你啊！」

「我是侍者，不是佛祖啊！」

慧忠國師嘆氣一聲：「唉！你自甘墮落，我也沒有辦法。」

這樣子，過了多年，有一天，慧忠國師突然又大聲一喊：「佛祖啊！」沒有人敢應。

「佛祖啊！」還是沒人應。

慧忠國師第三聲喊：「佛祖！」

侍者終於忍不住：「老師，您在叫誰啊？」

「我在叫你。」

「我跟你說過了，我是侍者，不是佛祖。」

南陽慧忠國師很失望地說：「你不肯向上一坐，雖然你為我服務了數十年，我也不得辦法酬謝你啊！」

這樣又過了一些時候，有一天，慧忠國師又喊：「佛祖啊！」

侍者就回答：「是啊！沒有我，你怎麼能得度呢？」

慧忠國師一聽：「啊！他悟了。」

能有這種口氣，堪擔如來家業，頂天立地，不是目中無人，宇宙人生都在他心中；一個小小的侍者，花了三、四十年的歲月，在大禪師的門下，最終還是悟道了。

所以禪門的管理，不是叫你要會物理學、會計學，也不一定叫你要會煮飯、煮菜，而是叫你的名字時，或者拋出小小一個問題，就能讓你直達心源，讓你的心光一亮，所謂「心燈一明，千年闇室，豁然開朗」。禪門的教育，禪門的管理，就是有這樣的妙用。

提雍正的頭來

據聞雍正皇帝也是一個參禪的高手，他是拜玉琳通琇國師為師。玉琳國師圓寂以後，雍正感到玉琳國師的傳人太少，就四處尋找他的後代弟子，想光大他的禪法。

後來在金山禪堂，找到了一位後代，就把他接到宮中問道，一對話，就知道他對禪完全沒有悟道。雍正很失望，於是警告他：「我現在安置你在一個地方，七天之內，要悟道，不然我就殺了你！」

這一個禪師說：「我不要悟道，我要命，你讓我活著就好了，不要殺我。」但是皇上哪裡有你說了算。

雍正每天都叫人到他的禪室外問：「某某，你有開悟沒有啊？」

當然，悟道不是這麼簡單的，但是禪者也很掛念，假如不能開悟，這條小命，就要斷送了，心裡也很焦急，「禪、禪、禪，怎麼悟啊？」

到了最後一天，侍臣再次提醒：「明天再不悟道，皇上就要我提你的頭去見了。」

這一天夜裡，禪者輾轉不能眠，明天見皇上就沒有小命了。這時，心上一道靈光，讓他明白了人世間的因緣關係。第二天一亮，雍正的侍臣又來了：「禪師，今天若不能悟道，皇上要我來提頭與他見面。」

裡面的禪者就大聲喊：「喂！把雍正的頭拿來跟我見面，我在這裡等他。」

侍臣一聽，還得了，這冒犯皇上啊！他是奉命來試探消息的，就把這種情況向雍正報告。皇上一聽，就說：「他終於悟道了。」

悟道的人，真是天不怕，地不怕，宇宙山河都與他同在，沒有什麼分別。其實，雍正皇帝也懂得用逼的，逼著你走頭無路，一個轉身，就是光天化日。所以，雍正在政治上的成就，我們也不去管他，不過在禪門教育上、管理上，也算是一個好角色。

佛鑑禪師

佛鑑禪師因為不能吃油，每次過堂都要帶一點沒有油的鹹菜配飯吃，糾察師看到了，認為此舉不當，你做大和尚，私帶飲食到齋堂來吃，如何服眾呢？終於有一天，糾察忍耐不住了，興師問罪：「大和尚你私帶飲食，如何模範大眾？」

佛鑑禪師也不開口，就回去了，不過糾察講過了以後也很好奇，今天講了住持和尚，一碗菜也沒有吃完就走了。於是上前看看什麼菜，原來是鹹菜，連油都沒有；心想，一個大和尚來過堂，只是帶一點鹹菜來吃，又不是什麼樣的珍饈美味，覺得剛才說了一些粗魯的話，很是冒犯，就到丈室向佛鑑禪師懺悔。

佛鑑禪師一聽，對糾察說：「哦，那沒有什麼，我因為有病，不能吃油，不得辦法，帶一點鹹菜佐餐，你了解就好。不過年輕人啊，凡事深海難測，深廣無邊，以後在大眾人前發言，要能全盤了解，才不會出差錯。」

佛鑑禪師不擺出方丈的架勢，也不給糾察師太多的難堪，這都是大事化小，小事化無，息事寧人的方式，禪門的管理不就是這麼簡單嗎？

沙彌夜遊

禪門的管理當中，尤其重視教育，它在管理上，有時候用棒喝，有時候用禪語，令人感到深不可測，但有時候不說破，卻可以得人心。

良寬禪師辦了一所沙彌學園，有幾十個沙彌學生在學習。但是郊區寺院，到了晚上，黯淡無光，無聊寂寞，年輕的沙彌都很羨慕熱鬧世間的燈紅酒綠，萬家燈火，因此有一些比較好動的沙彌，就利用晚上大家止靜休息後，偷偷地翻牆到街上夜遊。當然這樣的事情，隱瞞不過精明老練的師長良寬禪師。

良寬禪師確實是一個很優秀的禪師，他知道孩子出去夜遊也不聲張。到了深夜，知道夜遊的沙彌快回來了，他就把放在牆角的高腳凳拿開，自己站在那裡等待。當沙彌從外面翻牆進來，用腳一踩，「怎麼軟綿綿的？」低頭一看，不得了，是老師良寬禪師。

這時候，如果你是父母，是學校的管理人員，你會怎麼辦？一定會說：「嘿，給我逮到了，還有什麼話說？」但這樣子，只有增加學生的不服氣。相反地，禪門的管理學，它不說破，一點都沒有責怪的意思。良寬禪師拍拍孩子的肩膀說：「孩子，晚上天氣好涼，趕快回去，加件衣服。」也不提夜遊的事情，從此再也沒有沙彌敢出外夜遊了。我想，不說破，這就是禪門最高的管理學了。

一般人對於規矩、戒律，如果一有人侵犯，馬上就重責對方，絕不寬恕，所以一個團隊裡面，就容易形成對立，像良寬禪師用愛的鼓勵代替責備，讓對方感動，而感到慚愧、認錯，從此不再犯規矩，這也可以說是禪門最微妙的管理法門了。

趙州古佛待客之道

趙州禪師在趙州弘化時，人稱趙州古佛，其禪宗的語錄、趣談很多，現在就敘述一則他與趙王的事例。

有一天，趙王前來拜見他，當時他睡在床上告訴侍者：「請趙王前來床前相見吧！」侍者說：「師父，實在說，趙王是我們地方上最大的人物，您怎麼可以睡在床上跟他見面呢？」

「你不必管，去把他引到我的床前來就好。」

趙州和趙王說：「趙王！從諗（趙州禪師法號）年老體衰，不能到門外去迎接，只有在床上和你會見。」

趙王歡喜地說：「非也，非也，本王不敢。」兩人在床前談得非常開心。

送走了趙王，他就告訴寺裡的侍者、大眾：「上等的客人，我可以睡在床上，以本來面目和他相見；若是中等的客人來，我就到客廳和他賓主相待；如果是一般普通的客人，我就到門外去歡迎他。」

從這一段話，我們可以看出趙州古佛做人的一套想法，也可以說，他證悟了以後，對於人間行事、寺院管理，就有一些獨特的見解、作為。

禪門的管理學沒有定型的，和他同時代的青原惟信禪師，未參禪時，看山是山，看水是水；到了參禪以後，看山不是山，看水不是水；悟道以後，看山還是山，看水還是水。所以禪門的管理學，不可以用常情常理來了解，從另外一面看，含有更高的深意。

上面講到，趙州禪師在床上跟趙王見面的故事以後，到了宋代，對於禪學也很有研究的大學士蘇東坡，有一天，就寫信給住在金山寺的方外至交佛印禪師說：「我於某天某時，前去拜訪你，你就以趙州迎接趙王之禮待我就好了。」意思是說，你不必出門來迎接我，就以睡在床上的規格接待我吧！

蘇東坡按時抵達金山寺時，佛印禪師已經站在門外鼓掌歡迎，蘇東坡哈哈大笑說：「我就知道你功力不及趙州禪師。我不是跟你講嗎，你要學習趙州古佛躺在床上，讓我到床邊跟你拜見。」

佛印禪師即刻就說了一偈：「當年趙州少謙光，不出山門迎趙王，怎奈金山無量相，大千世界一禪床。」意思是說，你以為我到山門外來迎接你嗎？其實我還睡在床上。為什麼？大千世界都是我的禪床。這種口氣，讓大文豪的蘇東坡，對佛印禪師這位方外之交，也不得不萬分地佩服。

禪門待客之道，就像管理之道，花樣千百萬種，變化無窮，就等於蘇東坡他也有參禪三階段的詩。

未曾參禪前，詩云：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」這說明沒有參禪的人，不知道自己的本來面目。

等到參禪以後，他改變想法了，詩云：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，及至歸來無一事，廬山煙雨浙江潮。」

蘇東坡的禪學也很高明，應該有所悟道，就寫了悟道後的境界，詩云：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」

所以佛印禪師和蘇東坡，真可以說，一僧一俗，在禪學上，各有高見，真是棋逢對手，將遇良才。

這也說明，佛門對於管理學，尤其是和諸方長老、和各位長官、一些學者文士的來往，都有不同的應對，所以「法無定法」，一切都是契理契機，那就是禪門管理的最高境界了。

一休娶妻

有一個窮苦的人家，生活艱苦，連吃飯都困難，他們有一個十多歲的女兒，不得已，就說要把女兒賣給人家。

一休禪師聽了，就說：「不要啦！讓他嫁給我吧，我來養活你們一家。」父母一聽，一個和尚怎麼會講出這種無理的話？

一休禪師說：「我很正經的，是真心要幫忙，你們不要發財嗎？」

夫妻聽到可以發財，就問：「怎麼樣才能發財呢？」

「你去告訴大家，一休禪師要做你的女婿，要跟你的女兒結婚，到時候一定會有很多人來一探究竟。」

果然，大家聽說一休禪師要娶妻子，就感到奇怪，禪師怎麼會去做人家的女婿呢？一傳十，十傳百，等到娶妻這一天，很多人都跑來觀看。

一休禪師說：「你們來道賀嗎？來！我送你們一個紀念品。」隨手在扇子上面畫了簡單的畫，並表示，一把扇子一千元。

大家聽說是一休的畫，覺得值錢，而且今天又是他大喜之日，就紛紛買了扇子，從早到晚，一天下來，一休也畫了好幾百把，得到好幾萬元。會後，他把錢交給這對老夫妻說：「你女兒不必嫁了，好好的生活吧！」

這就是一休禪師慈悲助人的事蹟，其類似這樣的奇異舉動，多不勝舉，說他是遊戲人間，不如說他是替人間解決問題。

人間菩薩

有一個禪師在禪門裡，修行了十多年，奉公守法，持戒謹嚴，發心苦行，正直無私，性格慈悲。有一天，忽然辭別禪堂，到外面大街上，站在車水馬龍的十字路口，跟過往的行人講說佛法。他過去的同修，都認為他忽然變樣了，是否精神上出了問題，路人也以瘋和尚稱之。

有一天，住持和尚叫人把他找回寺中，關心他：「你在這裡修道，怎麼忽然走入紅塵世界，跟路人搭訕，你是真的發瘋了嗎？」

禪師說：「老師，一個禪者，光是天天在禪堂打坐、閉著眼睛，就能與人間合一嗎？真正的禪者，一定要頭頂青天，腳踩大地，眼中要有芸芸的百萬眾生，要能把佛法傳遞給他們安心立命，這才是禪者的行為，你說我有發瘋嗎？」

住持和尚說：「你話說得不錯，你就繼續去發瘋吧！」

所謂「禪」是要能給人，不但自己受用，還要能給人安心；他，不是瘋和尚，他是為人間苦難的眾生安身立命的菩薩。

丹霞燒舍利

唐朝的丹霞禪師，在一個嚴寒的冬天，掛單在一座古寺裡。有一天，大雪紛飛，寒冷至極，丹霞禪師就把大殿供奉的木刻佛像取下來燒火取暖。寺裡的當家師看見了，很生氣地說：「該死！你怎麼可以燒佛像取暖呢？」

丹霞禪師：「我不是燒火取暖，我是在燒舍利子啊！」

「胡說！木刻的佛像怎麼能燒出舍利子呢？」

「如果木刻佛像沒有舍利子，那就再多拿一些來燒！」

談到人生的管理，對世間的認識、悟道，究竟是當家師高明？還是丹霞禪師高明呢？由此已清晰可見了。

又有一位禪師，走到佛殿裡，對著佛像吐了一口痰，旁邊的同參看到了，就大聲喝責他：「你真是大不敬啊！怎麼可以把痰吐在佛像上呢？」

禪師就說：「那請你告訴我，哪裡沒有佛？我還有痰要吐。」

佛性遍滿虛空、充滿法界，佛法不是在嘴上空說的，佛法是在心裡的、要明白的，世界宇宙在心中，不是在嘴巴上。

惠能悟道

惠能大師本來是一個樵夫，人稱盧行者，二十六歲時，從廣東嶺南得到安道誠居士的十兩獎學金，作為安家費，他就到湖北去親近五祖弘忍禪師。

他抵達的時候，五祖弘忍正在和數百人講說經教，突然看到一個鄉下工人走入堂前，覺得奇怪，就問他：「你從哪裡來啊？」盧行者：「我從嶺南來。」

五祖又問：「來做什麼啊？」「學佛啊！」

「嶺南都是獦獠，沒有佛性啊！」「大師，人有南北，佛性也有南北嗎？」

五祖一聽，知道此人不凡。不過因為他初到此處，而且全身汙穢，為了避免引起他人好奇，只有說：「把他帶到後房舂米去吧！」

後來因為惠能作了一首偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」五祖知道他已經見性，就要惠能半夜三更時，去到他的丈室，並且以袈裟圍住窗戶，為他講說《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」時，惠能終於廓然大悟，並說：「何期自性，本自清淨！何期自性，本不生滅！何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！何期自性，能生萬法！」

蛋未孵熟，不能啄；飯未煮熟，鍋蓋不可掀。惠能其實道已成熟，在五祖弘忍給他這麼一個點撥下，終於成了一代的宗師，這也可以說是五祖的教育管理法。

仙崖禪師的智慧

日本僧人仙崖禪師，有一天行腳到某地，看見一對夫妻在吵架。太太指責丈夫說：「你不像個男人！」

丈夫非常生氣地說：「你再講，我就打你。」

太太說：「你打！你打！我就是說你不像個男人。」

丈夫更加生氣：「你這個賤人，你再說，我就殺了你。」

太太毫不畏懼地抗議：「你殺！你殺！我就是說你不像個男人。」

仙崖禪師聽到了這裡，他也不去勸說，只有大叫：「你們過往的客人，快來看哦，這裡要殺人了。」經過他這麼大聲一叫，就有不少人圍攏而來，來的人一看，人家夫妻吵架，這和尚怎麼說要殺人，真是大驚小怪！

其中就有一個人，很不歡喜地責備仙崖禪師說：「和尚！人家夫妻吵架，關你何事，你大聲鬼叫地喊殺人、殺人，聳人聽聞。」

仙崖禪師回答說：「怎麼會沒有關係，殺了人，死了，就需要和尚來念經，能與我沒有關係嗎？再說，念了經以後，還要給我紅包、禮金，能與我沒有關係嗎？」

圍觀的人，就很不屑地說：「真是豈有此理，為了念經，為了紅包，就在這裡大聲叫殺人。」

這個路人就和仙崖禪師辯論，那對夫妻也停下來，不吵了，反觀他們吵架。此時，仙崖禪師就把旁人支開，對夫妻兩人說：「賢夫婦，你們的戲文已經唱完了嗎？」夫妻倆莫名其妙地望著他。

仙崖禪師接著說：「做夫妻要像陽光一樣，溫暖對方；做夫妻要像春風一般，給對方清涼安住，好自為之。」說完話後，調頭就走了。

留下這對夫妻站在原地，回味著仙崖禪師的話，之後感到慚愧地相互道歉。「對的，我們以後要做陽光，要做春風，不要給人家看笑話嘛！」這就是禪門的教育。

法融與道信論道

法融禪師，是現在位於南京牛首山佛頂宮道場的地方人士，他在那裡結廬修行，常常以石頭當飯煮來充飢。有時候烹煮過程，煙霧把他弄得眼淚鼻涕直流，信徒看到了，就說：「師父！把眼淚、鼻涕擦一下吧！」

法融禪師回答：「我才沒有閒功夫，為這個俗漢去擦眼淚鼻涕。」

法融禪師對於生命的珍惜、時間的愛惜，有禪心的人，還不能聽懂嗎？

有一次，四祖道信禪師來拜訪法融禪師，看見寺門外有老虎看守，老虎見了道信禪師，一副張牙舞爪的樣子，道信大吃一驚；法融禪師看了，哈哈一笑，說：「老朋友，你還有這個在嗎？」意思是說，你還有恐怖嗎？道信禪師在這一回合，輸給了法融禪師。

法融禪師因為老朋友來，就去燒茶，道信禪師在凳子上寫了一個「佛」字。這時法融禪師燒好了茶，正要坐下時，一看，怎麼好坐在「佛」的上面呢？道信禪師也哈哈一笑，「你也還有這個在嗎？」

兩位禪者以這種方法論道，取得公平，實際上，禪道本來就是平等的，本來就不去分別的，能可以不去計較、不去分別，那還有什麼好爭論呢？

不是為了生氣

金代禪師在寺裡種了好多名貴的蘭花，有一天要出遠門，交代徒弟好好照顧。不料，徒弟在澆水時，不小心把蘭花架打翻了，好多的蘭花都摔壞了。師父一回來，弟子就趕緊跪下懺悔。

金代禪師聽了不但沒有責怪他，還安慰說：「我種蘭花，一是為了美化環境，二是為了供養佛祖，我不是為了生氣而養蘭花的啊！」

「不是為了生氣」這一句禪語，值得大家在生活上好好參一參，如：夫妻吵架的時候，要想：「我們做夫妻是為了生氣吵架的嗎？」我們做朋友，假如有意見不合，要想：「我們做朋友是為了生氣吵架的嗎？」養兒育女，兒女不乖，可以好好教育，「難道是為了生氣苦惱而生養兒女的嗎？」所以「不是為了生氣」，就是禪師對人心的一種最好的管理。

磨磚作鏡

馬祖道一禪師年輕的時候，到江西般若寺參學於南嶽懷讓禪師。馬祖喜歡參禪，經常在佛殿打坐，有一天，懷讓就問馬祖：「你在做什麼呢？」「為了成佛。」

懷讓禪師什麼話也沒有說，就坐在他旁邊磨磚；馬祖最初也不介意，不管他，隨他去，但是幾天後，終於忍不住，就問：「你在做什麼？」「磨磚啊！」

「你磨磚做什麼呢？」「做鏡子啊！」

「亂講，磚頭怎麼能做鏡子呢？」「你才亂講，磨磚不能做鏡子，那打坐怎麼能成佛呢？」馬祖忽然有所覺悟。

禪者給人的啟示，一點都不做作，一點都不勉強，他會用一些很自然的方法，啟動你的心扉，讓你開竅。這是禪門對於人心的管理，人心啟悟的訣竅。

馬祖道一禪師是四川人，悟道以後，回家探親，幾十年不見的故鄉，路況都改變了，入村時就問河邊一位洗衣服的老太太：「請問馬家現在住在哪裡呢？」

老太太一看就問：「你是馬家的小二子嗎？」

他說：「是的。」

隨手一指，「哦！大和尚啊！你家在那裡。」

馬祖就想：「我是一個悟道的人，可是回到家鄉，老太太還是喊我的小名。」可見道真的很難弘揚在父母之邦，於是做了一首詩：「為道莫還鄉，還鄉道不成；溪邊老婆子，喚我舊時名。」

道沒有內外之分

唐末五代的雲門文偃禪師，到道明禪師門下參學。有一天，文偃剛從外面一腳要跨入門檻時，道明禪師用力把門關上，雲門痛得大叫：「唉喲！我的腿壓在裡面了。」

道明禪師就問：「你腿在裡面，那你人在哪裡？」

雲門禪師答道：「我在外面。」

道明繼續再問：「你人在外面，怎麼腿跑到裡面來啊？」雲門言下大悟。

禪門就是機鋒，你在要緊的節骨眼上，會想到人間分什麼內外嗎？心和境，應該要合一，世界都在心中了，哪還會有內外之分？

三心不可得，你點哪一顆心？

德山宣鑑禪師聽說南方的禪宗，六祖惠能大師講頓超法門，對此說法，他非常不以為然：「成佛哪裡有什麼頓超法門？哪有那麼容易！」為了破除這個說法，他就挑著自己註解的《金剛經青龍疏鈔》，到南方來想駁斥頓超法門，他認為修道是慢慢漸進的，所謂三大阿僧祇劫，大家要有恆心，哪裡能即刻成就？

到了南方，肚子餓了，看到一間小店，想進去買二個燒餅充飢；入門後，就把擔子放下來，「老太太，跟你買個點心充飢。」

老太太一看，是個大和尚，就問：「你擔子裡挑的是什麼啊？」

德山說：「這是我註解的《金剛經青龍疏鈔》。」

老太太一聽，「哦！《金剛經》，那是佛教的頓超法門。你如果能回答我《金剛經》裡的一個問題，我的點心就供養你，不收錢；如果你不能回答，恕我的燒餅，一個也不給你。」

德山心想，一個老太太，對《金剛經》能有什麼認識？就說：「什麼問題，你問吧！」

老太太說：「《金剛經》裡說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問大和尚，你要吃點心，是點哪個心？」

德山啞口無言，覺得慚愧，好像自己的修道，連個老太婆都不及，只有忍耐地餓著肚皮，把經挑走，並把《金剛經青龍疏鈔》燒毀。

後來聽說龍潭禪師有道，就想去掛單親近，請教他如何安心。走到龍潭禪師駐錫的寺院門口，見到一個和尚，就問：「這是什麼地方啊？」「這是龍潭啊！」

德山說：「沒有龍，又沒有潭，哪裡是龍潭呢？」

和尚就說：「你不是到龍潭了嗎？」這一句話，讓他大悟。

禪師們的三言兩句，就能把人心中的無明、挫折，一概掃除，光明磊落，讓人見到自心本性；可以說，他們不但能管理自心，也能讓人心經過他們高明智慧的點撥而大徹大悟，這就是禪門的教育。

在大藏經裡，收錄的《景德傳燈錄》、《指月錄》、《碧巖錄》、《嘉泰普燈錄》、《古尊宿語錄》等禪門語錄，都是管理學；這些都是千百年來，禪師們參究自心，悟道以後，為人指點迷津的語錄，萬千變化，只在三言兩句之中，就能撥雲見日。

所以禪門有說，不立語言文字，實際上，一切妙義都在他不著邊際的空無之中，給你點醒、給你開悟；若你懂得禪門的管理，世間很多複雜的問題，化繁就簡，不就容易解決了嗎？

以上所舉的禪門管理，只是千百多種的管理公案之一二，鳳毛麟角而已，有興趣者可以再去翻閱禪門語錄，到處皆是人生的指南，若你懂得，一則公案，就可以讓你開悟的。