p004　佛法的管理法

前言

因應當今時代進步而興起的各種學科之中，除了科學、經濟、教育以外，「管理學」是一門很重要的學問。一般的管理，不出管內、管外、管財、管事，但現在社會上還有所謂的「專業管理」，舉凡醫院管理、學校管理、圖書管理、工廠管理、飯店管理、農業管理等等，可以說管理的範圍相當廣泛，幾乎是管天管地無所不管了。

說到「管理」，管物還容易，舉凡桌子、椅子、圖書、圖畫等等，任憑你怎麼移動，它都不會開口，但也因此，管的好不好難有定論。管錢，你用得多、用得少，它也不會抗議；花在這裡、花在那裡，它也不會反對，總之你有錢，就隨你花用；你沒有錢，也只有徒呼奈何。至於管人，這就很難管了，因為人有感情、有思想、有意見，人有眼、耳、鼻、舌、身、意，會做種種分別。不過，比人更難管理的則是管心。有時候，我們會怪罪別人不聽話，不好管，其實自己又何嘗聽自己的話？所謂「心猿意馬」，人沒有很高竿的修養能量，要管好自己的心是很困難的。

不過，佛教比起一般團體，除了具有其他管理的功能，還更有它的特色，尤其在管人、管心方面，佛法的管理有著可觀的內容。

說起佛法的管理學，法法皆是管理學。比方佛教講慈悲，慈悲就是佛法；佛教講忍耐，忍耐就是佛法；佛教講智慧，智慧就是佛法；佛教講不執著，不執著裡有方便、有通融、能隨順情理，就是佛法。現在我們就將佛法裡，一些與管理學能相通的、有相關的道理，做如下一番淺說。

橫遍十方、豎窮三際的管理

「橫遍十方、豎窮三際」這兩句話，原本是形容佛陀的法身遍滿虛空，充塞法界。

佛陀的真身叫做「法身」，所謂「法身」，並不是在形相上看得到的，不是用文字可以描寫得出來的，也不是想像就能想出來的，法身是一個不可思議的境界，只能用「橫遍十方、豎窮三際」來概括形容。

佛陀的法身究竟有多高、有多大？就如虛空橫遍十方。虛空無邊無際，不只東南西北，更涵蓋了東南、西南、東北、西北、上、下，所以總稱為「十方」。

佛陀的生命究竟有多長？豎窮三際。所謂「三際」，就是過去、現在、未來。佛陀的生命從過去到現在、現在到未來，勝過「萬年長青」，是永恆的。

如果能將「橫遍十方、豎窮三際」的道理應用到管理學上，也是非常重要的。因為管理學最主要的就是要關照到所有一切的關係。例如請客，不能漏了一人；辦事，不能少辦一項，甚至待人處事，不可以有了你，就忘記了他；有了這個，就忘記了那個。凡事周全、平等，讓人歡喜，就是「橫遍十方」。

不但「橫遍十方」，還要「豎窮三際」。例如宴會招待，不能只想到新交，故交也不能忘記，甚至還要建立未來的關係，與尚無往來的人結緣，牽起日後來往的線路，將來若是有事求助於人，也才有緣分，否則「平日不燒香，臨時抱佛腳」，教人如何幫得了你呢？就算是在機關團體裡，上面有長官，下面有部下，假如你不能豎窮三際，就上而得罪了下，或者就下而得罪了上，也都會出問題；相反地，如果你能豎窮三際，了知過去、現在、未來的關係，上下都能通行，管理的目標也就容易達到了。

所以，在待人處事裡、與社會交往上，凡事要「橫遍十方、豎窮三際」，把人管理好、事管理好、力管理好、時間管理好、空間管理好，各種的因緣關係都管理好，必定能讓你做人做事成果輝煌。

四法界的管理

佛教講世間一切眾生，有十類：佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，一法與一法之間都有一個界線，例如：佛與菩薩之間有分界，人與畜生之間也有分界，所以稱為「十法界」。

另外，唯識家講「十八界」，也就是六根、六塵、六識。根是生理的，等於人的神經系統；塵是物理的，指外在的一切環境；識是心理的，能分別、思想。六根、六識、六塵，總合起來有十八個種類，各類之間也都有界線。比方六根，眼睛管看，耳朵管聽，舌頭用來嘗味，鼻子用來呼吸，身體用來感觸，心則用以分別大小、方圓、內外等等。

六塵，即六種境界。在色相上，人間一切諸相各有差別，例如桌子和椅子不同、山和水不同；聲音，有大聲、小聲、好聲、惡聲；香，有好香、惡香；味道，有酸、甜、苦、辣；感觸，有軟、硬、冷、熱。可以說，一切諸法都是有界線的。

六識，即六根對六塵時，所產生的六種對於外境的了別作用，也各有不同的反應。

「十法界」、「十八界」的概念應用在管理學上，主要說明人與人之間應有的界線要分清楚，張三不是李四，王二不是趙五，上司不是部下，老師不是學生，甚至父親、母親的角色不同，也都各有各的界線，不能錯亂。就像馬路上有分界線，如果駕駛不按路線行駛，越過了界，就可能釀成車禍；建築上有建築計畫圖，如果工人不按圖建設，房屋超高、超大，越過了界，也是法規所不容。

所以，管理學與修行不同。修行講求平等，一切無大、無小、無是、無非、無相、無我，不計較、不比較，是很高層次的修養，是一種空無的境界，已經超越界線的管理。但辦事就不能不認真了解事物的分界，終究它是世間法，還是要以世間的常理來處理，不能以超越世間的境界同等看待。

論及「法界」，在《華嚴經》裡則講「四法界」：

一、事法界：人在一天當中，要處理的事情很多。光是會客，面對不同的客人，所談的內容就不一樣，例如：對老師就談教育、對醫生就談醫學、對作家則談文學等等。所以，事裡就有法界，就有分別。甚至一天當中接觸的多少人，他們與我的關係，有的是數十年老友，有的是初交新識，也都應該有界線，要拿捏好分寸。如果你辦一切事情，都能懂得上下、前後、內外等各種的界線，不逾越，管理自然就能順利。

二、理法界：理也有一定的法則，就像桌子不是椅子，碗不是盤子，鋼鐵不是黃金，事物之間各有界線，不能混為一談。尤其，真正的道理要經過公認，得到大家的認可，並不是公說公有理、婆說婆有理，不是個人說了就算。例如有很多人歡喜講說道理，卻不一定能獲得人家的認同，甚至覺得他強辭奪理。因此，道理要說得讓人接受、皆大歡喜，必須建立在公平、平等的原則上。

三、理事無礙法界：每一件事情，不分大小，都有它的理則理路，有它的前因後果，有它的因緣關係。所謂「事中有理，理中有事」，凡所作所為如果都能理事和而融通、和而為一，就容易完成目標。

四、事事無礙法界：在這個世間上，事事物物都互有關聯，就是一個小小家庭的事情，也都與社會有關係，與國家有關係，甚至與世界有關係，可能喧騰到國際上。所謂「牽一髮而動全身」，宇宙世間的關係錯綜複雜，如果你能讓錯綜複雜的事情單純化、規則化、條理化，也就事事無礙了。

以上是《華嚴經》四法界的管理，如果你懂得了法界，也就懂得了人間，懂得了處世，還怕有什麼缺憾呢？

四攝法的管理

所謂「四攝法」，就是四種攝受他人，讓對方與我有共同緣分、共同理念，可以共同往來的方法。

一個人要想攝受別人，先要給人利益。比方用人，即使人家是來做義工，也不可以作「他是義工，是給我用的」想法；他發心來做義工，我更應該要做義工的義工，為他服務，才有資格運用義工。「天下沒有白吃的午餐」，凡事不要只想沾人家的光、占人家的便宜，否則不得人心，也不能成事的。

那麼，四攝法究竟是哪四種方法呢？

一、布施：所謂「捨得」，一個人要肯「捨」，才會有「得」，否則你不肯給人，人家又怎麼會給你呢？縱使再好的良田，你不去耕種，也不會平白冒出禾苗果實。所以，「捨」看起來是給人，實際上是給自己；布施看起來是施捨給別人，實際上自己獲得的回報更多。施捨就能獲得，這是必然的因果關係。

在世間上，有些人只顧自己，而不顧別人，自私自利的結果，往往落得親友遠離、一事無成。但是我們也看到不少人因為他為人慷慨、樂善好施，如眾星拱月般地受到大家的愛戴。由此可知，一個人要想有人緣，給人接受，不能不加強「捨」的美德。可以說，布施是四攝法中的第一管理法。

二、愛語：人與人相處，不應老是怪你、怪他，怨恨不能得人心的，唯有展現氣度、修養，談吐多「愛語」，給人歡喜，才是人心所向。世俗上說「拍馬屁」、「戴高帽子」，其實如果作法適當，也不失為人間好事。尊重、讚美終究是人際之間不可缺少的美德，就算是親密如夫妻，彼此也需要讚美；甚至與人共事，能給對方美言幾句，也會拉近雙方的距離。就像中國人的書信往來，開頭問候語都是先讚美別人，接著才進入內容敘事。因此，讚歎法門在管理學上是一種很微妙、不必花大錢就能一本萬利、有所收穫的方法。

三、利行：我們身處在這個社會上，凡事不能只想到自己：「我要這樣、我要那樣，你們統統都得幫我的忙。」如此時日一久，人家只有遠離你，不願和你相處。叢林草木，蓊鬱茂盛，蟲鳥就會來；江湖河海，水流廣大，魚蝦就會多，如果你也能像林木一樣，照應別人，還怕人家不向你靠攏嗎？如果你能如海洋一般，胸懷大量，哪一個人不會來跟隨呢？所以，實踐「利行」，為人服務、為人奉獻，給人一點助力、給人一點助緣，讓人家獲得利益，看起來是我們在利益別人，實際上，利人者就是利自己，敬人者就是敬自己。

四、同事：所謂「同事」，也就是說，你和我不是分處兩個世界的，是互有關係的，可能我們同是一家人、是同鄉、是同學、是同事，也可能我們是同宗、是同派。換句話說，「同事」就是將別人的事情，視為自己的事情，將心裡的慈悲喜捨展現出來，你是什麼樣子的人，我就用什麼樣的方法與你相處。就像母親替嬰兒餵食，慈愛的心一流露，不自覺地也跟著孩子張開嘴巴，這種母子同心的表現，就是「同事」。人與人之間，如果能同心，得心就會得人，還愁沒有助緣、助力嗎？

布施、愛語、利行、同事這四個法門，能攝受人間的因緣，攝受眾人來歸，就如磁鐵一般，會讓人向你靠近。因此，「四攝法」在管理學裡，也具有獨特的意義。

四無量心的管理

我常說：「有佛法就有辦法。」什麼是佛法？什麼樣的佛法能讓人有辦法？此處僅說明慈悲喜捨「四無量心」，也能作為管理的方法。

一、慈無量心：所謂「慈」，就是給人快樂。常聞社會上有人因為慈心不殺，惜生護生，動物終其一生對他感念、盡忠的事情；連動物尚且如此，如果我們能夠對人慈心布施，給人利益、給人因緣、給人助力，幫助人、對人好，別人又怎麼不會接受我們的管理呢？所謂「慈心沒有敵人」，假如我們在世間上，能夠用「慈無量心」作為自我生活的管理，作為幫助別人的方法，在「慈能予樂」的原則之下，還有什麼事辦不成呢？

二、悲無量心：所謂「悲」，就是拔除人的痛苦。在民間社會裡，為什麼觀世音菩薩的信徒最多？因為觀世音菩薩「尋聲救苦」、「千處祈求千處應」。一個人能有這般救苦救難的悲心，又怎麼不會讓大家感動而接受他的管理呢？縱觀世間上，為何有那麼多人要信仰宗教，甚至有很多的義工甘願為它效力？正因為宗教的意義是為人服務、給人歡喜、解除人的痛苦。所以，各行各業的領導人，如果要想更有效率、更上一層樓地做好人事管理，必得先要幫助屬下，增加他的福利，減少他的困難。

宇宙世間的關係錯綜複雜，如果你能讓事情單純化、規則化、條理化，也就事事無礙了。

三、喜無量心：身為主管，無論做什麼事情，都要讓大家「皆大歡喜」。「皆大歡喜」能讓人自主、自動、自發，容易成事；否則，幾家歡樂幾家愁，愁者滿腹心事，又怎麼會肯接受你的領導呢？換言之，你處處為難人、不給人方便，人家就不會護持你，勢必你要給人歡喜、幫助人，讓他的困難因你而解除。例如：說一些好話，解除他的煩憂；給他一些好因緣，消除他的困頓；介紹一些好的人事關係，排除他的障礙等等，他才會支持你。

在佛光山「四給」的工作信條中，「給人歡喜」就是其中的一條。很多事情在「歡喜」裡容易成功，不給人歡喜，即使勉強成事，也是不能長久。在佛教裡，很多佛菩薩都以「歡喜」為名，像彌勒菩薩又名「歡喜佛」，其他還有精進喜佛、禪悅藏菩薩、歡喜地菩薩等等。如果能讓一個團隊的大家，在合情合理、有情有義裡共事，皆大歡喜，也就是管理學最奧妙之處了。

四、捨無量心：「捨」就是布施，我見到你，給你一點錢財、一些禮物，是布施；給你一個笑容、一個點頭，是布施；給你一句好話、一個合掌，是布施；給你一個恭敬、一些因緣，是布施。你得到了我的「捨」，得到了我賜與的利益，又怎麼會不跟我合作呢？因此，做為一個領導人，要想將管理學好，「捨心」是非常重要的一門學問。

凡是善於管理的人，都是慷慨好義、助人成功的。「捨」看起來是幫助別人，實際上自己也有收穫，就像春天將種子播到田裡，秋天還怕沒有收成嗎？你把利益施捨給別人，別人怎麼會不想回報你？他回報給你的，就是你管理上的成功。

所謂「有佛法就有辦法」，假如我們能善用「慈悲喜捨」，也會增加管理上的效果。

六度的管理

「六度」就是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

學佛最重要的是自度度人，所謂「自度」，就是自我健全，讓人接受；「度人」，就是給人因緣，讓他成功。自度才能度人，度人才能自度。「度」這個字很有意思，含有「到彼岸」的意義。例如：你在此岸，我給你一艘船，讓你過渡到彼岸；你在迷惑的此岸，我給你一點智慧，讓你到達心開意解的彼岸；你在苦難的此岸，我幫助你解除痛苦，到達身心自在的彼岸。如此一來，我幫助你得度、向前，你也必定會接受我的領導了。

當今有的企業家雖然沒有接觸佛法，不知道何謂「六度」，但是因為站在領導的高度，言行之中多少實踐了「六度」的內容，所以獲得屬下的信賴。也有的政治人物，凡事以六度的內涵行事，以民眾的需要為本，所以深獲大眾讚賞，甚至到處為他的善行義舉宣傳。像這一類的人物，又怎麼不會是民心所向呢？

當然，也不只政治家、企業家需要有「六度」的精神，讓管理更臻成功，家庭、學校、團體、社會也都需要，乃至一個國家，如果領導人能以六度法門治國，必定會讓全國人民團結一心，愛國護國。

因此，六度法門的管理，可小可大。從小處說，自己本身需要六度來管理；從大處說，用六度法門管理團體，團體會成功，管理國家，全民會歡喜，甚至管理世界，世界會太平。以下解釋六度的管理法：

一、布施：在這個世間上，人與人之間是互助的，要是不能給對方一點好處、利益，憑什麼人家要接受你的領導呢？

現今有許多事業團體，雖然是三五好友共同合資創立，卻仍難免當中有人為求私利而不顧情面。再堅實的房屋，遭受颱風、地震的肆虐，況且安全有虞，再堅固的友誼，彼此為了利益衝突，又怎麼能共存共榮？所以，站在管理學的立場，領導人必定要有布施的雅量和誠意，才會讓人心甘情願接受領導，你肯得給人，就能擁有人，何患他不報效你呢？皇帝尚且不差餓兵，就是給予鰥寡孤獨、貧窮苦難的人士一些幫助，日後他有辦法了，還會不歸附你嗎？

布施的種類很多，有物質的布施、錢財的布施、情義的布施、排難解紛的布施等等。當然，布施並不是消極的給予，例如乞丐上門討飯，我勉強給了他一碗飯，就不希望他下次再來，這不算布施。布施應該是積極的、主動的，人家來討飯，我給了飯以後，還要說：「謝謝你看得起我，讓我可以跟你結緣。」對人表示尊重，才是真正的布施。

如果你懷有「能布施的我，很偉大；接受我布施的你，很渺小」的想法，或者認為「我布施的東西很有價值」、「我捐過多少救濟品」、「我曾經施捨多少錢」，這種布施都只能說是有相的布施，成果有限。

佛教講布施，主要有三種，除了「財布施」，更高一層的是「法布施」，以佛法真理幫助人。布施錢財給人，會有用完的一天，但布施佛法給人，卻可以受用一生。最高層次的布施則是「無畏布施」，給人不要恐懼害怕。例如有人遇事膽怯不安，你說：「有我為你撐台，有我做你的後盾，有我保護你，你不要畏懼！」在受到鼓舞的情況下，就是鐵石心腸的人，相信也會深受感動。

其實，在平常的生活裡，布施的法門隨處可行。例如：隨手布施，端個凳子給人坐、倒杯茶給人喝；隨口布施，讚歎人「你很偉大」、「很有成就」、「很有道德」、「很講信用」、「很莊嚴」、「很發心」；隨力布施，在你需要我幫助時，或許是寫一封介紹信、打一通電話、給一份紀念品，只要我的能力做得到，我都願意助你一臂之力；隨心布施，即使我不會說好話、沒有能力助人，也不要緊，當人家做好事時，我心裡為他歡喜，不嫉妒、不障礙，這也是布施。

假如主管、部下之間，也能把心布施給對方，主管願意放下身段與部下交心，部下會對主管不敬重佩服嗎？同樣地，部下把心交給主管，效忠上級，主管又怎麼會不重用他呢？所以，布施來布施去，上施下、下施上，彼此就能合一，就會成就好事。

過去屏東大學教授陳柏達居士著有一本《圓滿生命的實現──布施波羅蜜》，內容幾十萬言，只寫了一個布施的好處，由此可知布施的重要性了。

二、持戒：在法治的社會裡，只要你不違法亂紀，大家都會尊重你；如果你經常為非作歹、偷雞摸狗，必定人人嫌棄。所謂「戒」，就是法治，「持戒」就是守法的意思，也就是不侵犯別人的利益，不損害別人的名譽，不破壞他人的因緣。從消極上說，持戒就是不侵犯人，不給人製造麻煩；從積極上說，持戒的精神是「饒益有情」，也就是愛護人，讓人得利。

在現代社會裡，有許多善心人士發起幫助貧困兒童，不但頒發獎學金、提供營養午餐，還給予家庭補助，這就是持戒積極的一面。而你在別人生活困頓之際，給予幫助，日後他怎麼會不感謝你呢？因此，所謂「因果」，種如是因，就能得如是果啊！

佛教有所謂「三聚淨戒」，一是「攝律儀戒」，為人正正派派，不去侵犯別人；二是「攝善法戒」，精勤修習善法，言行舉止向上向善；三是「饒益有情戒」，也就是發大心，積極助人、給人利益，廣度一切眾生。俗語說：「上梁不正下梁歪。」相反地，如果主管能具備戒律的精神，為人端正，部下還會不循規蹈矩地接受領導嗎？

三、忍辱：世間上最大的力量，是喊聲震天嗎？不見得。是槍炮子彈嗎？不見得。是地動山搖、狂風暴雨嗎？也都不是。世間最大的力量是「忍」，只要一忍，天下萬事休，再兇悍不講理的人，遇到忍辱的人，也會為他所折服。

有句諺語說：「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。」這還只是消極的忍。積極的忍，是主動排除困難，幫助冤家仇敵，讚美厭惡之人，你能有這樣的雅量，在處事上，必有不可思議的成就。忍有三種層次：耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍，又或者稱生忍、法忍、無生法忍，此處說的則是「耐怨害忍」。

一個人就算擁有再大的權力，可以用刀槍打死別人，但是打不死他的精神；縱使可以毀滅別人的身體，但是毀滅不了他的精神世界。所以，世間上的人，不要想用一時的權力、財力、勢力來打倒別人，要知道這些都是過眼雲煙，真正的力量是「忍」。

五代時期，宰相馮道是一位很有修養、很能忍耐的大人物，可是與他同門的副宰相和凝，則是一位修養不足、行事衝動的人。有這麼一則趣談：

有一次，馮道買了一雙皮鞋，和凝一見，就說：「哎喲！你買了新鞋子啊！」跟後手指就指向他的一隻腳，問：「你這鞋子多少錢啊？」馮道說：「九百塊。」和凝一聽，勃然大怒，轉頭立刻就罵他的部下，說：「你豈有此理！人家馮相爺的鞋子才九百塊，你怎麼替我買了一千八百塊？」沒想到，這時馮道再把另外一隻腳伸出來，緩緩地說：「這一隻也九百塊。」

逞匹夫之勇的人，容易發怒，不算是有力之人。佛經裡說：「忍之為德，持戒、苦行所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人；若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。」所以，做為一個領導人，要做有力大人，要能忍人所不能忍，要能為部下擔當很多的責任，為他人解決很多的問題，要有「苦難由我來當，富樂讓你們來享」的胸襟。能有這種忍耐的修養功夫，還怕萬眾不歸心嗎？

四、精進：「精進」在管理學中是非常重要的。因為管理講究一切事情要有成長、發展、要順利、安全、獲益，如果執行的人不精進，遇事消沉處理，如何能辦成？因此，唯有精進，今日事今日畢，才能向上發展。

精進就是勤勞，所謂「勤有功，戲無益」，鳥兒尚且要早起，才有食物吃；黃金隨著潮水流下來，也得要人起早去撈起；葡萄架下的黃金，如果不去挖掘，又如何能發現？舉凡這些，在在都是說明勤勞才能有所得。

佛教說精進有四種：一、未做的善事，要努力精進地去做；二、已做的善事，更要勤勞，加緊地去做；三、未做的惡事，要用心用力將它袪除，不讓它發生；四、已做的惡事，要懺悔改過，不再去做。

當今的領導人管理部下，總要他們能夠勤勞、努力，但是勤勞、努力，並不是說我就要命令你、要求你，命令、要求只能收得一時的服從，難以得到長久的配合。因此，最好是身教重於言教，尤其要讓屬下知道工作的目標和意義，知道事情與自己的關聯性。人有個習性，是別人的事，就會推諉敷衍；是自己的事，就很熱心熱忱。縱觀有的人在大公司裡雖然已經擔任高級職員，但是每天卻馬馬虎虎度日；有的人雖然只是開設小飯店或者擺地攤，卻每天起早待晚，認真工作，就因為他覺得「事情與我有關」，是自己的本分事，所以努力去做。

由此就要講到「信仰」對管理的幫助。有的人或者因為信仰因果關係，知道事情環環相扣，就不會隨意敷衍；有的人或者因為信仰目標願景，為了達到目的就會努力不懈。一般人工作，總愛計較有多少假期、賺多少薪水，天天都在盼望著放假、加薪，假如你能事先給他了解工作的意義、發心的重要，人生有了標的，自然地他就會願意付出，也就容易達成事業預期的目標。所以，要增長人的「精進」，首先要滿足他的需求。

過去台灣大學副校長湯明哲訪問我，開門見山就說：「我們在家人工作，都要求要有多少假期，而且愈多愈好；都要求要有多少薪水，而且能增加更好，反倒是對於工作的成果卻不計較。相對地，我看佛光山的出家人，既不放假，也沒有薪水，每天又是那麼忙碌，但是大家卻都認真勤勞，甚至到了晚上加班挑燈夜戰，也毫無怨言。這一股力量究竟是從哪裡來的呢？」

我一聽，覺得沒錯，事實就是如此，便告訴他說：「社會人士在『有』裡面生活，當然希望要有假期、要有薪水ےے一切都要『有』；出家人在『空無』裡生活，凡事講究無相布施、無我度生，不計較自己的利益，因為不想要假期、不想要待遇，做事就做得更熱忱，不必人家命令就會自我發心、自我精進，當然事情也就容易有成果了。」湯教授聽了我的話之後，感覺到似乎懂又似乎不懂。

總之一句，在佛光山的人可以比別人更加倍努力工作，就是因為他不計較假期和待遇，他計較的是「我是為信仰、為大眾、為常住而做、為社會而服務，所以我要努力以赴」。如果每個人都能「不要而做」、「不要而有」，到達這個程度，事情的進行也就會非常順利了。

五、禪定：禪定之於人生，倒不一定是要你去修行，追求了生脫死，也不是要你端身正坐，老僧入定，只希望你能擁有一點禪定的修養，凡事不要那麼毛躁、衝動，要能周全計畫、深入了解，所謂「動如狡兔，靜如處子」，動中有靜，靜中有動，動靜一如，必能成事。

禪定的重要，比方前線發生戰爭，將軍領導部隊前往應戰，假如他沒有一點定力，慌慌張張，怎麼能指揮大軍呢？又例如一場球賽，還沒有開打，球員就緊張不安，怎麼能把球打好呢？因此，所謂「定力」，就是在狂風暴雨中，我能安然若素；雖千萬人，吾往矣，我無所懼畏。

過去泰國有一座工廠，規定員工每天早上八點鐘上班時，大家先不急著工作，利用半小時誦經、打坐。有人就說：「這不是很浪費時間嗎？」但是據廠主說：「這不但不浪費時間，還增加了工作效率。因為每個人經過了這一段時間的沉澱、修鍊，不僅加強了解因果關係，也學會了紓解情緒的方法，工作起來就都特別有效率。」

因此，禪定的修行，運用在管理學上是很有效用的，你信不信佛教是一回事，但是你要想創立事業，對於禪定的修養是不能沒有的，禪修可以養成性格穩重，增長氣度修為，對人對事不計較，精神旺盛、心思縝密、態度安詳，具有種種的好處。

六、般若：何謂「般若」？般若裡有智慧，但不能完全說是智慧，因為智慧是「聰明」的意思，世間上聰明反被聰明誤的人所在多有。在社會各種管理法當中，多多少少都含有六度中布施、持戒、忍辱、精進、禪定的成分，唯獨「般若」是佛教特有的管理法，凡事如果沒有般若引導，就只能算是世俗的作為。

般若是六度的根本，是一種驅動力。比方布施，一般人布施，總希望能得到人家的感謝，那是一種帶有貪心的有相布施，如果能有般若引導，毫不貪吝地施捨，不求回報，也就是無相布施了。

例如持戒，世間上的法律，是從外在規定人要守法，佛教的戒律則是自我喚醒「我要守法」的意識；因為有了般若，自然也就會明白守法的重要。

再如忍辱，一般人都是因為人家欺負我，我不得辦法反抗，只得忍氣吞聲，但是假如有了般若引導，明白你我的關係是一體的、是共生的，看法不一樣，態度就不一樣了。一直以來，我提倡「你大我小、你對我錯、你有我無、你樂我苦」，有的人可能覺得這是屈從，實際上如果你能理解這種「逆向思考」的意義，必定會加速工作的成效。

佛教說般若有三個種類，即：文字般若、觀照般若、實相般若。如果你能用心體悟、觀照世間萬象，了知萬事萬物的實相，明白你我不是兩個，是一體的、是融和的、是共生共存的，彼此沒有對立，也就能「人我一如」。尤其人有了般若，面對世間的森羅萬象，從「一」就可以知道「多」，從「小」就可以知道「大」，能夠舉一反三。

總地來說，六度的管理法，就是六個可以讓自己得度，也讓別人得度，自他兩利的法門，是管理學上用不盡的好方法。

法無定法的管理

平日一般人對話，經常都會說：「這一些東西……」所謂「東西」，也就是「法」。甚至我們說：「把這張桌子移開。」也有人把它說成：「把這個東西移開。」即便是人，也是東西，我們不也常聽人說：「你這個人，算什麼東西！」

「東西」本身並沒有好或壞，你認為這個東西是好的，它就是善法；你認為這個東西是不好的，它就是惡法。正如佛教有句話說：「法非善惡，善惡是法。」無論善惡都是法。

在世間萬法裡的人事物，通稱為「諸法」或「一切法」。「一切法」倒不一定是好或壞，就像有時候這一家公司不用我，開除我，但是我到了別家公司以後，發憤圖強，不久就升上主任。所以，你說在哪裡好、在哪裡不好呢？沒有定論的，一切法的好壞都在自己的一念之間。

就例如，一般說打人是不好的行為，但是父母打兒女，究竟是愛還是恨呢？是對還是錯呢？又比方，有時候我們和人講話，聽起來，他的一句話是在教訓人，可是如果你真的會聽，所謂「逆耳忠言」，這句話對你的一生也將受用無盡。所以，世間的善法，惡人用它，可能善法也會成為惡法；相反地，世間的惡法，善人用它，也可能讓惡法成為善法，所以說一切法是「法無定法」。

甚至有的人，雖然擁有珍奇好物，但因為不會運用，即使是黃金白玉也如泥土一般；有的人，就算眼前的東西是壞的，但因為他善於運用，也會讓廢物變成寶貝。就像汙泥不也可以長出蓮花嗎？山坡地不也可以生長果樹嗎？因此，這個世間上的善惡、好壞是不定的，全在我們心中一念的分別。

所謂「人非聖賢，孰能無過」，在管理學裡，不必論誰好誰壞，不要完全看別人的過失，而要看他的專長，如果你知道他的專長，善於利用他的長處，那也是在管理學上很大的成就哦！

一法即一切法的管理

「一法即一切法」這句話，也就是「一多不二」的意思。舉凡一粒微塵、一間房子、一個都市、一個國家、一個地球、一個虛空，從一粒微塵到一個虛空，世間一切萬法不都是「一」嗎？所以，一就是一切。如果你能懂得這個道理，從一粒微塵裡，也可以看到三千大千世界；從一句話裡，也可以悟到世間人生的真理。

「一」不可以小視，看起來「一」是基數，實際上是一即一切，道家不也說「一生二，二生三，三生萬物」嗎？佛教認為，這個世間的一切是「萬法歸一」，宇宙萬有全在一心之中，虛空世界都在我們的心裡，所謂「心包太虛，量周沙界」，你的心量有多少，就能包容多少。

既說萬法都在我們的一心之中，那麼，這個宇宙間的所有人等，都是我心上的人；這個宇宙間的山河大地，都是我心中的山河大地。換句話說，人世間的所有一切，如果你能包容，他就是你的；如果你不能包容，即使是夫妻，也還會離婚；是手足，也還會鬩牆；是父子，也還會反目，脫離關係。

該是我的，萬法是一個，一法即一切法；不是我的，一也是空無所有。所以，「一法即一切法」完全是看在人心量的大小，包容有多少。

無論是人際間或是社會上，乃至民族和民族、國家和國家之間，如果不要對立，凡事都是「化多為一」，天下還不會太平嗎？

不捨一法的管理

世間上的人、事、物，在佛教裡總稱為「法」。所謂「不捨一法」，就是說對於任何一個人，不放棄、不捨棄；對於任何一件事，不輕視、不藐視；對於任何一個道理、一個東西，都要尊重、要愛護。世間萬事萬物都是遵循著「緣生緣滅」的自然法則，因緣來了就生，因緣散了就滅，所以要珍惜當下的緣分。

即使是一粒灰塵，也是組成世間的元素；即使是一個細胞，也是組成生命的單位；即使是一棵不起眼的山邊小樹，在人跌落懸崖的那一刻，也可能救上一命。甚至一棟大樓，假如你捨棄其中的一顆螺絲釘，大樓不會發生危險嗎？一個人，假如你捨棄與他往來，一旦有需要他幫助時，又怎麼會有辦法呢？一粒種子種下去，尚且能成為一棵大樹，生長百千顆的果實；一句好話說出去，也能救萬萬千千的生命。所以，對於人、事、物，我們應該多給予尊重、多給予扶持、多給予照顧。就算是一個惡人，你能給他適當的教化，他也會回心轉意，變為好人。佛教有句話說「轉煩惱為菩提」，就像水果的酸澀，經過和風一吹、陽光一晒，不也會轉為甜美嗎？

所謂「善人說惡法，惡法也成善；惡人說善法，善法也成邪」，法無定法，因此對於一切諸法，我們要會得應用，不能輕易捨棄，要尊重它、愛護它。

最近，西方社會流傳著一則故事，有一部車子在野外山區行駛的途中，深陷雪地，要向前不能向前，要往後不能往後。正當車主一籌莫展的時候，出現了八隻野狼，大概是雪地覓食困難，狼群看到車內有人，紛紛擁上前，作勢攻擊。車上一位先生看到野狼迎面而來，立刻拿出衝鋒槍，一槍射出去，八隻野狼聞聲全都躲避到車子底下。

大家見狀，不敢下車，其中一個人就說：「看樣子狼群是餓得很厲害，我們是不是把車上的餐點拿出來給牠們吃？」徵得大家同意後，他把第一批食物從窗口往外倒。只見野狼一擁而上，立刻就把食物吃光，但牠們還是不走，只得再把第二批食物往外倒。

很快地，野狼又吃光食物了。只是八隻野狼看起來還是沒有吃飽。不得辦法，儘管剩下來的食物已經不多，還是統統倒給牠們吃了，連餅乾、麵包也都一併送上。

不料野狼只吃了肉類，留下餅乾、麵包沒有吃。隨後看著牠們銜來一些樹枝，擋在車子後輪下方，大家都不明所以，後來才恍然大悟：「唉！想不到野狼也懂得感恩。」因為在雪地裡有了這許多乾枯的樹枝輔助，車輪終於轉動了。

不過積雪實在太深，車子行駛不到一百公尺，再度陷了下去，八隻野狼一樣又銜來了樹枝。反復多次之後，他們終於離開了這一、兩公里的危險區域，也才不見野狼的蹤影。

人家說「狼心狗肺」，可是現在卻連狼群都向善了。所以，對於善法，我們固然要珍惜，對於惡法，我們也要能修正、改變；一味地要捨棄它，總不是辦法呀！

聞、思、修的管理

在佛教裡，有「以聞、思、修而入三摩地」的名句，意指聽聞佛法後要思考、要實踐，才能進入正定的境界。事實上，「聞、思、修」在管理學當中，也是非常重要的一項管理法。

一、聞：在一個團體裡，領導者要想把自己的團隊管理好，必定要向屬下傳達組織的理念、要求以及福利，大家聽「聞」後，有了共識，才能有效發揮團隊力量。甚至除了上對下的說明，領導者也要有聽「聞」屬下和相關人士建議的度量，才能讓團隊的制度、運作更臻健全。所以，「聞」不只是單方面的，必須雙方相互聽聞、對話，上下意見互通，障礙才會減少。

在佛經裡說，「聽聞」比「眼看」更重要。因為眼睛只能看到面前發生的情況，一旦環境變化，就看不到了，但是透過別人轉述，還是可以了解事情發生的經過；隔一道牆壁，眼睛就看不到了，可是聲音隱約還是可以聽得到；遠處的事物看不到，但是只要聲量大一點，還是聽得到。所以，一個團隊如果能好好運用「聽聞」管理法，在你說我聽、我說你聽之下，相互了解、相互共識，定能加速事業成功。

二、思：在佛法裡，最高的境界是「無想」，那是屬於靜態修持的境界，但是相對地，事業的辦理是在動態中進行，思惟也就非常重要。佛教有謂「思所成慧」，甚至孔子也說「三思而後行」、「學而不思則罔」，可見得思惟對於事情的成功，至關重要。

縱觀牛吃草尚且需要反芻，才能成為體內的養分，一件事情也必須經過縝密的思惟，仔細的推敲，洞悉前後因果、來龍去脈，才會更加完備，否則莽莽撞撞行事，不計後果，最後也只有誤事的份了。

三、修：所謂「修」，就是實踐的意思。在佛門裡，有許多大德透過修行實踐而解脫煩惱，同樣地，在世間上，無論做什麼事情，要想有成就，也必須付諸實踐，光說不練，成功永遠都不會是你的。尤其身為領導人，凡事要能「言行合一」，不宜反反復復改變做法，否則次數一多，恐怕只有增加屬下心中的不滿；換言之，講求信用，依法而行，讓大家不再三心二意，全心全意投入，才能順利完成目標。一心念佛，尚且可以往生西方淨土，一心辦事，還怕不能成功嗎？

所謂「聞、思、修而入三摩地」，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，誠信然也。

信、願、行的管理

在佛教裡，淨土宗說往生西方極樂世界必須具備「三資糧」，也就是三種能幫助自己到達淨土佛國的道糧。哪三種呢？信、願、行。

所謂「信」，就是要相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，如果你不相信，沒有目標，說要到極樂淨土，又談何容易呢？事實上，與其說是信仰阿彌陀佛、信仰極樂淨土，不如說是信仰自己，相信：我能、我會、我可以、我做得到！所謂「信為道源功德母」，信心是道的源頭、功德的母親，有「信」才能發揮力量。

跟隨著「信」的是「願」。相信之後，還要有願力：「我願意親近阿彌陀佛！」「我願意和諸上善人聚會！」「我願意從苦難的娑婆世界到極樂淨土！」假如你沒有這樣的願力，那麼任誰也幫不了你，就像你不願意做好人，誰都無可奈何一樣。中國有句話說：「有願必成。」佛教裡省庵大師也說：「入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。心發則佛道堪成，願立則眾生可度。」一個人將來有沒有前途，就看他是否立志發願。

具備了「信」、「願」以後，也不只是空談，還要實踐，念佛就是實踐的主要力量。尤其不可以少福德因緣，要布施、行善、結緣，做各種的功德，做得愈多愈好。

「信、願、行」的資糧具備以後，極樂淨土就能去得成了。同樣地，假如我們在一個機關裡、一個團隊裡，也能具備「信、願、行」，還會不能得到長官的信賴嗎？還會不能得到同事的友誼嗎？會無法對這個團體做出貢獻嗎？因此，「信、願、行」是做人處事、團體共事，最方便的法門。

根、塵、識的管理

在世間上，每一個人都是主體，衣食住行等外境是客體，主客相處融洽很重要。但是人往往「講時似悟，對境生迷」，向上、向善的力量很薄弱，向下、向惡墮落卻很容易。

說到人生和宇宙世界的關係，人有眼耳鼻舌身心「六根」，所謂「根」，有生長的意思，「六根」接觸到外境的「六塵」色聲香味觸法，就會產生六種認識，稱為「六識」。例如：眼和色接觸，就有眼識；耳和聲接觸，就有耳識；鼻和香接觸，就有鼻識；舌和味接觸，就有舌識；身和物質接觸，就有舒適、不舒適的感覺；心和萬法接觸，則會連結過去、現在、未來，生出種種思想和看法。

所謂「根、塵、識」，六根是屬於生理的，六塵是屬於物理的，六識則是屬於心理的。人生在世，就是生理、物理、心理的周轉，彼此相依，互有關聯。

六塵有好有壞，就看我們的心要領導眼、耳、鼻、舌、身「五根」做好事或做壞事。假如面對外境，沒有分別是好或壞，而胡亂地隨境所轉，那可就危險萬分了。所以，要能將生理的六根保健好，善用心理的六識，知道六塵的好壞輕重，如此，才能「得人者昌」，否則就「失人者亡」了。

總之一句，六塵不一定都是不好的境，就看你怎麼去運用，可不能不善加分別哦！「根、塵、識」在人生的管理裡，也是非常重要的。

給人因緣的管理

人的一生，光是接受別人賜予，表示自己貧窮；歡喜給人，與人結緣，表示自己富有。換句話說，一個懂得感恩的人，凡事總想如何回饋人，心裡必定富有；不懂得感恩的人，縱使擁有萬千財富，也還希望再增加、人家再給予，內心必然貧窮。因此，人生的貧富並不是以數量上的有無來衡量，而是以心量上的有無作為標準。

在這個世間上，有的人是接受別人的緣分而成功，有的人是與人結緣而成功，當然後者占多數。在佛門裡，經常勉勵人要「廣結善緣」，凡事都應該給人一點因緣，何況人到世間上來，父母養育我，給了我多少的因緣；老師教育我，給了我多少的因緣；士農工商供應我衣食住行，給了我多少的因緣，這個世界給我的這麼多，我又怎麼能不給人因緣呢？

人家給我，我要心懷感恩；不過，我給人家，也要感謝對方接受。能有這樣的胸懷、心量，結緣、施捨的功德必定是不可限量。

所謂「感動的世界最美麗」，對於人家的好人好事，我要感動，而我自己也要做一點好人好事，給人感動。這一個社會，就是要這樣彼此感動來感動去，互相結緣。無論說的是管理學也好，人我來往也好，或者彼此建立友誼也好，都沒有比給人感動、與人結緣更美好的了。

施受同等的管理

在佛教裡，說到布施，有的人生活比較富足，可以用錢財幫助貧困的人；有的人力氣比較足夠，可以用力量幫助體弱的人。總之，人只要有因緣、有能量，都可以對人做出貢獻。當然，也有一些人生活貧苦，力量也不是那麼足夠，只能接受人家的施捨、賜予、獎勵或贊助。這兩者，一個是施，一個是受。

其實，在佛門裡，施者、受者同等利益。縱然自己有力量布施，也不必分別我是布施的人、你是受施的人，應該要感謝接受我布施的人，讓我有結緣的機會。換句話說，對於受施的人，不可以心存傲慢，而要心懷感恩。這就好比請客吃飯，在過去，客人用餐完畢，都要謝謝主人招待，但現代不是了，吃過飯以後，反而是主人要謝謝客人光臨，為他增加光采。畢竟光是主人說要請客，而客人不來，又能奈何？你說要布施，而人家不願意接受，又如何成事？也等於打籃球，雖然兩隊敵對交戰，但到底還是要感謝對方，因為沒有另外一方，球賽就辦不起來了。

又例如，在寺院裡打齋供眾，齋主得到齋堂拜齋，感謝高僧大德接受供養，乃至每年七月佛教舉辦盂蘭盆會，信徒一方面供養高僧大德，另一方面仰仗出家人的修行功德，對過往眷屬人等救苦救難，也都有「施受平等」的意義。布施的人，增長慈悲，能得度；受施的人，得到幫助，也能得度。因此，受者要感謝施者，施者也要感謝受者。

汶川大地震發生後，有一次我到四川捐建學校、醫院和捐贈救護車，我說：「我並不是來救濟的，是來報恩的，因為我從小看《三國演義》、讀杜甫的詩集、蘇東坡的文集，是四川這個地方孕育我成長的。」

所以，是施捨也是報恩，是報恩也是施捨，唯有報恩、施捨，才是富人。不過，接受給予的人，也不要感到卑賤，你能有這個接受的機會，是自己的福德因緣；你能有這種好事來往，是彼此的緣分，互相都要感謝。

如果能將「施者、受者同等利益」的觀念推廣到各個工作團隊，對於受我們幫助的人不傲慢，還要感謝他讓我有機會付出一點力量，有了這種平等、尊敬、感恩的心，你在管理、發展事業上，還不能事半功倍嗎？

三好的管理

目前佛光山在社會上、在學校、家庭裡，積極推動「三好運動」，希望每一個人在自己的人生當中，都能身做好事、口說好話、心存好念。到底做好事，哪裡還會有敵人呢？說好話，哪裡會讓人不高興呢？存好心，彼此怎麼會不歡喜呢？身、口、意三業淨化了，至真至善至美的境界也就得以實現。

在佛教講，人的生命從過去到現在，從現在到未來，隨著業力不斷地輪迴，身口意的行為能決定未來的一切，對人生的好壞得失會有影響，所以對於「三好」，不可以等閒視之。如果每一個人、每一個家庭、每一個校園、每一個社團、每一個社會，甚至每一個國家的全體人民，都能身做好事、口說好話、心存好念，天下也就太平無事了。

四給的管理

佛光山初建立的時候，我就想：「如何讓佛光山成為社會大眾重視的一個地方，不只是在佛教，還要讓整個社會甚至世界，都能享受到我們啟建佛光山所要給予大家的因緣？」因此，我就提出了「四給」的主張。何謂「四給」？

一、給人信心：所謂「舜何人也，予何人也，有為者亦若是」、「沒有天生的彌勒，沒有自然的釋迦」，凡事只要有信心，必定能夠達成。因此，我要給人信心，讓人肯定自己：我能夠做到、我會做到！可以說，「給人信心」對自我的管理、自我的昇華與擴大，具有無比的意義和力量。

二、給人希望：人活在世間上最大的意義，就是對未來有希望、有目標，假如沒有希望、沒有企圖心，如同行屍走肉，那也就雖生猶死了。說到希望，人的欲望有兩種，固然染汙欲是不好的欲望，但善法欲則是好的希望，例如我能以「成聖成賢」作為希望、目標，有希望就有未來，這對人生會不好嗎？甚至我進一步還能帶給人希望，不是更好嗎？

三、給人歡喜：在這個世間上，給人錢財，但錢財會有用完的時候；給人一點感情，感情也很無常，也是不實在。假如我們能讓人放心，讓人得到助緣，讓人得到尊重，讓人得到包容，讓人得到我的給予而心生歡喜，這個世間不就很美好了嗎？

四、給人方便：所謂「方便」者，就是給人一點服務，給人一點機會，給人一點空間，給人一點助力。你渴了，我給你一杯水，讓你方便解渴，你會不感謝嗎？你沒有地方住宿，我家裡有一個房間，給你方便住上一宿，你會不歡喜嗎？你貧窮，我替你找一份職業，讓你有穩定的工作，給了你一些生活上的方便，你會不感動嗎？

總的來說，「四給」是管理學的無上法寶，如果能用之得法，必定可以為自他帶來無窮無盡的好處哦！

五和的管理

我們經常聽到一句話，叫做「以和為貴」。在這個世間上，儘管有地域不同、貧富不同、知識不同、理想不同、黨派不同，不過對於不同的人，也不至於要消滅他。因為這個世界是一個共同存在的世界，是一個多元的世界，假如沒有別人的存在，沒有士農工商等各行各業，要怎麼解決我們衣食住行的問題呢？我們怎麼能活得下去呢？因此，任何人都不是我們的仇敵，而是我們的恩人；因為有他們，我才能生存。

如果你能有這樣的觀念，就表示自己對「人和」的重視。有了「人和」，做事業，事業就能成功；從事計畫，計畫就會完成。

所謂「五和」：

第一是「自心和悅」。「和」要從自己做起，一個人如果連自己都不聽自己的話，明明知道要做個好人，卻還是隨波逐流，那是最沒有用、最懦弱的人；相反地，一個有為的人，他能創造自己心內的歡喜，也就生活得很快樂。

第二是「家庭和順」。一個家庭裡，假如父母、兄弟姊妹、夫妻之間不和，家就是地獄；反之，家庭能和，家也就是天堂。所以，每個人都有責任創造家庭的和諧，你尊重我、我尊重你，彼此順從。

第三是「人我和敬」。在社會上，有長官、朋友、同事、同學、同鄉等種種關係，假如你與別人不能和平相處，沒有尊敬包容，甚至把別人當作敵人，對他人種種猜疑嫉妒，固然對方受到你的傷害而吃了虧，但自己又何嘗能得到利益呢？所以，人我和敬實在是社會管理中重要的一環。

第四是「社會和諧」。在這個世界上，有很多的不同。不過，不同不要緊，和合就能成功。例如建材，有磚、瓦、砂石等不同，調和就能建築一棟房舍；味道，有酸甜苦辣的不同，調和就能製作一道美味佳肴。就是在社會群體當中，也有士農工商、貧富貴賤等不同職業、身分的人，甚至「人心不同，各如其面」，每個人的想法也都各有不同。但是在這些不同當中，倒是有一樣東西可以讓大家相同，那就是「和諧」，你尊重我、我尊重你，你包容我、我包容你，大家互相給予助緣、給予助力，社會和諧了，還怕世界不能和平嗎？

第五是「世界和平」。自古以來，仁人君子、聖賢之士都倡導「世界和平」，但世界能和平嗎？那是很難的。如果全世界七十四億人口都能從自心和悅做起，慢慢地，做到「人同此心，心同此理」、「敬人者，人恆敬之；助人者，人恆助之」，還怕天下不能和平嗎？

法依止的管理

佛教是由佛、法、僧三寶組織而成，佛、法、僧就如鼎之三足，是立教的重要根本。也許有人會問：「那麼，佛、法、僧三者，哪一個最重要？哪一個最究竟呢？」一般人都以為佛最大，其實不然。佛自己也說：「依法才能成佛，沒有法怎麼會有佛呢？」所以，佛法僧三寶是以法為最尊最貴。

就是佛經裡也說：「諸供養中，法供養第一。」所謂「法」，就是真理，釋迦牟尼佛是真理的發現者，而不是真理的發明者，真理是本來就有的，是「亙古今而不變，歷萬劫而常新」。

甚至所謂「皈依三寶」，皈依佛、皈依法、皈依僧雖然同樣重要，但是在經典裡猶有一句宗教中最為偉大的宣言：「自依止，法依止，莫異依止。」也就是說，皈依要皈依自己、皈依真理，而不可以皈依其他。這也是佛法超越世間一些宗教之處。

換句話說，要依法不依人，依真理不依其他。真理是從自心本性裡所流露出來的，只要你肯直下承擔，那就是人生最高的昇華、最大的超越。可以說，「法依止」這句話，為人類帶來了最高的尊嚴、最大的依靠。

平等法的管理

世間上的宗教很多，各有主張的道理，像佛教常說的「慈悲」、「忍耐」、「智慧」等，都非常寶貴。但是在一切道理當中，最究竟、最重要的道理是「平等」。

佛教看世間，所謂「是法平等，無有高下」。為什麼世間上會有紛爭？就是因為人心有分別、有執著、有計較、有貪瞋愚痴。假如能以平等心對待所有人等，沒有高低、沒有大小、沒有善惡的分別，也就沒有對立。換言之，假如能以平等心待人，就不會心生厭惡；假如能以平等心來生活，就不會心懷怨尤；假如能以平等心安住自己，就會心安理得。

在一個事業機構裡，有董事長、總經理乃至幹部、工人等職務，看上去身分、地位有高低大小，但實際上都是一個團隊。如果在這個團隊裡，缺少了董事長、總經理，沒有人領導，或者缺少了清潔工，沒有人打掃，環境髒亂不堪，又怎麼能算圓滿呢？

因此，佛教認為，每個人都應該把別人看成自己，你中有我、我中有你。如果家庭、團隊，甚至國家裡的每一分子，都能有「是法平等」的認知，必定家庭、團隊、國家會愈來愈興旺。

自利利他的管理

世間上的一切都是對待法，上下、高低、善惡、好壞、大小、男女、天地、人我……都是對待。在對待法中，彼此各有立場，容易產生對立、分別。例如夫妻本來相親相愛，因為意見不同造成爭執；朋友之間本來情同手足，因為一言不合，友誼不再。所以，世間上最公平的管理應該是自他兩利，做人處事能有自他兩利的想法，才是最為穩當的待人處世之道，畢竟教自己犧牲，讓對方得利，人難免不甘願；教對方吃虧，讓自己得利，這也不公平。

在佛教裡，凡是發心自覺覺他、自利利他的人，都可以稱為「菩薩」。例如近代的慈航菩薩，圓寂前在遺偈裡說：「如有一人未度，切莫自己逃了。」就是自他兩利的修行。在人的種種修養當中，視人如己也是一種修養。有人問：「為什麼要我對人好、對人慈悲？」你能待人好，廣結善緣，自然得道多助；你能人我對調，互換立場，為對方著想，就能獲得人緣。

如果人人都能發揮自利利他的菩薩行，「大同世界」的理想也就不難實現，人間至善至美的境界就能達到了。

和而不流的管理

觀察今日的社會，在事業上有各種性質的不同，在學術上有各種思想的不同，在政治上有各種黨派的不同，在經濟上有各種觀念的不同，在教育上有各種方法的不同，乃至團體、村莊、鄰居、家庭裡的兄弟姐妹，因為想法見解、生活方式不同，還會分黨結派。所以，要做到「人和」並不容易。

不過，如果人能做到「和而不流」，就已經很不容易了。比方說，你我同是一家人，但你做了不當的事情，我不與你同流；你我是朋友，但你做了不好的事情，我也不跟你入流；即便是社會上的任何事業、政治黨派，我也不去樹敵，與人和平相處，但是假如有人從事非法勾當，無論如何我都不同流合汙。

人要有隨緣的性格，也要有不變的原則。人要如何自保？不傷害別人，和而不流，就是一個保全自己、尊重他人最好的方法。

皆大歡喜的管理

在這個世間上，人與人之間經常會有一些計較爭執，包括國家和國家對立、民族和民族對立、黨派和黨派對立，甚至大官和小官對立，由於彼此沒有信賴，縱有合作，也都要訂立契約、法則，深怕對方欺負我，讓我上當。

其實，人類如果能把這許多分別、計較、執著都放下，凡事顧念別人，不自私，無論訂什麼契約、說什麼話、做什麼事，都能「雙贏」，就會皆大歡喜，但這恐怕就得看你在管理上的本領如何了。

從善如流的管理

人吃百樣的米，就有百樣不同的心，有的人明明看到人家事情做得對，卻因為自私心理作祟，偏要反對，不讓他成功；明明知道這個道理是不成的，他偏要執著，要人家接受。所以，在這個世間上，要一個人順理成章、從善如流是很困難的。一般來說，通情達理的人，他不一定有什麼特長，也不一定有特殊見解，但是對人家的好話、善事，都能附和、幫助，因為從善如流，他就能攝受、融和他人，成為龍天推出的領導者。

在佛門裡，講到布施，倒不一定都是出錢布施，有錢的人出一點錢做功德，相對比較容易，但是出力布施很辛苦，就不是人人能夠承擔了。當然，有的人自覺沒有什麼力量，那也沒關係，你可以說好話，對人讚美、應和，也是功德好事。假如你說我不會說好話，那也不要緊，只要你對善人、善舉、善事都能隨喜、祝福、贊助，一樣是功德一件。

所謂「從善如流」，例如：在佛教裡，有人要講經說法了，我們讚美他熱心弘法；有人要興辦學校了，我們讚美他熱心教育；有人要修橋鋪路了，我們讚美他對社會事業非常熱心。甚至從我們身邊的親戚、朋友、家人，或者很多不相識的人口中，所聽到的好人好事，不勝枚舉，只要我們能夠從善如流，習慣了以後，自己不也就是善人了嗎？

可惜地，有的人就是不肯成就別人，不肯成就好事，明明是一句好話，他也要曲解；明明是一件好事，他也要破壞。可以說，世間的缺陷都是人為的，一個人能成就世間的美事，也能破壞世間的好事。

過去我有一個親戚，我好不容易幫助他從大陸到了洛杉磯，為了讓他在當地生活、發展，還替他找了職業，但是沒想到，只因為一件事情沒有滿他的意，他就發狠對別人說：「星雲大師花二十年建了西來寺，我只要二十分鐘就可以毀滅它。」他不只不能從善如流，還滿心的怨恨，這種心態實在很可怕。

有兄弟二人，老師告訴他們：「你們兩個人去舉薦自己最親近、最有關係的人士。」老大推舉了一位曾經幫助他的恩人，老二則是找了一位被自己幫助過的人。不料，後來老二竟然被他所幫助的人陷害，而至身敗名裂。

好人就是好人，壞人就是壞人，從善如流並不容易。所以，我們觀察一個人，要像曾國藩先生一樣會得識人，能從善如流的人必然是好人。

尊重不同的管理

在人類當中，有善人、惡人、好人、壞人、大人、小人，有的人心如日月、有的人惡意顛倒……有種種的不同。就是親如父母、兄弟姊妹，做人處事、見解看法，也有差異；同在一個機關共事的同事、同在一所學校讀書的同學，彼此也都各有打算和計畫。所以，這一個世間本來就是多元的，要求別人同自己一樣，很困難。再說，有時候連自己都控制不住自己，自己都不聽自己的話，哪裡還能要求別人與自己相同？

說到人間的和諧、人間的共識、人間的共業，並不是要大家統統都一個樣，還是可以保有不同，你可以有你的想法、我可以有我的想法，你可以有你的做事原則、我可以有我的做事原則，只要互相尊重包容，很多的「不同」都容許共同存在。人各有志，不必什麼都要相同，如果你能尊重「不同」，人緣必定能夠增加。

契理契機的管理

當初佛陀住世說法，有一個重要的原則──說法要「契理契機」。所謂「上契諸佛之理，下契眾生根機」，契合道理、契合根機，才能對人有用。

說到「契理」，有的人講經說法，講得天花亂墜，卻不是佛陀的本懷，不合佛陀的本意，不能契合佛法真理。談玄說妙，故弄玄虛也還罷了，謬解佛法、似是而非，只怕以盲引盲。

弘揚佛法，度化眾生，「契理」還比較容易，「契機」就比較困難，說法不能契機，聽的人也會難以受用。大抵上，人的根機不同，上等根機，只要你說一句話，他就能入門；下等根機，就是你說得再多，他也不能相應。所以，一個真正會講說佛法的人，要先了解對方的根機，他能理解大乘佛法的道理嗎？談空說有、談心說識，他能接受嗎？

現在許多弘法的法師，講說道理經常都是執一己之見，沒有真正設想眾生的需要，這樣要將佛法傳播出去並不容易。過去淨土「念佛法門」之所以盛行，就是因為它「三根普被」，無論上根、中根、下根的人，只要念上一句「阿彌陀佛」，都很能受用。不過，當今的人千奇百怪，有種種個性、種種根機，豈只有「三根」而已？所以，今日佛教各宗各派、各個寺院的領導人，不只要通達道理，還要能契合根機。

不合道理，就難以服眾；不合根機，就難以讓人接受，我想，將佛門「契理契機」的法門應用在社會的合作辦事、人我相處，也是很重要的管理法。

發心的管理

在佛教裡，動員的力量來自「發心」兩個字。「發心」對人有很大的助緣、助力，任何一個人想要擁有人緣，給人接受，就要發心，要勤勞、要禮貌、要負責……就是平時灑掃、燒茶、煮飯、法務，也都要講究發心，即便吃飯，也要發心，才能吃出飯食的美味；睡覺，也要發心，才能睡得甜蜜。

一般人常說：「世間無難事，只怕有心人。」修學佛道也是一樣，先要發心，只要心一發，人緣就會增長；只要心一發，無事不辦。

所謂「發心」，「發」就是開發，「心」則好比田地，所以，「發心」就是開發我們的心田、心地。一塊山坡地，你開發它，就能讓林木生長、果樹飄香；一塊土地，你開發它，就能建設大樓；一塊田地，你開發它，就能種植五穀。所以，開發心田、心地是一個人成功的重要關鍵。

「發心」在佛教裡也是多元的，假如你想要成功立業、榮華富貴，就要發增上心，廣行善事，才能達到目的；假如你想要修行辦道，就要發出離心，看淡世間的財富、情愛、功名利祿，淡泊世間的擁有，道業才能昇華；假如你想要做一名真正的菩薩，就要發菩提心，具有入世的增上心，以及空無的出離心。

過去講「文官不愛財，武將不怕死」，這個國家必定有辦法。同樣地，我們信仰宗教，如果能有出世的思想、入世的精神，人生會更加圓滿、未來會更有成就。所以，我們要時時記住「發心」：我要發慈悲心、我要發修道心、我要發利人的心，甚至我要發心讀經、我要發心利眾、我要發心辦事、我要發心為佛教、為社會、為國家。總之，成功是從發心開始的。

管理不難，只要能讓我們的群眾、我們的團隊，大家都發心，不為自己，還怕什麼事不能成功呢？

空無的管理

在佛教裡，有一個最高深、最微妙的道理，那就是「空無」。「空無」雖然高深微妙，可是一般人卻不容易懂得。世間上的人都想要事業發達、有兒有女、升官發財、功名富貴，其實「有」不一定很好。比方兒女很多，雖然是福氣，但終究是有「福」也有「氣」，難免會有生氣的時候；財富很多，雖然可以不愁吃穿，但是錢財為五家共有，人為財死的也是很多。甚至人與人之間，相處合意者，一旦要別離，就會感到痛苦；不合意者，一再和你同在一個機關共事，也會教你不能稱心。

所以，對於「有」，有家庭，就有家庭的煩惱；有錢財，就有錢財的煩惱；有愛情，就有愛情的煩惱；有地位、有權力，就有地位、權力的煩惱。當然，世間上的「有」，有好有壞，最好是有歡喜、有自在、有安心、有平安，但是這種「有」，大家都不重視，只重視形相上的功名富貴。那麼隨著功名富貴而來的，也就有多少煩惱了。

其實，「空無」最好，空無不是沒有，就像虛空之大，不是能容納萬有嗎？倉庫空間很大，不是能放很多東西嗎？空地很大，不是可以建設大樓嗎？口袋空了，不是可以放錢嗎？腸胃空了，身體不是很健康嗎？所以，「空」中有妙「有」。

但是人不懂得「空」，都以為「空」就是什麼都沒有，空空如也，而不知道空是建設有的。假如世間上沒有空間，茶杯不空，怎麼能裝水呢？碗盤不空，怎麼能裝飯菜呢？所以，我們要能了解世間萬有的「空」義，將空與有調和，如《般若心經》說：「空即是色，色即是空。」空有是不二的。

面對萬事萬物，不要執著。即使今日你住的是高樓大廈，可能明日一把火、一場地震來，就讓你傾家蕩產了。相反地，現在你什麼都沒有，一旦因緣到了，利益自然就會找上門。所以在人間，無論與人相處，或者管理事業，「有」只是一方面，「空無」才是包含了一切。

就像颱風肆虐，災情發生在所難免，但是卻也有人因禍得福。有一個木材商人，原本計畫將木材運送到日本，因為颱風來襲而延遲了一個星期。沒想到，因為時間的延後，木材賣價在日本翻漲了三倍，忽然間他的事業發達了。風災不就成了他的增上緣嗎？因此，各有因緣莫羨人。

所謂「因緣」，也就是「空無」的思想，本來沒有的，因為「緣」來了就有；本來有的，因為沒有「緣」，就算是煮熟的鴨子也會飛了走。如果你能認識「空無」的道理，就能擁有這個世間最好、最微妙的人我關係，做人處事就更能得心應手了。

五欲的管理

常有人問：「人從哪裡來？」不用說，人從愛欲而來到這個世間。一般人以貪愛享樂為生命，事實上，生活在愛欲裡是辛苦的，當你需要他（它）的時候，就難以割捨；當你不需要他（它）的時候，就棄之如敝屣。每天處在愛恨裡，哪裡會有快樂呢？

人有很多的欲望，比方貪財好色，要名要利，沉溺於好吃的、好穿的、好玩的五欲享樂裡。當然，人生在世，不能說五欲對人不重要，它確實能給人帶來一點甜頭，不過五欲裡的危險是比甜頭更多的。在《佛遺教經》裡面講，五欲──財、色、名、食、睡等於刀口之蜜，雖然可以讓你嘗到一點甜頭，但是有「割舌之患」。

佛經裡有這麼一則故事：有一個旅行的人，不小心掉入一口深井，好在即時抓住一條繩索，才沒有往下墜。幾次他希望能夠沿著繩子往上攀爬，都因為力氣不夠，差點墜落。就在岌岌可危之際，他往下一看，「哎呀！井底竟然有四條毒蛇吐著信。」過不久，又來了黑、白兩隻老鼠，齧咬著繩索。他想：「這條繩子就像人的生命線，要是斷了，這一生就完蛋了。」正當害怕的時候，飛來了五隻蜜蜂，在空中盤旋，瞬間還滴下了五滴蜜。旅人嘗著蜂蜜的甜味，一時竟然也忘記了危險。

這五滴蜜，象徵的就是財、色、名、食、睡五欲。五欲是人所需要的，可是過分貪求，也會造成人的痛苦。

欲，有善法欲、染汙欲。吃喝嫖賭、玩耍取樂、懶惰懈怠等等，都是不好的欲望；相反地，我希望讀書、我希望上進、我希望有品德、我希望做好人、我希望能超脫、我要有信仰、我要信仰佛教、我要成佛作祖等等，就是好的欲望。一個人要增加好的欲望，去除壞的欲望，才能減少痛苦，增加喜樂。

五欲就像五把刀劍，能給我們作為防身之用，也能讓我們陷於生死邊緣。對於欲望，如果你不會管理，只有任它利用，受五欲支配的人生，禍患、痛苦也必定跟隨而來。所以，面對欲望，不能沒有魄力，要以正知正見來降伏其心；減少欲望、淡泊生活，才是最為平安幸福。所謂「心安茅屋穩，性定菜根香」，不要想管理別人、管理天下，先把自己五欲的盜賊管理好，一切就能平安；把五欲之患管理好，就能得到安全。

五戒的管理

在我弘法期中，尤其是在美國，很奇妙地，美國人都很歡喜受五戒，每當西來寺傳出傳授三皈五戒戒會的消息，美國人參加的人數總是超過華人。我想，主要原因是美國向來是個法治國家，人民都知道要用法來管理自己。

五戒，聽起來是叫我們這樣不能、那樣不可，不可以殺生、不可以偷盜、不可以邪淫、不可以妄語、不可以吸毒……有種種束縛，實際上是自由的，你不犯戒，一切就能自由，就都「可」了。縱觀牢獄裡的受刑人，不都是因為犯了五戒才入獄，失去自由的嗎？

所以，用五戒就能管理好自己。比方說：不殺生，不侵犯他人的生命，是尊重他人生命的自由；不偷盜，不侵犯他人的財富，是尊重他人財富的自由；不邪淫，不侵犯他人的名節，是尊重他人身體的自由；不妄語，不說謊話破壞別人，是尊重他人名譽的自由；不吸毒，菸酒、毒品一概拒絕，既不會浪費錢財、不會破壞名聲，也不會傷害身體，是尊重自他身心健康的自由。

假如家庭裡的每一分子都能受持五戒，必然有助於家庭和樂；團體裡的大家都能受持五戒，必然能增益團體的人事和諧。再說，做一個人，不受五戒，難道就可以殺盜淫妄了嗎？你能奉行五戒，才表示自己像個人，人家才肯接近你。

關於戒的自由、戒的尊重、戒的尊嚴、戒的利益，不勝枚舉。總之，你做人處事能夠奉行五戒，人格道德就會受到尊重，人我關係還會不和諧嗎？推而廣之，全國人民都能受持五戒，這一個國家還不會太平無事嗎？

吃虧的管理

人在世間上，如果光是想要討人家的便宜，那不是正道。所謂「吃些虧處原無礙，讓他三分有何妨」，假如你能夠學習吃虧，寧可以走正路，多給人一點，多忍耐一點，也不去計較損失，看起來是自己吃虧，實際上「失之東隅，收之桑隅」，反而讓你有人緣。例如：原本這一個「縣長」的職務是由我擔任，但是為了他要爭取，我就讓給他，看起來我是吃虧了，沒想到後來又有一個比「縣長」更高的「省長」職位空缺，大家想到我之前禮讓的表現，認為我可以承擔，反而因此討了便宜。所以，世間上的得失好壞並不是看一時的，也不是在形式上計較的。

又例如：兄弟分家，哥哥分得的財產多，可是他吃喝嫖賭，很快就用光了，多又有什麼用呢？弟弟分得的錢財少，但是他省吃儉用，家道興旺，那麼少也不是不好。甚至你分得一塊十公頃田地，不去種植，依然是荒地一片，沒有作用；而我雖然只分得一公頃土地，可是我勤於耕作，也能五穀豐收。看起來我分到的土地小是吃虧，但是只要我勤奮努力，少也可以變成多。

所以，吃虧就是福氣。凡事不肯吃虧，一味貪圖，就是擁有再多，也難保都能夠長久，不幸遇上盜賊搶奪、壞人詐騙，一夕之間化為烏有，不也都不是你的了？

世間上的一切，該是我的或者不是我的，都有一定的緣分。在團體裡，縱有一些吃虧，我做的多，他做的少；我的薪水低，他的薪水高，不用掛礙！只要你肯努力，有了善因善緣，還怕種子播到田地裡，會沒有收成嗎？所以，吃虧的人，才是真正有福的人。

常不輕的管理

在《法華經》裡，有一位菩薩名叫「常不輕」。何以會有這個名號？因為常不輕菩薩與人相處，不論別人待他好或不好，他都是說：「我不敢輕視汝等，汝等將來皆當作佛。」對人尊重，不輕視人。

在這個社會上，有大人物，也有小人物，有對我們好的人，也有對我們不好的人，不論哪一種人，都有值得我們學習的地方，都應該要給予尊重、包容，不起傲慢、輕視的心。

每個人都希望受到尊重，不希望被人看輕。好比我把你當作學者、教授般禮遇，你會不歡喜嗎？我把你當作長官、領導般敬重，你會不高興嗎？所以，做人處事要謙虛一點、低調一點，對別人要多一些尊重、多一些讚美。

無論你是長官或者部下，做長官的人不要輕視部下，做部下的人也不要藐視長官，如果你能將「常不輕」運用在日常生活裡，看重別人，壓低自己，必定是不吃虧的。世間自有公道，只要是好人好事，即使眼前看來是受到一些損失，但是時間久了，也必定會獲得好處。總之，做人處事能養成不輕視人而尊重人的習慣，是可以討到更多便宜的喔。

貪瞋痴的管理

在佛經裡，有兩句重要的法語：「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。」人所以不能超凡入聖、不能解脫自在，主要地就是我們的心被三個「盜賊」：貪欲、瞋恚、愚痴降伏了、盤據了。

人因為貪欲過多，不能滿足，內心世界變得狹小；因為瞋恨，「火燒功德林」，自毀前程。其實，世間上的問題，發脾氣能解決嗎？你發脾氣，就算是對方不敢反抗，心裡也會感到不服，問題還是存在，甚至更加嚴重。

愚痴、無明就更加可怕了。世間上凡事都要講究理路，人有人理、物有物理、天有天理、地有地理、心有心理、情有情理，道也有道理。不講理就是愚痴，等於沒有道路，沒有方向，看不清這個世間的人我關係、物我關係、天地萬物共存的關係。

貪瞋痴三毒會戕害我們的生命，阻礙我們的前途，束縛我們的身心，讓我們不能自由自在。

佛經裡提到，要想降伏貪瞋痴，可以用「戒定慧」來對治。貪心起時，以戒對治，不予取予求，不貪圖不義之財或不當的擁有；瞋心起時，以定對治，不任意瞋怒疑嫉，安詳自在；痴心起時，以慧降伏，禪門說：「千年暗室，一燈即明。」智慧如光明，愚痴如黑暗，慧燈亮了，愚痴暗昧還不能去除嗎？

貪瞋愚痴的毛病，是人生苦難的根源，只有用佛法的戒定慧對治，是最為穩當了。

對治惡人的管理

佛陀涅槃的時候，弟子問：「佛陀！您住世的時候，我們遇到壞人，有您應付；您涅槃後，我們再遇到壞人，要怎麼應對呢？」佛陀說：「默擯！」就是不要理睬他。

這是很有道理的。等於一隻惡狗，牠對著你狂吠，你不去理睬，慢慢地，牠就會停止吠叫；如果你去理睬牠，牠就會吠得更兇。得罪善人，沒有後果；得罪惡人，後果將不堪設想。

當然，面對惡人，說要給予種種禮遇，那也不容易做到，不過「敬鬼神而遠之」倒是不難。要知道，善惡是會傳染的，與善人交往，很自然地你就會向善；與惡人來往，不知不覺地你就會行惡事。因此，對於惡人的處置，最好的方法就是「默擯」，少接觸。

所謂「惡人」，有的是心機很重，有的是疑心很重，有的是慢心很重，有的是侵犯心很重，遇上這許多人都要保持警誡，但是也不要得罪他，否則一旦得罪，就會沒完沒了，「默擯置之」就沒有事了。

說到人與人的往來，要免於交惡，好朋友之間，不要有金錢往來，才能維持友誼的長久；好同事之間，應作「君子之交」，不要過分熱情，熱情畢竟是一時的，終會有冷淡的時候，平常心才是長期共事之道。就例如，每天給你大魚大肉吃，吃久了，難道不會覺得膩嗎？相反地，雖然青菜蘿蔔味道平淡，可是長年累月地吃，也吃不膩。所以，恬淡才能長久，人生以過中道生活最為平安。

對治執著的管理

在佛法裡，說明人類的愚痴有兩個重大的原因，一個是我執，一個是法執，因為有這兩種執著，使得人類就像被鐵鎖綁住般，不能解脫。

所謂「我執」，就是自私自利，凡事只想到自己，錢財是我的、土地是我的、物質是我的……其實，地球並不是我一個人的，地球上的萬事萬物，有你的、有他的，還有大眾的；地球是大家共有的。

人因為我執的緣故，自己限制了自己的自由解脫。在佛教裡，對治我執的方法，叫做「無我」。所謂「無我」，並不是叫人去自殺，毀滅自己，而是說不要執著私我，要把私我轉為大我，大公無私，我就是你、你就是我，人我一體。不執著自我，心中的世界自然就會擴大。

所謂「法執」，諸如：為了人家的一句話、一件事而不滿，為了一樣東西、一項權利起爭執，為了彼此思想、意見不同而仇恨，互不來往等等，都是「法執」。

一個修行人，我執、法執不除，就不能得道。同樣地，在人世間，一個家庭裡，如果父母兄弟姊妹各執己見，家庭就不能和諧；一個團體裡，如果大家都只圖私利，不肯為公，團體就不會有發展；一個國家裡，如果每個人都執著自我，不肯接受大眾意見，不為大眾謀福利，一切以自我為中心，我見、我思、我有、我要，也就不會有成就。

所以，身在國家裡，我只是眾中的一個，我要以眾為中心；身在團體裡，我只是其中的一分子，我要為團體效命、發展，它才會進步。

總之，要想把自己管理好，對我執、法執要能放下；要想把團體管理好，人我之間不要太過計較；要把國家管理好，要有整體國家的觀念，不要個人主義。用解脫來對治執著，用放下來解除執著，執著消除了，一切海闊天空，身心還會不能獲得自由嗎？

上下尊卑的管理

現在社會上許多人高喊著「復興中華文化」。什麼是中華文化？溫良恭儉讓是中華文化；忠孝仁愛信義和平是中華文化；甚至佛教講的慈悲、因果，不但是中華文化，更是舉世人類的尊嚴、最高的文化。

所謂「文化」，主要地，要有倫理、要有次序。例如：父母和子女，要有家庭倫理；師長和學生，要有師生倫理；主管和部下，要有工作倫理。如果沒有上下尊卑的倫理，沒有次第，那麼無論是團體也好，家庭也好，個人也好，就不容易和諧、安定。

上下尊卑是文化裡重要的環節。因此，我們想要復興中華文化，就要建立倫理道德，建立社會次序，建立共生共榮共存的關係，人我之間互不侵犯，要相互尊重，維持雙方的尊嚴。

在一個優良的民族裡，每個人都要自己管理好自己，行止進退要適合自己的身分，是軍人的，就要保國衛民；是商人的，就要販賣流通；是農人的，就要生產報國……大家各司其事，各盡其用，尊重、互助。

所謂「上下尊卑和睦」，人雖然有上下尊卑的分別，但是各有所用，應該互相尊重，這在管理學中是非常重要的關鍵。例如：父親坐在上位，兒子坐在下面，是平等；老師站在台上，學生坐在台下，是平等，如果兒子坐在上位，父親坐在下面，或者學生站在台上，老師坐在台下，那就不平等了。所以，「平等」者，是個人在「用」的上面，要能適應自己的身分、發揮自己的能量，並不是說要大家統統都做長官，哪裡有那麼多長官可以做呢？如果大家都要做父母，誰來做兒女呢？父母、兒女，長官、部下，老師、學生，各自扮演好角色，盡自己的責任，才是平等，才叫文化。

環保的管理

現在世界上有很多的問題，須類僕肮關陑。例如：戰爭、和平、貧窮、飢餓、生態、保育等等，尤其環保是一個舉世都重視的問題。

地球是人類共同居住的家園，舉凡地球上的一沙一石、一草一木都與我們有關係，甚至與未來的子孫也都有關係，不能不愛護。所謂愛世、愛國、愛民、愛家，「愛世」就是愛這個世界、愛這個地球。今日愛護地球的首要之務就是環保，大家要做世界的環保先鋒。

佛經裡有一位持地菩薩，他對地球的愛護，就如經文所說：走路輕悄悄，怕踏痛了大地；講話不敢大聲，怕吵醒了大地；垃圾不敢隨便丟棄，怕汙染了大地。這也顯示了他對環保的主張。

在佛教裡，過去僧侶開闢山林、種植樹木、修整道路、保護水土，把山林美化成一座清淨美麗的園林，因而有日後「天下名山僧占多」的美談。可見得，佛教僧侶不但重視人我之間的關係，對於居住的環境也非常尊重、友好，所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」、「青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦」，大地上所有一切都是有生命的，人類都應該要愛護、照顧。

假如人類對於大地上的生命都能愛護、照顧，將來必定也會得到他們的回饋，供應你的所需。所以，我們要重視水土保持、重視環保生態，對山林裡棲息的動物，森林裡飛翔的鳥雀，海洋裡悠游的魚蝦，不要濫捕濫殺，要讓牠們的生命能夠存在。像在西方國家垂釣的規定，凡是釣到不及一尺長的魚，任誰都不能帶走，要再放回海裡，讓幼小的生命，有成長的機會。

總之，人類不但要把自己管好，把家庭管好，把社會管好，把國家管好，也要把地球照顧好，愛護它、保護它、尊重它。如此一來，大地上的生物欣欣向榮，與人類和平共存，地球還會不能萬年長在嗎？

打球的管理

我出生在江蘇揚州，家住在揚子江邊，從小約莫三、四歲的時候，就學會在水中游泳。雖然家庭貧困，但是在水裡游泳的興趣並不減。十二歲出家後，棲霞山連個水塘都沒有，忽然從一隻水鴨子變成了一隻旱雞，一下子也難以適應，不過想到人生未來的前途，不是在游泳上，還是要再靠別的方法，要讀書、要培養技能、要有內涵，才能夠在社會生存，所以，讀書、忍耐、修行，就成為我出家的目標了。

過去我在叢林寺院裡提倡體育運動，不為一般保守的老師接受，還將我開除。從此，我愛好運動的性格只得隱藏起來。來到台灣後，我做了台灣佛教講習會的教務主任，提倡學生打排球，但是學生看到球都不敢接，一直往後退。我就想，我真是可憐，過去做學生的時候提倡體育，老師開除我；現在我做了老師，提倡體育，學生卻不敢打球。

佛光山開山以後，時逢台灣籃球運動盛況，從克難隊、大鵬隊、陸光隊到七虎隊，那許多的名將，例如：賈志軍、唐雪舫、陳祖烈、黃國揚、王毅軍，至今我都難以忘記。

我覺得，打籃球實在是我們出家的佛教青年需要學習的，它對於人生的自我管理、人我關係，有很大的教育意義。在籃球場上，雖然分有兩隊，但對手並不是我們的敵人，而是朋友；沒有了對方，也就不能打球了。所以，在這個世間上，凡事要能包容，慈悲就沒有敵人。

在球場上，球員表現雖然凶猛，實際上是仁慈的，在打球的過程中，不可以碰人、打人，如果撞到人或者打到人家的手，就要記犯規一次，要舉手認錯，向對方道歉。認錯是人類最大的勇氣，而打籃球正可以養成認錯的習慣。

除此之外，打籃球必須快速爭取時效，假如動作稍微慢了一點，零點幾秒之間，就會讓人失去贏球的機會。更重要的，要有團隊精神，要替隊友製造機會，不能單打獨鬥，心中要有人、要有整體，該勇敢的時候要勇敢，當保守的時候也要保守，進退快慢掌握得宜，攻防策略拿捏得準。

總之，打籃球不但技術要高超，人品、道德也非常重要，籃球運動對於一個年輕人的訓練，有莫大效用。許多人都知道我愛好籃球，當然現在老矣，不能再打球，但是籃球運動對年輕人的教育，還是教我非常欣賞的。

送往迎來的管理

國際佛光會成立的時候，我在信條裡寫了一句話：我們對會員要「來時歡迎，去時相送」。這句話看起來雖然簡單，果真大家都能做到，結果將妙不可言。

就說我們自己，無論到什麼地方去訪問，能得到人家的歡迎，會不高興嗎？人家來訪，我熱烈歡迎，他會不歡喜嗎？假如你跟人家告別，他對你不理不睬，你不會走得寂寞無聊嗎？假如他熱烈為你送行，你又怎麼會不感到欣喜呢？甚至你返鄉回家，看到多少親人朋友到機場、車站歡迎，你會不開心嗎？你即將離開某一個地區，朋友聞訊趕來送別，你會不愉快嗎？從人性上說，人人都歡喜人家歡迎、人家接送。因此，人際之間，「來時歡迎，去時相送」，會增加友誼、增加善緣。如果迎送能得法，接下來的交友、辦事，都會有很多的方便，很多的善緣善果。

總之，對於客人，所謂「來者是客」，要多一些禮遇，就是到了要分別，雖不必「送君千里」，能給他多一些關懷，他也會感激在心。人與人之間的相處，不一定是在金錢上來往多少、在物質上分配多少，在迎送之間，就會皆大歡喜。

迎送是人際關係重要的一環。為了給人歡喜，為了以後的好因好緣，像這樣皆大歡喜的事情，輕而易舉就可以做得到，為什麼我們不做呢？

兩岸問題的管理

自古以來，皇帝稱為「天子」，人民稱為「奴才」。不過，一旦生靈塗炭，百姓也會起而推翻王朝。國父孫中山先生為了「三民主義」推翻滿清之後，共產黨為了「共產主義」，又與國民黨的「三民主義」較量，因為意識型態的不同，導致了後來兩岸對立的局面。

這種對峙的情況，雖然已經在數十年前開放往來，開啟交流，但是要論「平等」，最初國民黨人士仍然認為：「大陸太窮，還難以平等對待。」而如今，大陸富有了，共產黨人士也覺得：「台灣很小，也難以平等對待。」實在說，你我一家親，你我都是同文、同種、同胞、同文化、同語言，一切皆同；同，不就是平等了嗎？

世間要和平，就必須平等對待。長期以來，兩岸的往來，大家都是在我執、法執中論來論去，現在又多了一個民進黨，大家在地域、種族、意識型態上糾葛不清，兩岸的問題就更加複雜了。其實，不必比較計較，共生共榮、共同生存才是最重要的。

為了大家共同存在，兩岸一家親，大陸很大，對台灣很小，就要慈悲一點；台灣很小，對大陸很大，就要智慧一點。如此，智慧、慈悲，慈悲、智慧，彼此就對等了。尤其現在，舉世都厭惡戰爭，兩岸既是同胞兄弟，既是一家，既是同一個文化，又何必計較貧富大小、人我是非呢？應該把我執、法執去除，你愛我、我愛你，你中有我、我中有你。

兩岸都是炎黃子孫，應該回到一個歷史的中國，回到一個文化的中國，回到一個未來強大的中國，讓舉世對中國人刮目相看。和，才有希望，才有前途，才有未來。

兩岸的領導們，為什麼你們要在意識型態上計較呢？假如另一方意識型態與自己不很和，那也不是什麼大礙，只要運用智慧、慈悲，在智慧、慈悲之中往來，也必定會有一個出路──兩岸一家，和平中國。