p164　第十七課 佛教與音樂

在人類的生活領域裡，音樂的用途非常廣泛，哀樂令人傷心，和樂令人和諧，軍樂令人振奮，聖樂令人心淨。音樂沒有人我的隔閡，可以通於古今中外，是有情世界共同的語言，無論是風聲雨聲、流水激石，或是蟲鳴魚躍，獸吼禽鳴，乃至人類男女老幼的喜怒哀怨之聲，一切音聲分別產生不同層次的共鳴，形成一種自然的樂章。所以，凡是真善美的音聲，都是宇宙萬有的力量，也就是美妙的音樂。

音樂在佛教裡，是十供養之一。雅正和諧的音聲，對教化人心有莫大的功效。波斯匿王率領大軍征討鴦伽摩羅，路經祇洹精舍，聽到唄比丘唱誦梵唄，軍隊馬匹都被其音聲攝受，連波斯匿王也感動得殺心盡除，使得即將爆發的一場戰爭因此而消弭於無形。《大智度論》說：「菩薩欲淨佛土故，求好音聲，欲使國土中眾生聞好音聲，其心柔軟，心柔軟故，易可受化。」*1在極樂淨土裡，音樂就是主要的教化工具，《阿彌陀經》云：「彼佛國土，常作天樂。」「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。」「彼佛國土微風吹動，諸寶行樹及寶羅網出微妙音，譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」

佛教音樂*2，可遠溯於印度文化中的「吠陀」。古吠陀時代盛行歌詠偈頌，佛陀延用其法，採伽陀，即偈頌，作為弘揚佛法的方便，並且允許比丘專作「聲唄」。在《十誦律》中，佛陀讚許跋提比丘：「聽汝作聲唄，唄有五種利益：一、身體不疲；二、不忘所憶；三、心不疲勞；四、聲音不壞；五、言語易解。」梵唄*3，就是以清淨曲調讚頌十方諸佛菩薩的真理法言。《南海寄歸內法傳》裡記載，唱誦梵唄具有「能知佛德深遠，能體悟佛法，能令舌根清淨，能得胸臟開通，能處眾不惶不懼，能長命無病」等六種功德。

梵唄音樂可攝受人心，當梵音一起，可以令人妄念頓消。佛世時，天人作樂讚歎，成為法會中的盛事。馬鳴菩薩作戲曲〈賴吒和羅〉，就度化了五百位王子出家；印度孔雀王朝阿育王，用銅鑼、皮鼓、橫笛、螺貝、弓形豎琴等作為樂器，推廣佛教音樂，以陶冶人民的性靈。二世紀中葉之後，迦膩色迦王倡導梵唄，盛極一時，甚至傳到于闐、疏勒等地。六、七世紀時，戒日王亦以梵唄音樂作治世教化的方法，甚至傳播越過蔥嶺、天山南麓，以龜茲為發揚中心；另經天山北麓，以高昌為盛行之地。藏傳佛教根據《大日經》中說：「一一歌詠，皆是真言；一一舞戲，無非密印。」有專職表演樂舞的僧眾，被稱為「樂神」。

佛教初傳中國，最早有比丘改編民曲或宮樂，逐漸成為中國佛教音樂的特色。《高僧傳》載：「天竺方俗，凡是歌詠法言，皆稱為唄。至於此土詠經則稱為轉讀，歌讚則號為梵唄。」三國時，曹植在漁山聽海潮音，譜為佛教音樂，稱為「漁山梵唄」；南齊竟陵王蕭子良，曾請高僧造「經唄新聲」；梁武帝更推動佛教音樂，以製正樂，演說佛法，集合兒童青年歌唱佛曲；甚至於「無遮大會」、「盂蘭盆會」等儀禮中加入讚唄、朝暮課誦、唱誦法言，從此梵唄與中國傳統的音樂互相融和，寺院因而成為傳統音樂的保存與發揚中心，宋代大儒程明道曾觀雲門上堂，兩序肅儀，鐘鼓清音，不覺歎道：「三代禮樂，盡在斯矣！」

從南北朝到初唐，僧眾在佛教音樂上都有很高的造詣，如道照、曇宗、智周、法稱等人，個個都是「尤善唱導*4，出語成章」，「唱說之功獨步當世」。而敦煌石窟中所發現的大量「唐曲」，以演化佛教經義為內容，是一革新的唱說，再加上歌曲的新文學體制，稱為「俗講」，首開中國佛教音樂民歌化的風氣。

近代太虛、弘一兩位大師合作〈三寶歌*5〉；黃自先生亦譜有〈目蓮僧〉、〈佛曲〉等多首，後有李炳南、心悟、星雲及楊詠譜、吳居徹、李中和、蕭滬音，有的作詞，有的譜曲；甚至有慈惠、慈容等佛光山諸位法師，在台北國父紀念館、國家音樂廳、紅磡香港體育館以及日本、歐洲、美、加等地，以「梵音海潮音」作為傳教的工具。佛教文化服務處則錄製唱片發行；佛光山錄製卡帶、CD‭ ‬跟進；花蓮和南寺運用多媒體，有的透過電腦動畫，有的透過電腦網路弘法，可以說現在已達到「樂聲所至，不言而化」了*6。

【註釋】

*1入於耳根者，稱為音聲。佛陀或以光明，或以佛身，或以香飯、衣服、臥具等濟度眾生，總稱為佛事。佛經中對說法音聲有重要表述，《華嚴經》云：「以音聲作佛事。」《法華經玄義》卷八上：「如佛在世，金口演說，但有聲音詮辯，聽者得道，故以聲為經。」《維摩經略疏》卷十：「此間耳根利故，用聲塵起之。未必但有聲塵，便無五塵，如此間以聲為佛事，亦放光明，亦香雲、香蓋、衣服等，以為佛事。但從勝者為正，其餘是傍，故的判聲為佛事。」又據《淨土五會念佛略法事儀讚‧序》載，以彌陀法王四十八願之名號為佛事。蓋由讀誦、唱名等，而得往生的利益，又聞法音，自然不生起塵勞、垢習，凡此皆為音聲佛事的例證。至後世，乃至以歌舞音曲等之供養，亦為音聲佛事的一種。

*2佛教音樂，約起源於西元前二千年至一千五百年左右，記述梨俱吠陀歌詠方法的娑摩吠陀為其肇始，依此而奠定梵唄的基礎。佛教伽陀（意譯孤起頌），即承此方，佛陀亦依此傳予跋提比丘、優婆利尊者、目連、阿難、難陀、婆耆舍等。唄比丘，形貌雖醜，然音聲極佳，波斯匿王曾率軍遠征鴦伽摩羅，路經祇洹精舍，逢唄比丘歌詠梵唄，軍馬皆被攝而止，消弭了一場戰禍。至阿育王時代，佛教音樂的種類甚豐。其後，印度佛教音樂經過西域諸國，大舉流傳於中國唐室宮廷，促成唐朝舞樂的高度發展。佛教音樂所用的樂器有：弦樂器、管樂器、打擊樂器。二世紀以後亦使用在下部雕有舟形共鳴胴的五弦琵琶。

傳云，佛陀於靈鷲山說法時，因憐憫盲目弟子巖窟尊者，用弦樂器伴奏，唱頌《地神陀羅尼經》。此盲僧琵琶，至阿育王之子鳩那羅失明之際，始被推廣使用，後亦隨佛教傳至中、日等地。大乘佛教興起後，每於盛大供養會上採用歌舞莊嚴。大規模的佛教歌劇，始於七世紀戒日王所作的《龍王之喜》。七世紀末，佛教音樂轉移至緬甸、泰國、柬埔寨、印尼等東南亞地區。在緬甸，使用七音階之法，與印度同，佛教聲明於此盛行，樂器方面則使用印度二世紀頃舟形胴付弓形的莊恩（古代為七弦，後來改為十三弦），此外則是該國的傳統樂器鱷琴與傳自泰國的打擊樂器基旺。在泰國，係以東南半島南部吉蔑族的獨特民族音樂為基調，再使用中國傳入的樂器。在柬埔寨林邑國地方，盛行印度佛教舞樂，例如西元七三六年於日本傳播印度舞樂的林邑國僧佛哲，為極負盛名的舞樂研究者，此外，從十二世紀安哥寺雕刻觀之，古印度樂器較少，反而主要使用南洋系統的樂器，由是可知，泰國、柬埔寨的佛教音樂乃異於印度的獨自型態。

於印尼，因以南傳佛教為中心，故甚少舉行大規模的佛教歌舞，而爪哇島東面的峇里島則遺存印度教舞蹈遺蹟，其舞姿具有強烈的印度色彩。在西藏方面，喇嘛左手持鈴、右手執錫杖以作為禮拜音樂的主體，其他作為儀式音樂者，有單旋律的齊唱與樂器的伴奏。較為常用的樂器有長型喇叭、屬於敲打樂器的鈴、鈸等，另外有遺自棒教以人頭骨作成二面鼓及以人的大腿骨所作成的縱笛。

在中國自東漢即開始有漢譯經典，然卻無佛教梵唄歌誦唱法，至三國時代，康居之僧來蜀，而有伊朗式歌唱法，直至魏武帝第四子曹植（陳思王），素有音樂天才的美稱，相傳遊漁山（山東東阿縣）時，聞空中梵天之讚，深有體會，摹其音節，寫為梵唄，遂刪治《太子瑞應本起經》，作〈太子頌〉，又著〈菩薩睒子頌〉，此乃合漢曲製梵唄之始，中國聲明亦於是時奠基。至唐代八世紀頃，中印度佛教學者善無畏、金剛智、不空等至中國朝覲，印度式梵唄始漸流行。

*3乃以曲調誦經、讚詠、歌頌佛德。又作聲唄、讚唄、經唄、梵曲、梵放、聲明。略稱梵。唄，全稱唄匿，又作婆師、婆陟，即讚歎、止斷之意。因依梵土（印度）曲譜詠唱，故稱為梵唄。記錄梵唄的書冊，稱為唄策。又清晨唱偈、誦經的聲音，稱為曉梵。密教的梵唄，則特稱密唄。佛陀雖禁止以婆羅門法的聲調讀誦經文，然因聲唄有醫治身心疲勞及強化記憶的作用，故允許唱誦。佛教東傳，譯經者眾，誦唄者寡，因梵音多複音，漢語單奇，若用梵音詠漢語則聲繁偈迫，以漢曲詠梵文則韻短詞長。故以漢曲歌詠梵文，或梵腔詠漢語均屬不易。

中國讚唄源於曹植感漁山梵聲而制梵唄。吳國支謙亦依《無量壽經》及《中本起經》製〈讚菩薩連句〉、〈梵唄三契〉，今皆亡軼。後有吳的康僧會依《般泥洹經》卷上，造「敬謁法王來，乃至名顯若雪山」一闋，世稱「泥洹唄」。其後，以印度聲律讀誦漢譯經文，始廣為流行。《梁高僧傳》卷十三列有經師一編，專述轉讀及梵唄，並列有帛法橋以下十一名最擅於讚唄者。東晉以後，南齊竟陵王蕭子良推行梵唄最熱心，相關著述甚多。至唐代，梵唄漸盛於民間，遂立梵唄為譯經道場九種職位之一。梵唄流傳以後，音調因地域而有參差，主要為南北之分。梵音所以有南北二體，係由於授受淵源不同，亦各有特長。唐代以前流行的梵唄有：a.如來唄，又作如來梵、行香梵（行香讚佛時所唱），出自《勝鬘經》的二偈：「如來妙色身，世間無與等，無比不思議，是故今敬禮。如來色無盡，智慧亦復然，一切法常住，是故我歸依。」b.云何唄，又稱云何梵，出自《南本涅槃經》卷三之二偈：「云何得長壽、金剛不壞身？復以何因緣，得大堅固力？云何於此經，究竟到彼岸？願佛開微密，廣為眾生說。」c.處世唄，又稱處世梵，出自《超日明經》卷上之偈：「處世間如虛空，若蓮花不著水；心清淨超於彼，稽首禮無上聖。」d.《佛本行集經》讚佛偈「天上天下無如佛」。又梵唄分初唄、中唄、後唄三節。如來唄前一偈「如來妙色身」偈文，唱於一般法事之初，稱為初唄。若講經法會，則以云何唄第二偈「云何於此經」偈文為初唄，又稱「開經梵」。如來唄後偈「如來色無盡」偈文及「天上天下無如佛」讚佛偈，係法事中間所唱，稱為中唄。處世唄用於法事後，稱為後唄。此等梵唄之偈文，稱為梵音偈。云何唄及處世唄至元時猶見流行，但近世講經已改唱〈鐘聲偈〉、〈回向偈〉代替云何唄、處世唄。佛寺讚唄一科稱為唱念，名山大剎於結夏安居時，以習唱讚頌為日課，稱為學唱念。唱念內容除「水陸道場儀軌」、「瑜伽燄口」等佛事外，古德讚頌多於課誦、祝延等舉唱，有六句讚及八句讚等。a.六句讚，「香讚」，有數種，主要代表作品為〈爐香讚〉；北方另有一種讚譜稱為〈迓古令〉，讚詞共十條，又稱〈十供養讚〉。此等皆於法事開始時唱，以啟請諸佛。b.八句讚，多於誦經之後，法事中間唱之，又稱大讚。如〈三寶讚〉、〈彌陀讚〉、〈藥師讚〉。唱念之記譜法，只用點板，以鐺鉿等敲唱。其音量大小、音階高低及旋律過門等，均依口授。梵唄傳入日本，始於奈良時代，為四法要之一，平安朝時，真言宗系的聲明，與天台宗系的聲明，二系統並行。前者有進流，後者則有大源流。

*4唱導，係有關經典的講演說話，就經文而講。又稱講經、講說、唱說、說法、講導、宣講、宣唱。唱導一詞，出自《法華經‧從地踊出品》卷五：「是四菩薩，於其眾中，最為上首唱導之師。」據《梁高僧傳》卷十三載：「昔佛法初傳，於時齋集，止宣唱佛名，依文致禮，至中宵疲極，事資啟悟，乃別請宿德昇座說法，或雜序因緣，或傍引譬喻。」其後，廬山慧遠每於齋集自陞高座，先明三世因果，復辯一齋大意，後代沿襲，遂成永則。佛世時，舍利弗曾為上座，唱導頗佳。《梁高僧傳》卷十三復列舉中國當世著名的唱導師，如道照、曇穎等十人。《續高僧傳》卷三十〈雜科聲德篇〉列舉慧明、立身等人；《宋高僧傳》卷二十九、卷三十〈雜科聲德篇〉亦舉出唱導家法真、無跡等。《梁高僧傳》卷十三有唱導師所須具備的四種條件，即：聲，吐音嘹亮則可洗滌塵心；辯，論難時的應變能力；才，出口成章，臨時採博；博，博通經論書史乃至民間技藝。唐代時，為使佛法普及，「唱導」演化為「俗講」。為使民眾易於理解，於是選擇教材，融合轉讀、讚唄、講經說話。唐曲，是一種革新的唱說再加上歌曲的新文學體制，以演化佛教經義為內容，首開中國佛教音樂民歌化的風氣。《續高僧傳》收錄數篇唱導時所用的種本、詞章、懺悔文、唱導文等。從《廣弘明集》所收二十餘篇廣被依用的唱導文，大多為羅列華麗辭藻所成的表白體，如真觀的《夢賦》、王僧孺的〈禮佛唱導發願文〉十數首、〈懺悔禮佛文〉、〈初夜文〉等。此外，中國分類編排有關佛教故事的《經律異相》、《法苑珠林》、《諸經要集》以及感應傳、往生傳、靈驗傳之編纂、流布皆與唱導有密切關係，故唱導為佛教文學的基礎。日本的唱導，始於七世紀左右聖德太子時，於中世時，與平民的日常倫理生活相結合，更加平民化，唱導亦漸成為獨立而專業的工作，專事技巧。唱導亦為日本的藝能、文學形成與發展的要素，由宗教信仰產生內省功夫及敏銳邏輯、倫理能力，賦予日本文學於思索方面的新生命，提供藝能、文學創造的題材。

*5由太虛大師撰詞、弘一大師譜曲的〈三寶歌〉，首開佛曲新聲創作的風氣，被佛弟子奉為教歌，廣為傳唱。弘一大師生前作品，經後人選出十首具佛教意味和園林思想的歌曲，印行出版成《清涼歌集》。

*6現代佛教界掀起梵唄、聖歌熱潮，以音樂弘法。近代有許多法師致力於佛化歌曲作詞，音樂家楊詠譜、李中和、吳居徹等居士協助作曲，後由佛光出版社編選出版《佛教聖歌集》。「佛教歌詠隊」的成立及「弘法音樂會」的演出，逐漸普及，使傳統佛樂及音樂創作多元化，相關文教機構的成立，更提供佛教音樂交流的管道。星雲大師於一九五四年在宜蘭組織佛教合唱團，首創《佛教之聲》節目，領導佛教青年定期至民本電台播音，並於各種佛教活動中加入現代式的佛曲演唱，讓佛教音樂走入社會大眾的心裡，也接引許多佛教青年。

一九五七年，星雲大師帶領宜蘭青年歌詠隊，灌製佛教史上第一張佛教唱片，後來陸續灌有六張十英寸的唱片，收錄二十餘首佛曲，是空前的作品，亦是劃時代的創舉。佛光山首度於一九七九年，假台北國父紀念館舉行「梵唄音樂會」；一九九○年「佛教音樂梵唄弘法大會」再次造成轟動；一九九二年起，連續多年在台北國家音樂廳和國家戲劇院表演《梵音樂舞》，將佛教的梵唄音樂帶入國家音樂殿堂，提升佛教音樂的水準。

【習題】

1.音樂有什麼功用？如何用音樂弘法？

2.試述佛教音樂的起源，及現代佛教音樂的發展。