p208　空幻的世間

觀色如聚沫，受如水上泡，

想如春時焰，眾行如芭蕉。　──《華嚴經》

佛教裡說到「人」，是由五蘊，即色、受、想、行、識五者積聚而成。所謂色，指的是物質的身體，如皮、肉、骨骼等等；有了身體，就會有心識的感受、思想及行為。整個生命的形成，是由物質的「色」和精神的「識」和合而成。

「觀色如聚沫」，形容我們的身體就像泡沫一樣，瞬間聚集，不久又消散壞滅。一棟好的房子可以使用到一、兩百年，而人的身體經過八十年，就會像一部跑不動的老爺車，所以經典說「身是無常」，我們的色身是不可能永久不壞的。

「受如水上泡」，人有三種感受：苦受、樂受及不苦不樂受，這些都是觸境所起的妄幻的感覺，它們捉摸不定，就像水上的聚沫一般，稍縱即逝。

「想如春時焰」，人的思想、念頭的升沉起落非常快速，念念相續，起伏不斷，難以維持在同一個狀態。念頭就如火焰一般，很快就散滅不見了。

「眾行如芭蕉」，眾行，指的是我們的一切造作行為。芭蕉樹的心是中空的，如果我們將它從外層層剝開，裡頭什麼也沒有，因此經典裡常以芭蕉，來比喻人的一切行為，不管是好是壞，最後還是會隨因緣散滅，沒有實質的存在。

前面只講到色、受、想、行，最後還有一個認識的「識」。這個「識」，就是指我們的心。心如猿猴，一刻也不得安寧；有時善心一起，它也能引導我們做好事，一個人為善為惡，都在於自己的這一顆心。人人本具真心佛性，可惜的是，人們往往只重視自己身體，注重養生、保健之道，卻忽略修心、養心的重要。

因此這首偈子提示我們，在學佛的過程中，應當對自己的身心有正確認識。在生活中，我們要將身體的妙用發掘出來，將內心的慈心、信心、真心、愛心、願心，種種的好心都發掘出來。能夠如此，人生自然會有不同！

 二○一二年六月十八日刊於《人間福報》