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空手把鋤頭，步行騎水牛；

人從橋上過，橋流水不流。　──梁‧傅大士

這一首是傅大士（傅翕）的偈語。從文學的觀點上來看，文字是不通的；但從參禪修道的悟境上來說，它可以說悟透了宇宙人生的真理。

禪者在修行的境界上，都會經歷一些過程，比方像青原惟信禪師，他在沒有參禪的時候，看山是山，看水是水；參禪了以後，他看山不是山，看水不是水；一直到悟道了以後，看山還是山，看水還是水。

同樣是山水，在最初沒有參禪時，看山是山，看水是水，那山水是世間現象的山水；等到一參禪之後，慢慢進入修行的境界，深入到本體去看，所以他看山不是山，看水不是水；及至悟道以後，悟道者是從本體上看現象，但不破壞現象，他從現象上可以直接看到本體，本體即現象，所以他再度看山是山，看水是水了。

傅大士這一首偈語：「空手把鋤頭，步行騎水牛。」既然是空手，怎麼說他拿了一把鋤頭？既然是步行，怎麼又說騎水牛呢？「人從橋上過，橋流水不流」，人從橋上經過，應該是水在流，橋沒有動，但是他卻說人從橋上過，是橋在流，水沒有在流。

我們認為空手、把鋤頭不可以在一起，認為步行就不是騎牛，騎牛就不是步行，那是我們把世間上的一切都分開了；「人從橋上過，橋流水不流」，我們認為是水在流但橋不流，是因為我們把世間上所有的一切都定型了，沒有把它們調和起來。所以，流和不流其實不是兩回事，有和無不是兩回事，這就是矛盾中有統一，差別中有平等啊！

二○一四年七月十一日刊於《人間福報》