p159　菩薩行者

內祕菩薩行，外現是聲聞，

少欲厭生死，實自淨佛土。　──《妙法蓮華經》

這四句偈說明一位出家學道的比丘如何做人處世，他必須「內密菩薩行，外現是聲聞」。在一般人眼中看來，他是個普通的出家人，似乎沒什麼才華，也未見有任何特異的神通，就只是一個本本分分、樸實簡單的修道者而已。縱使在外相上沒什麼特殊，但是我們不可因此而小看，因為他「內密菩薩行」，其實是個胸懷大乘菩薩道的修行者。他發心自覺覺人，發心自度度人，發心自利利人。他時時的舉心動念，都是想到如何讓人民安樂，如何使世界和平，如何令眾生得度。

這樣的修道者，他所重視的是內在的世界，內心所思所想，都不是為了個人，而是為了全體大眾。即使只是一件小事：哪怕吃一碗飯，他都想和全世界的所有眾生共同享有；哪怕做一點事情，都祈願這件好事的功德，能回向給全世界所有的人，共同得到安穩富樂。他念念在佛道，念念在眾生，念念在利益他人。

然而，一個「內密菩薩行」的修道人，我們很難看得出是不是有菩薩行，因為他會等待機緣的成熟。就像大乘菩薩殺身以成仁，捨身以取義，大乘菩薩為了利益眾生，連頭目髓腦都甘願犧牲布施，可是也要等到有機會，才能實現其布施奉獻的悲願。

出家比丘是「少欲厭生死，實自淨佛土」，然而你從外表來看，是看不出來的，為什麼呢？因為他們內心世界與外在所顯現的，不一定相同。他的內心雖然對世間的欲望視若糞土，對榮華富貴看不在眼內，也厭離生死煩惱及欲染，但是他並不離開生死煩惱及欲染，為的就是留有機緣救度眾生。

大乘的菩薩行者，他們是以這樣的心情來莊嚴自己的佛土，來完成自己的聖格，一般的凡夫俗子，若無慧眼又怎麼能識得這樣的大菩薩呢！

二○一四年四月十九日刊於《人間福報》