330　一、〈佛教現代化〉──佛教現代化思想的理論證成

1981年，台灣省政府在佛光山舉辦一場國學教師研習會，大師發表講演〈佛教現代化〉，此篇講稿可說是將傳統佛教的葛藤包袱清除，有系統地將佛教現代化的理論思想擘劃出來。

所謂「現代化」，大師表示：佛陀以一大事因緣降生於世，此一大事因緣即示教利喜，也就是開示眾生以言教，給與眾生以歡喜。基於此原則，佛法一定要適合現代人的需要，讓眾生歡喜，自然地接受，才是佛陀示教的真正本懷。而佛教現代化，並不是標新立異，也不是譁眾取寵，乃是本著佛陀慈悲為懷，普化眾生的心願。因此，提倡佛教現代化，並不是創新，而是傳承，把過去諸佛的教化，以現代人熟悉、樂意接受的方式，揭櫫於大眾。*70

（一）佛教現代化的定位

佛教流傳二千多年以來，除了佛教本身的問題，更有許多的附佛外道，為佛教添加諸多迷信的言論、神仙鬼怪的外衣，給佛教帶來沉重的包袱，讓某些社會人士誤會佛教。因此佛教要現代化，首先必須清理的是迷信化、鬼神化、神格化的佛教，將佛教的流弊外衣革除，恢復佛教本來的面貌。大師提出六點佛教理性論，為佛教現代化的方向定位：

1、現代化的佛教是合理的，不是邪見的

佛教之所以異於其他的宗教，是因為佛教不僅富有信仰、戒律、禮儀等實踐行門，更有合理性、客觀性的思想理論作為實踐的根據。佛教的根本教理──原始佛教的三法印、緣起說、大乘佛教的般若空，不僅合乎佛教的道理，並且合乎人間的道理，不管任何時代、任何地域的人類社會都能適用，並且隨著科學文明的進步，更加能證明其合理性。*71

所謂合理的信仰，即是理論思想與實踐行門，都必須合乎於普遍性、必然性、平等性、永恆性。而現代化佛教則具備這四個條件，不論行門或教理，都是以釋迦牟尼佛的教法為依據，以佛教根本教義三法印而言，「諸行無常」是顛撲不破的真實性。世間一切的萬事萬物，無一不是在剎那剎那之間遷流轉變，沒有一樣是常住不變的。人間的富貴、快樂固然無常；世上的苦難、災厄也是無常。快樂時，要居安思危，未雨綢繆；困苦時，只要努力奮發，一定能改變困境。

「諸法無我」是指一切有為、無為法並無獨立的、無不變的實體或主宰者。而「我」，必須是獨立自主、永恆不變的主宰者，但世間一切事物都是依因緣而生，緣聚則有，緣散則滅，因此沒有一個實在的「我」存在。因為「無我」，所以「我」不是受神明所控制，不是上帝創造，我可以自我改變、自我修正，可以做自己的主人，所以「無我」的真義是蘊含無限價值。*72

「涅槃寂靜」是指息滅貪、瞋、痴、慢、疑等諸煩惱，而達於寂滅無染，充滿快樂、光明、自由自在的解脫境界，私我必須空無了，涅槃寂靜的真我才能顯露出來。涅槃寂靜是生命最究竟、最圓滿的境界，不在生死中流轉；而不是一般人以為的人死了就是涅槃。

大師提出「合理性」，主要是區別自古以來，附佛外道混淆佛教真相，打著佛教的旗幟，到處散播邪說歪理，挾信仰之名，行作亂之實；假宗教的名號，意圖以斂財、圖利、騙色、求名為目的。賣弄神通，蠱惑人心，撥無因果，矇騙世人耳目，偏離了健康社會的需要，讓世人誤解佛教，以為佛教是迷惑人心的宗教，而造成佛教的衰敗。

如何辨別邪教？舉凡教主、教義不明者，教理非究竟者；或違反自然法則、標奇立異、惑動人心者；或盜用他教教義、歛財騙色、妨礙正常風俗習慣者；或顛倒是非、錯亂因果、鼓勵邪行者；或利用神權恐嚇惡誓者，皆為邪教。而如何辨別是邪是正？即是用三法印來驗證，教義若與三法印相違的，即是邪見邪教；若與三法印相契合的，縱然不是佛陀親口所說，也可認為是佛法。

現代化的佛教，首先應清除披覆在佛教的異端邪說、邪見的塵埃，倡導以人為本的佛教，這是佛教現代化的第一條原則。人間佛教去除邪見，扭轉偏見，回歸正知正見，必定是當代的一道光明，是未來人間社會的希望，也是大眾幸福的來源，更是究竟解脫的根本。*73

2、現代化的佛教是實有的，不是玄想的

真理除了具有普遍性、必然性，真理更具有信實性。⋯⋯佛教的教主釋迦牟尼佛的生平事蹟，可以明了佛教是個重視實在，不尚玄想的宗教。根據印度歷史的記載，佛陀為印度釋迦族的王子，乃父母所生的血肉之軀，而不是呼風喚雨，捏造無憑的神仙。佛陀的成道過程、教化事蹟，也實實在在有憑有據記錄於史書之上，而不是虛無飄渺、神奇怪異的存在。佛陀本身對於弟子的教導，也著重於人生問題的解決，凡是和了脫痛苦、成就慧命沒有關係的形而上學，都為佛陀所呵斥。*74

所謂的信實性，必須具備三個條件：其一、有教主：歷史上真有其人，而不是從神話鬼怪中產生；其二、有教義：所奉行的經典，流傳的法義，皆合乎宇宙自然的法則；其三、有宗教師：必須具備「宗教師的八正道」，即是至誠的信仰、犧牲的精神、正當的道德、豐富的常識、樂說的性格、慈悲的胸懷、共生的性格、宗教的體證。*75

以佛教教主而言，佛陀不是來無影去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝，佛陀的一切都具有人間的性格，他和我們一樣，有父母、有家庭、有生活，在人間的生活中，表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧，所以他是人間性的佛陀。以教義而言，佛陀教化眾生，給予眾生利益，以利他為本懷，是具有利他性；佛陀的慈悲教義，解決眾生的痛苦，給予眾生快樂，是具有喜樂性。以宗教師而言，歷代高僧大德從事文化、教育、慈善的弘化工作，處處可以看見人間佛陀的示現、人間佛教精神的發揚，猶如老師一般，負有教化社會、導人向善之責。

 大師提出「信實性」，主要區分自古以來將佛陀神格化，以及「神佛不分」，讓佛陀重回人間。其次區隔有些宗教因為本身教義不太俱全，而「寄佛偷生」的附佛外道。再者評判過去傳統佛教的法師弘講談玄說妙，不重視人文關懷，也是導致佛教衰微的原因之一。

因此宗教信仰必須要信實、信德、信能，認清信仰的對象，是要歷史考據證明的，舉世共同承認確實存在的，教主的道德是圓滿清淨的，所宣說的教義是顛撲不破的真理，可以引導眾生轉迷成悟，離苦得樂，才值得信仰。*76 而現代化的佛教，是實實在在以解決人生問題為主旨，以人文主義為本位的宗教，而不是虛幻不實的玄思清談。

3、現代化的佛教是現世的，不是未來的

佛教講時間，雖然說有過去、現在、未來三世，但是著重於現在；佛教講空間，此世界、他世界、無量十方諸世界，但是著力於此世界的淨化；佛教講有情，有人類、地獄、餓鬼、畜生，乃至十法界無量眾生，但是重視以人為本的佛法、以人為本的解脫。因為現在的問題如果沒有辦法解決，更遑論無量阿僧祇劫的未來；我們所居住的娑婆穢土都無法淨化，如何去莊嚴其他的國土？此世界的眾生都無法教化，如何去濟度無量的眾生？因此現代化的佛教，雖然說三世、十方、無量眾生，但是更重視此時、此地、此人。*77

佛教重視現世，可由古德法語說明：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」佛教不認為人生的禍福苦樂是由前世註定、無法改變的；佛教主張今世造什麼業因，將來一定受到相等的果報，應該對自己的行為負責。佛教有別於外道「常見」的因果命定論，也不同於撥無因果的享樂主義者，而是提倡不常不斷的中道思想。根據佛教的教義，過去所做的一切，雖然已經無法挽回，但不需要再無謂地傷感懊惱，重要的是能夠把握真實每一刻的現在，努力開墾自己生命的園地，未來的世界仍然是美麗燦爛。*78

大師提出佛教重在「現世」，主要是回應民初梁漱溟先生的批評，他認為佛教講十方、三世及六道太遙遠、太不切實際了，應該重視「此時、此地、此人」，對現實人生的普世救濟等問題。*79此外，也要釐清一般人錯誤的觀念，認為現實生活中失敗、走投無路時，才會以宗教信仰作為精神歸依。或者有些宗教，要信徒把希望寄託於渺不可知的未來，因此被某些受過現代科學教育的知識分子，譏諷宗教是暫時麻醉神經的鴉片，不能解決現時苦痛。大師表示，宗教真正的目的，不是叫人逃避現實，而是勇敢地面對當前的苦痛，並且找出離苦得樂的方法，以佛教而言，對未來雖有美麗藍圖，但更注重現在世界的開發、完成。

因此現代化佛教，雖然講過去、現在、未來，但更重視現世的普濟性、生活的安樂、家庭的平安幸福，當生就能現證法喜安樂，而不是把希望寄託在死後往生極樂淨土。

4、現代化的佛教是正信的，不是迷信的

談到宗教信仰，隨著民智的開發，而有種種的層次。在過去知識未開的時代，人們對於自然界⋯⋯ 無比的敬畏，⋯⋯自然精靈崇拜的宗教。隨著時代的遞移，由對自然界的信仰，進入以民族英雄為崇拜對象的宗教。⋯⋯現代化的佛教，應該從對自然圖騰的崇拜、英雄式的神權信仰，走向淨化身心、提升生命的層次；現代化的佛教，不可以如過去知識低落的時代迷信怪誕，以神奇蠱惑民眾，而應該將人心導引至正信的領域。*80

所謂正信的宗教，必須具備有歷史考據、世界公眾承認、能力威勢具備、人格道德完美的條件，才是值得我們信仰、皈依的對象。佛教具備這四個條件，前文已說明，更可進一步說，佛教不是迷信而是智信的宗教，佛教所信仰的是：一切眾生都有佛性，都能成佛；佛性中具足一切法，本來清淨，不生不滅，本不動搖；萬事萬物都是因緣和合而生，無有自性，唯心所現，唯識所變。信仰佛教的最終目標，是能獲得無上正等正覺，也就是智慧發展到最高超的地位，人生進化到最完備的境界，而這一切都不假外求，是反求自心的。*81 反觀迷信的人，則希望神明保佑發財致富、功成名就、所求如願等，助長貪心，造成心靈貧乏，無法幫助信者解脫生死，也不能提升做人的智慧、道德、勇氣等。

大師提出現代化佛教是「正信」，主要區別有些知識分子一提到宗教信仰，即認為是愚夫愚婦的迷信行徑；再者標示佛教是智信的宗教，能開啟眾生的智慧，以解決煩惱痛苦。大師也表示，雖不可宣揚助長迷信，但民間宗教以「舉頭三尺有神明」的觀念自我規範，對維持社會秩序有一定助益，因此也不應將民間信仰界定在愚夫愚婦的迷信範疇裡，而有所鄙視。*82 但是迷信會帶給自己極大的束縛，譬如蓋房子要看風水，喬遷時要算時辰，否則恐怕禍及子孫、冒犯祖先等。其實依照佛教的看法，日日是好日，處處是好地，算命看地理無非是自找束縛，應該從迷信中掙脫出來，培養正信，開拓自己的生命，才是現代佛教應走的途徑。*83

因此現代化的佛教，應該遠離邪信的桎梏，擺脫迷信的束縛，建立正確的信仰，實踐慈悲喜捨的菩薩道，從為人服務中，開發自己的佛性與般若智慧，進而解脫生死煩惱，這才是智信的宗教。

5、現代化的佛教是進步的，不是保守的

現在是科技文明進步的時代，佛教不但要隨著時代進步，並且要走在時代的前端，領導著現代的人心思潮向前邁進。現代化的佛教不能保守退縮、不能墨守成規，在各方面應該力求新的突破，謀尋新的進展。譬如在建築方面，應該講究莊嚴、聖潔，吸取現代科技文明的精華，追求現代化。因為一切物質的發明，都是為了使人們的生活更幸福、更舒適，如果透過現代文明的種種產物，使現代人很容易地了解佛教的道理，自然地接受佛教，為什麼要開時代的倒車，矯情不加以運用，而退到蠻荒不便的時代呢？*84

「現代化」這名詞，代表著進步、迎新、適應、向上的意義。不論國家、社會、宗教等，都隨時代空間、時間的轉換，不斷的尋求發展，不斷的趨向現代化。佛教在這時代，最重要的也是求進步；思想落伍，要求進步；辦法不適用，要求進步。生存在這世界，懂得求進步的人才能向前發展；不求進步，落伍了，自然就被淘汰。*85 譬如現代化道場要以設備來說法，沒有像樣的客堂、會議廳，就不會有人來開會，來走動，阻礙佛教的進步，也就無法接引到不同層次的人士，所以道場的莊嚴不容忽視。

大師提出現代化佛教是「進步」的，主要為翻轉世人誤認佛教保守、落伍、消極、悲觀、厭世的舊觀念。如利用天然的地形，建設淨土洞窟，藉由現代的雕刻、繪畫等藝術，將極樂世界的光明、幸福、富足、安詳等殊勝情形，介紹給社會人士，讓人心生歡喜，而自然信仰佛教，而不是建築地獄來恐嚇人信仰。希望透過創新進步的弘法方式，來建立佛教積極、樂觀、正信、進步、前進的新形象，以推動佛教的文化、教育、慈善、修行事業，成為多采多姿的現代化人間佛教，讓知識分子、學者來肯定佛教，也讓青年來共同參與。

因此「進步」，是佛教現代化的標誌，代表佛教將走上新的里程碑，現代化佛教是要朝著求真、求善、求美的方向，將娑婆世界建設成人間淨土，展現人間佛教現代化的普世價值。

6、現代化的佛教是道德的，不是神奇的

神祕是任何宗教共有的特質之一，但並不是唯一最珍貴的，宗教更珍貴的內涵是淨化人心的道德， 而不是神奇。⋯⋯不管神通如何的廣大，終究無法解決人生的根本煩惱，無濟於生命的淨化。⋯⋯漏盡通是在日常生活的身心淨化中完成的，因此今後我們應該將宗教道德化，不要使其神奇化，將佛教對社會人心的指導，密切地應用於生活之中，推行人生的佛教、生活的佛教，從生活上的衣食住行、人際來往的關係中，去推動以道德為本，有利於社會的現代化佛教。*86

佛教的道德標準，涵蓋世間的理法綱常，乃至出世間的聖賢修行。以世法而言，佛教的五戒是做人應遵守的根本道德；十善是內心淨化、人格昇華的增上道德；因果業報則是世間不變的善惡道德。世間的嚴刑重典，固然可收到一時的成效，終非究竟之道。佛教以五戒十善作為人的根本道德，倡導諸惡莫作，眾善奉行，不侵犯別人的身體、錢財、名譽、尊嚴，徹底改造人心，令人倫綱常有序，導正社會善良的風氣。*87 六度則是大乘菩薩自利利他、自覺覺他的道德基礎。信仰佛教最終的目的，是讓人了解生命的去來，認清人生的實相，懂得如何淨化心靈、去除煩惱，解決人生的問題，讓道德、人格、智慧不斷增上提升，最後達到生命的圓滿。

大師提出現代化佛教是「道德」的，主要破除一般人對佛教有神奇怪異的錯誤知見，即使佛陀也不鼓勵弟子追求神通，主要原因是神通敵不過業力，神通比不上道德，神通及不上真理，一個人造了罪業，即使有神通，也無法免於因果業報的法則。具有神通並不能擁有幸福，只有道德才是取之不盡，用之不竭的寶藏；能夠求證真理，才是究竟解脫之道。

因此現代化的佛教，是重視道德、慈悲，不貪求神通，不依賴神通，去除「佛教的神祕主義」，老實修行，腳踏實地，以佛法的智慧來應世，才能導人正道，真正發揮宗教化世之功。

以上，大師對傳統佛教重新估定，提出現代化的佛教是合理的，以區隔外道邪見的外衣；說明佛教教主、教義是實有歷史考據的，有別於玄想創造出來的神明教主；提出現代化佛教是重視現世的，以區分將希望寄望於來世的宗教；提出現代化佛教是正信、智信的宗教，以擺脫迷信的葛藤包袱；提出現代化佛教是進步、迎新、向上的，以扭轉佛教是保守、落伍的舊觀念；提出現代化佛教是重視道德圓滿，以破除佛教是講究神祕經驗的。將歷來對佛教所有的謬說謬見去除，還給佛教本來的真面目、真價值，建立人間佛教現代化的新氣象。

（二）佛教現代化的依據

佛教要現代化，講說弘化的方式也是值得重視的課題。有些弘法者不問聽法者什麼根機，一味強調出世思想，否定現實人生所需要的財富、感情、家庭生活等，讓人不敢信仰佛教，因此大師推動佛教現代化，其弘講度眾方式，是循著佛陀示教利喜的精神來作依據。以下分六點說明：

1、觀機逗教

所謂「觀機逗教」，即對方是什麼根器，就施予什麼教化。佛教是屬於大眾的，佛陀為了度盡一切有緣的眾生，解決眾生們的各種痛苦，敷設八萬四千種法門，並且依眾生的根機，將佛法分為人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘，網羅一切的學派。⋯⋯佛教雖然方便將一代教法分為五乘，為的是不捨棄任何根器的眾生，但是慈悲濟眾菩薩乘，才是佛教所致力弘揚的法門，進而將權教的三乘趨入實教的一乘，才是最究極的境界。*88

佛法並無高低之分，而是眾生根機有利、有鈍，針對不同根機眾生的需求，故有五乘之別，佛陀為人乘者說受持三皈五戒法，可脫離三途而生人道；為天乘者說修十善法，可生天界；為聲聞乘者說修四聖諦法，可脫離三界而成就阿羅漢；為緣覺乘者說修十二緣起法，可脫離三界而成就辟支佛；為菩薩乘者說行六度萬行，可越三界二乘的境界，得無上究竟的成佛果位。*89

大師推動的現代化人間佛教，是大乘菩薩道的佛教，讓人幸福歡喜，並且幫助大眾成就菩提，一起走上成佛大道。為了對治歷來有些出家人講經說法，經常以出家的戒條來要求在家眾，叫人不要營生賺錢，或者過度宣傳消極的苦、空、無常，或開口就是勸人吃齋念佛等，太過強調出世的思想，失去了佛教的人間性，讓大眾不敢接觸佛教。因此提出弘法者要能觀機逗教，因應大眾想建立現世安樂，和追求幸福的生活來指導，讓社會有識之士能接受，佛教才能傳播到一般家庭，深入社會人心。

2、契理契機

所謂契理契機，是上契諸佛之理，下契眾生之機的意思。宇宙人生的真理雖然是佛陀所宣說，但是佛陀即使不出世，真理還是存在的。佛陀出生於娑婆世間，四十九年之中，以種種的方便權巧，契合眾生的根機，而說種種法門，因此契理的佛法，乃得宣揚於世間。⋯⋯佛陀在世時，教導調琴的琴師如何不急不緩地調和自己的心性；對放牛的牧童就以牧牛為喻，教化他如何馴服放逸的身心。如此，奧妙的教理都能貼切善巧地契入眾生的心中，佛陀可說是最善於教化眾生的教育家。*90

佛陀說法有一重要原則，即說法要「契理契機」，所謂上契諸佛之理，下契眾生根機，能契合道理、契合根機，才能對人有用。在契理方面，有的人說法，講得天花亂墜，但不能契合佛陀的本意；有的談玄說妙，故弄玄虛，讓人聽不懂；有的謬解佛法、似是而非，正如以盲引盲。在契機方面，說法不能契機，聽的人也是難以受用，譬如對老農老婦大談西洋哲學，對兒童大談空即是色、色即是空，都與聽法者不能相應。因此不合道理，難以服眾；不契根機，難以讓人接受。

大師提出，現代弘法者在弘揚佛陀教義時要能契理契機，契合現在人的需要，讓大眾都能聽懂受用。社會上有士農工商，形形色色各種人等，要能見到軍人時，講軍人的法；見到老師時，講老師的法；見到婦女時，講婦女的法；見到兒童時，講兒童的法；見到商人時，談經營管理的法；見到政治人物時，談治國之道等。運用智慧，深入淺出施以教化，如此佛法才能與生活相印證。 

3、方便多門

「方便有多門，歸源無二路」，佛陀為了接引眾生契入涅槃妙心，而開演了八萬四千種法門，雖然法門千差萬別，但是最終的目的，無非希望眾生能證悟自家清淨本性。⋯⋯佛教為了達到萬源之本，而有種種的說法，有時談空說有，有時論相說性。⋯⋯事實上，有無本為一體，非為二物，今後如何運用千差萬別的方便法門，使眾生同歸真理之門，是佛教現代化的努力目標。*91

佛教裡本來就有很多的方便善巧，無論聰明、愚笨的弟子，佛陀都善於開導教化，如周利槃陀伽不善記憶，佛陀就教他拂塵除垢，終於悟道。歷代高僧大德，有的以講說度眾，有的以慈悲濟世，有的用梵音弘法，有的以苦行示範，能以方便善巧，隨緣度化，這便是弘法利生最佳的寫照。

所謂「先以欲勾牽，後令入佛智」，為了讓大眾認識佛教、理解佛教，運用與眾生相應的世間法來接引，例如「不往歌舞觀聽」，是忙於了生死的道學家，應該遵守這條戒律；但大師認為做一個弘揚佛法的工作者，是可以善用這方便。因為一部佛教影片，比十個法師講經還易收效果；一個電影院，天天高朋滿座，哪一個弘化的道場能和電影院比？更何況看電影已成為大眾化的普遍化的教育性的娛樂。佛教該提倡「佛教需電影化」，把佛教藏經中的故事搬上銀幕，把釋迦牟尼佛度眾生的精神，以及歷史上高僧大德們救人救世的行為用電影來宣揚，使人們再來認識佛教，還怕佛教不能復興嗎？*92 因此想讓佛教在世界傳播，勢必要運用很多世間法，所以不必去排斥它，只要尺度拿捏得宜，任何世法都可以拿來為佛法所用。*93

而方便的尺度如何拿捏？大師表示：此「方便」上面要加上「善」字，即「善方便」，那才是真的「方便」。方便不是隨便，不是方便出下流，助人往不善的去發展。因此，真「方便」是一種智慧權巧，是菩薩度眾、成佛不可缺少的重要資糧；一個實踐菩薩道的行者，除了必須具備般若智慧以外，還要有度眾生的方便。必須透過般若智慧引導，才能懂得善巧運用，凡是對人有利益、有幫助的事，都要能有方便權巧，讓人受用。*94

大師度眾善於應用「方便權巧」，尺寸的拿捏恰如其分，誠如程恭讓教授所說：「大師立足舊的知識傳統，卻能夠掙脫這種傳統知識與理解的窠臼，而在更加深度、更加寬闊的層面理解善巧方便一系概念思想，從而將善巧方便一系概念思想恢復到其真相的卓識真見。」*95

因此，佛法的弘傳，除了契合眾生根機，更要契合時代發展，大師提出佛教現代化的度眾方法，要能方便有多門，只要是佛說的、人要的，能契合真善美的，都可因應眾生的需要，藉由文化、教育、慈善、共修等事業來接引，舉凡開大座講經、成立讀書會、欣賞梵唄、佛教聖歌、佛教電影化、以文字弘法、素菜飲食，乃至運動打球等度眾，讓更多人透過多元弘法方式，接觸佛教，得到佛法的利益。

4、恆順眾生

恆順眾生，本來是《華嚴經》中普賢菩薩所發的十大願心之一，意思是說菩薩要順著眾生的意願，滿足他們的希求。但是由於眾生的智慧為無明所蔽，如果放縱慾望，貪婪無饜，難免產生偏差。⋯⋯因此，佛教現代化的依據，是如何因應眾生的需要，將之引導於正途，而不是不分青紅皂白加以排斥。如何趨善祛惡，繫乎是否能夠巧妙運用。*96

所謂的恆順眾生，即是重視民意。凡事不能有違逆三寶、違逆善知識的心，要隨順眾生的意願，滿足他們的希求。但是「恆順」也不是一味的盲從，還是有善惡是非觀念，並不是在無理前面也要恆順，而是從善如流、順理成章，才是「恆順眾生」。對於不善的、不講理的人，要降伏他，要有力量制止他，所謂「隨緣不變，不變隨緣」，就是為人處世最好的態度。*97

大師提出現代的弘法者要能恆順眾生，對於在家人要發財、要愛情、要事業等，不要以出世的角度來譴責，把親情倫理、錢財、官位說得十分可怕，讓一般人不敢信仰佛教。而應以智慧引導，金錢本身沒有罪惡，如果善於運用，金錢就是推動各種事業的淨財；情愛也不可怕，只要以理智來淨化感情，以禮法來規範感情，以般若來化導感情，進而昇華對一切眾生的慈悲。因此現代化佛教是恆順眾生，重視人間生活，又能從佛教的角度，提出超越之道，讓眾生面對世間的五欲六塵，也能生活合理化。

5、隨喜功德

隨喜功德，也是普賢十大願之中的一願，意思是說隨時將歡喜布施給他人。比方看到別人有成就的時候，不起嫉妒的心，隨口說些讚歎的好話；看到別人失意的時候，不抱著幸災樂禍的態度，隨口說些鼓勵的言語。除了隨口布施歡喜之外，隨手做好事，隨心幫助人，乃至給對方一個淺淺的微笑、一句不經意的問安，都是隨喜的功德。*98

所謂隨喜功德，就是心意的淨化。每個人的心裡，都有隨喜、隨心、隨口、隨力的功德寶藏，如果能隨時給人一個歡喜，隨緣給人一點服務，隨心給人一點布施，人我之間就能和諧幸福。譬如四攝法中愛語攝，以柔軟語、真實語和對方交談，就是口上的隨喜功德；同事攝就是站在對方的立場，以對方能接受的方式，自然地攝化他。「隨喜」也不是不問是非的盲目跟隨，而是要符合「佛說的，人要的，淨化的，善美的」真理，才是真正心意的淨化。隨喜善事的資助，見到別人做好事，心中也感到歡喜；別人說好話，也為他讚歎；別人存好心，也跟著歡喜，就是布施。如此隨喜行三好的功德，可增加人間的真善美，況且隨喜心是純淨的，這功德更甚於金錢、勞力、語言的布施。

大師提出現代化的弘法者，應當以隨喜功德從事教化工作，對待眾生要如父母疼愛子女，以慈愛心給予歡喜；讓對方欣喜接受的布施，才有功德可言。慈悲喜捨四無量心，不僅施的人要歡喜，受的人也歡喜接受，才是真正行布施者。因此對於別人的好事、善行，給予鼓勵、肯定、讚歎，讓聽聞者生起對佛教的信心，才能讓人間佛教的路走得更寬廣。

6、不捨一法

菩薩不捨棄任何一個眾生。對菩薩而言，如何頑冥愚昧的眾生都具有佛性，都有得度的可能。菩薩為了使眾生覺悟其清淨自性，只要對眾生有利益，不捨棄任何一法，總想盡辦法度化他，甚至因此而貶損自己也不在意。*99

所謂不捨一法，即是對於任何一個人，不放棄、不捨棄；對於任何一件事，不輕視、不藐視；對於任何一個道理、一個東西，都要重視、要愛護。對於人、事、物，應該多給予尊重、多給予扶持、多給予照顧，即使是一個惡人，能給與適當的教化，也會回心轉意，變為好人，因此對於世間萬事萬物，都要珍惜當下的緣分。*100

大師提出現代弘法者要不捨一法，因為眾生無量無邊，必須要法門無量誓願學，才能度無邊的眾生，令眾生都能得到利益安樂。菩薩為救治眾生的病，開出種種的藥方，有時用補藥，導之以正道；有時用瀉藥，瀉去其邪見；有時甚至用毒藥，以毒攻毒，祛除其愚痴。凡是能淨化人心，對生活能起善美作用的，都可以成為度眾的善巧法門，都是上弘下化的好道具。*101

以上，對於佛教現代化弘法的依據，大師提出觀機逗教，說法要能觀照現代人的根機，才能給予適性教化；能契理契機，才能對人有用；有方便法門，才能接引社會各階層人士；要恆順眾生，同時以智慧引導人間生活；隨喜功德，隨時將歡喜布施給他人；不捨一法，必須法門無量誓願學，才能度無量的眾生。以對治歷來有些出家人說法過於消極厭世，讓現代化的人間佛教，重回佛陀示教利喜的本懷，不再盲從謬說，才能讓佛法走入大眾，普及社會各階層。

（三）佛教現代化的原則

明清以降，因政治的關係，佛教走入山林，遠離了群眾，為了生計，漸漸淪為經懺道場，或以香火為收入，失去佛教化世的力量，給人的印象是消極、迷信、落伍，乃至忙著了脫生死，只顧自己修行，不問世事等。因此民初有些知識分子誤解佛教，如歐陽竟無先生則批評當時百萬僧眾，能知大法、堪稱比丘者，如晨星般稀少，大多數皆遊手好閒，晨夕坐食，誠國家一大蠹蟲等。應該恢復公民之位，日出而作，日入而息等等，才是對國家有利益的事。*102 對此大師在推動佛教現代化的過程，提出七點應該依循的原則，以革除出家人是社會寄生蟲的負面形象。

1、度生重於度死

一般人的觀念裡，人死了才需要找個出家人來誦經、超薦，佛教彷彿是專為死人而設立的，和活著的人毫不相干，佛教對社會民眾，遂變成多餘的存在，和實際生活脫離關係。⋯⋯我心想：假如我也能出家度化那麼多人，讓大家在有生之年，就能蒙受法益，不必等到斷氣了，才麻煩一些人來唱唱念念，那該有多好。⋯⋯因此度死固然重要，度生更為迫切；生者、死者都能度化，才能了脫生死。*103

 佛教衰微的原因之一，即度死重於度生。明清以降，因政治迫害，僧侶謀求生活，淪為經懺僧，讓佛教被人視為死亡的佛教、經懺的佛教，此度死不度生的佛教，致使佛教缺乏人間的生氣。經懺並非不好，站在宗教的立場，出家人應為生者說法利眾，為亡者誦經超度，所謂冥陽兩利。但是經懺不能淪為商業買賣，有些僧人因為經懺容易得到供養，講經弘法獲得供養比較困難，為利之所趨，對信仰不能提升，僧格就難免墮落。

大師提出現代化佛教應遵循度生重於度死，因為生者比死者更需要佛教，出家人應做布教師，到學校度化青年，到監獄去說法，到鄉村去布教等；除了對亡者經懺服務外，對於信徒家中新生兒的滿月、週歲、入學、結婚、祝壽、喬遷等喜慶，更要用佛教儀式為他們祝福。唯有讓佛教從寺院走向家庭，走向社會，成為人生的佛教、生活的佛教，才能真正為大眾所需要。因此，佛教要步向現代化，度生重於度死的原則，是第一要務。

2、奉獻重於祈求

台灣的宗教界一片重於祈求的現象，要求佛菩薩保佑他添丁發財，要求神明賜給他功名富貴，把宗教的信仰建立在個人的私欲、貪求之上，使宗教的格調不能特出，人性無法透過宗教的薰陶而提高昇華。我以為現代化的佛教應該發揚服務、奉獻的精神，為大眾付出一片熱忱，為社會獻上一分關愛。*104

佛教的祈求，是建立在「人有誠心，佛有感應」的基礎上，藉由祈求的橋梁，與佛、菩薩親近往來，讓人知過遷善，學習聖賢的願行。*105 信仰宗教，不能只是向佛菩薩貪求、要求、祈求榮華富貴等，如兒童一般，天天跟父母要巧克力、糖果。真正的佛教徒是奉獻，不要求佛祖給我們什麼，要有「佛教靠我發揚」的精神，即是信仰的提升；真正的宗教信仰，是以菩提心為主，以菩薩道為行，能夠上求佛道，下化眾生，實踐佛陀對人間的開示、教化，效法佛陀犧牲、奉獻的行誼。

因此大師提出現代化佛教應奉獻重於祈求，不能把佛教當成保險公司，而是要思考如何為國家社會、為大眾盡一分心力，奉獻一分微薄的力量。應該要從念佛、求佛、拜佛，進化到行佛，行佛的慈悲，行佛的智慧，行佛的普度眾生，從服務奉獻中長養菩提，增加福慧，這才是人間佛教真正的精神。

3、生活重於生死

我們並非反對了生脫死，但是在了脫生死之前，先要把生活問題解決了，才能達到真正的了脫生死之境。眼前的生活都無法解決，還奢談什麼生死解脫呢？為了某些人要了脫生死，放棄人間的責任，到深山幽林中去清修，我們這些人就要辛苦的工作，供養他生活所需，讓他躲到山林中去修行。此人成佛作祖了，而佛教也因此被譏為社會的包袱。⋯⋯我們應該先在人間辛勞播種，從生活上去健全身心，解決生死的問題，而不是當社會的逃兵。*106

有些人學了佛就忙著個人的「了生脫死」，本來解脫生死的根本煩惱，是佛教最終的目標，但不是逃避現實生活，躲到深山去清修。了生脫死真正的意義，是從日常的身心淨化中去下功夫，應該是對生不要執著，不要計較，不要貪戀；對死亡不要懼怕，不要認為死就是毀滅。生死是不二，不必認定生就是可喜，死就是可悲。對生死能用平常心、平等心看待，才是真正了生脫死。*107 在生死沒有了脫以前，解決現實生活才是最重要的問題，因此出家人也要學會社會的技能，具有服務社會的能力，以自己的勞力，換取所得來辦道修行，進而服務社會，奉獻人群，協助眾生解決生活上的問題，解脫生死的根本煩惱。

大師表示，推動佛教現代化，最終目的當然是解脫生死，但必須生活重於生死，從生活的完成著手，所謂「佛法在世間，不離世間覺」。要有「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的願力，能做眾生的慈航，不做人間逃兵。這種奉獻國家、社會，帶給民眾法喜充滿的人間佛教、生活佛教，是佛教走上現代化的必要行徑。

 4、事業重於廟堂

寺院本來是傳播佛法的道場，是大眾心靈寄託的地方，但是今日佛教界，有許多人將寺院視為個人清修的場所，是安養天年的養老院，是逃避世間責任的收容所。佛教取諸於社會，而對社會卻不能有所回饋，擔當起福利社會的責任，肩挑起引導人生的大任，使佛教成為社會詬病的對象。慈航法師說過：「宗教生存的三大命脈為教育、文化、慈善。」一座寺廟蓋得如何的富麗堂皇，如果沒有教育、文化、慈善等事業作為內涵，就不是完整的道場，只是虛有其表的建築。*108

佛教的慧命是建立在教育、慈善、文化等事業上，但歷來某些出家人，將寺院看作安樂窩，終日躲在寺院裡自我陶醉，食住不愁，誰也不熱心弘法利生，無法充分發揮佛教教化社會的功能，阻遏了佛教的進步，成為被人鄙視的寄生蟲、懶惰僧。若能充分開辦佛教事業，活動的範圍就可寬廣，讓佛教走出寺院，信佛的人自然就會增加。

大師推動現代化的佛教，重視種種佛教事業，堅持「非佛不作」的原則，凡與佛教有關的事業，才會去做，要以能宣揚佛教為主。所以佛光山以文化弘揚佛法，以教育培養人才，以慈善福利社會，以共修淨化人心，作為弘法的四大宗旨。希望透過佛教事業的創辦，帶動佛教的發展，為佛教開啟新紀元，擔當起弘法利生的使命，使佛教免於寄生社會之譏。因此對於佛教現代化，應該要有事業重於寺廟的認識。

5、大眾重於個人

佛教的教團稱為僧伽，僧伽的意思就是眾，僧團本來就是六和合眾，可見佛教是個非常重視大眾的宗教；離開大眾，就沒有佛法。而社會是由大眾組成的共同體，佛教是無法脫離社會而獨立存在的。⋯⋯生活上的所需品，沒有一樣不是取諸於社會大眾的辛苦結果，沒有社會大眾，個人必然沒有辦法生存下去，大眾是我們的恩人，我們應該報答大眾的恩澤，所謂報眾生恩；取之於大眾，回報於大眾。*109

佛教本來就是以大眾為基礎，佛道要在眾生身上求，捨棄大眾則無佛法，與眾生無關的佛教則不是佛教。然而今日有些出家人過於個人主義，常見三、五人等，自建精舍，以清修為名，分散佛教的力量，不關心整個佛教的前途。但是世間萬物互為緣起、互相關連，今天佛教徒不關心社會，明天未來社會就捨棄佛教。所謂的出世思想，不是躲在山林水邊，一味執著自我修行，而是在五欲六塵的世間，過著解脫、自在的人間生活，這才是佛陀弘傳人間佛教的心願。*110

個人是渺小的，想憑一己之力，成就往往有限，復興佛教不能單打獨鬥，必須要集體創作，因此大師提出大眾重於個人，要有「大眾第一，自己第二」的觀念，把大眾建立在自己之上，作為推動佛教現代化遵循的準則，聚合大眾的力量，才能共同荷擔弘法利生的事業。這種以眾為我，利他即自利的大乘菩薩行，才是佛教現代化的真正精神。

6、法樂重於欲樂

不管男女老幼、貧富貴賤，人生活著是為了追求快樂，乃是人之常情、共同的目標。不過，如果仔細地思考，究竟有多少人能夠得到快樂？⋯⋯真正的快樂不在欲樂，而在法樂。⋯⋯我們提倡的是佛法的快樂，也就是真理的快樂。佛法的快樂不是以感官五根去感受的人間快樂，而是一種雖然不看不聽也陶然自在、發諸於內心的寧靜之樂。參禪者有禪悅，誦經者有法樂，拜佛者則有法喜的智慧之樂。*111

人生的欲望眾多，包括追求金錢、愛情、名位、權力、眷屬、物質等等，這些欲望到底是好還是不好？有些人以為信佛學佛之後，不能吃好的，不能穿好的，五欲不可貪，六塵不可染，進一步還要行布施，學忍辱等。其實佛教並不否定這一類善的欲望，只要是正當的，現代化的人間佛教也認同這些欲樂，不必要求在家信徒要斷除五欲，而且樂土絕不是離開世間和人群的，只要不被世間五欲誘惑、束縛，雖然生活在五欲的世間也可以自在昇華。

對於現代化佛教認同合理的五欲生活，某些人就質疑人間佛教太世俗了，因此大師提出法樂重於欲樂，作為現代化佛教的生活修行的方針，所謂「吾有法樂，不樂世俗之樂」，說明信佛學佛，不是為了受苦而來，是為追尋快樂而來，也唯有佛法真理所帶來的法樂，才是真正永恆的快樂。

因此弘法者應以慈悲智慧、五戒十善、六度四攝、四無量心等等法樂，來淨化引導在家信眾的欲樂，讓心靈昇華，真正的與法相契、與道相應，心中有法樂，則帶來心安、自在，帶來人際之間的和諧、坦然，當下就是人間淨土。

7、國情重於私情

俗話說：「國家興亡，匹夫有責。」我們有父母、親人、鄉里故舊，愛家鄉固然很重要，但是愛國家更是要緊。即使是從事宗教工作的人，也一樣要對自己賴以生存的國家加以愛護。佛教說的「上報四重恩」，即是除了報答父母恩、眾生恩、三寶恩之外，還要報答國家恩。如果沒有國家的庇護，我們就無法安樂地過日子，更遑論安心辦道了。*112

歷來佛教因為不懂從事福利事業，不能與社會大眾融和，所以遭受各朝代嫉恨而產生教難，也有些人譏諷「僧人出家，是愛教但不愛國」*113。然而覆巢之下無完卵，家國是安身立命的憑藉，沒有國家，佛教也無立足之地，因此保衛家園免受災殃，是每一個人的義務，誠如佛陀所說「親族之蔭勝外人」，所以雖然出家，也不能從人間退隱，只顧自己的清修，也應對國家的興亡負起責任。

大師提出國情重於私情，作為佛教現代化依循的原則，將護國佑民列為己任，衛教愛民要當仁不讓。因此人間佛教要配合國家社會發展需要，政治上誰當家就擁護誰；學習佛陀的愛護國家，培養憂戚與共的愛國情操，盡保護國家的責任；當國家社會發生災難時，佛教應第一時間協助賑災、安定民心等。

以上，大師對傳統佛教的消極避世重新估定，提出度生重於度死，讓活著的人當生就能蒙受法益；奉獻重於祈求，效法佛陀犧牲、奉獻的行誼；生活重於生死，要先解決人現實生活上的主要問題；事業重於廟堂，佛教的慧命是建立在教育、慈善、文化等事業上；大眾重於個人，把大眾看成是我，要能為眾生服務；法樂重於欲樂，吾有法樂，不樂世俗之樂；國情重於私情，要有憂戚與共的愛國情操。以此作為推動佛教現代化依循的原則，足以翻轉歷來佛教徒是消耗性之米蠹、依賴性之懶蟲的負面觀感，建立積極服務社會、大眾的新形象。

（四）如何推動佛教現代化

世間眾多的苦難，並未隨著現代物質文明的進步發展而解除，反而帶來人性的淪喪、社會風氣的敗壞、倫理不張、人際間的不信任等社會問題；加之過去佛教不重視現世的富樂，也把希望寄託在渺不可知的未來，因此眾多的學佛者，都發願來世能得生淨土。而大師所提倡的人間佛教，認為現世的富樂最重要，應該將人間創造成安和樂利的淨土，也就是幸福、快樂要在當下成就，不必將希望寄託死後得生淨土。因此，在佛教現代化的原則、依據確立後，其目標則是建設人間淨土。要如何推動佛教現代化才能達成人間的淨土？有四點說明。

1、配合國家需要的發展

國家的需要，就是佛教的需要。我們宗教徒對於政治，並不希冀什麼，但是對於社會的安定，國家的前途，卻不能不關心。⋯⋯宗教界也應該配合國家，以及世界這種走上自由開放之途的時代需要，站在宗教的崗位上，獻出我們的力量，以佛教的慈悲平等，來消除世間的殘暴戰亂。*114

佛教與政治之關係是彼此相輔相成的，佛教具有教化功能，政治力量達不到的地方，佛教可以彌補不足，對社會有正面之影響，也能帶給國家社會無形的穩定力量。佛教對國家政治的影響與貢獻，歷代均有記載，諸如幫助生產、開發交通、保護生態、利濟行旅、文化建設、興辦教育、醫療救濟、財務運轉、科技文學等。尤其佛教愈弘揚的時代，國運就愈昌隆；而國家富強，政治清明，佛教也才能興盛。

在人間生活要以家庭、國家為依靠，在推動佛教現代化過程，須配合國家需要的發展，大師表示，人間佛教要以「家國為尊」，重視的是「國」和「家」，家庭的團聚，國家的強盛，對家庭、對國家負起責任。*115 當社會治安、家庭倫理日益惡化時，佛教更應推動淨化人心的社會運動，以改善社會風氣，輔助政治的不足，擔負建設人間淨土的任務。

2、提高生活品質的內涵

我們所要從事的是佛法無上妙諦的宣揚，藉此以收到人心根本的淨化之效，來改善社會風氣，⋯⋯我們認為針對這種時弊，遵守佛教的五戒，是培養大眾守法的最佳良藥。⋯⋯如果我們每個人都能樹立因果的觀念，就不敢作奸犯科，我們的社會將充滿愛心。⋯⋯今後我們要做的事，是如何將佛法導入社會之中，將現今的社會生活由追求聲色犬馬的物質享受，提升至追求心靈寧靜的精神層次，將社會導向健康富足之道。*116

真正的生活品質，不能只從物質上比高下，還要從精神上分優劣，因為物質的世間生活終究是有缺陷的、不圓滿的；而精神上的優劣，可透過宗教生活來提升人生活品質，例如慈悲威儀、禪悅為食、道德為家、正道為行等等，讓我們在世間的物用生活之外，更有未來的希望。一個有宗教生活的人，基本上就是在向真善美的人生邁進。*117

現代化佛教是認同合理的物質生活，但非隨波逐流，而是更重視心靈上的富足安樂。如何將人間建設成高生活品質的淨土？大師表示，人的欲望是無限的，但能透過佛法的薰陶，不論是金錢、感情、物質等生活、群我的關係都能合理，進而能人人持守五戒，培養大眾守法的習慣，則人民的身體、生命、財產乃至名譽，都有保障，都能不受侵犯，自由平等，社會安和樂利，即能促進生活品質的提高，人心人性的和諧，轉娑婆為淨土將指日可待。

3、建設心理健康的道德

今日的社會，富有的窮人很多，物質上雖然很富裕，但是精神上都很貧困。⋯⋯別人有任何好處都不歡喜，沒有與人為善的隨喜心，沒有眾生與我一體的胸襟。⋯⋯今後我們對於別人的事業發展，也要抱著希望對方愈順利愈歡喜的心，只求國家社會、佛教眾生有成就，而不計較個人的享樂。我們要以感恩心、慈悲心、知足心、慚愧心來對待世間的一切，以眾樂為己樂，培養榮耀歸於大眾，成功不必在我的器宇，以創造快樂的人生。*118

隨著科技進步，物質日益豐盛，社會卻越充滿人我是非、損人利己、恩怨利害，見不得別人有好處，放不下別人比自己強，互相攻訐、毀謗，彼此打擊、破壞對方、同歸於盡、磨人為樂等，讓人間到處充滿不安，這一切都是不健康的心理所表現出來的，這些心理病態，源自心的貪欲、虛妄分別、顛倒想而來。

大師提出要建立現代化的人間淨土，必須建設心理健康的道德，應該以佛法的正確信仰，來匡正見不得別人好的不良風氣，看到別人事業輝煌騰達時，要隨喜讚歎。以人間佛教的三好、四給、五和、六度、十善等道德，來建設健康的心理，革除同歸於盡的惡習，能彼此尊重，互相禮讓，沒有人我的是非，只有和諧的眷屬。凡事抱持著給人方便、給人歡喜、與人為善的心，則能共同成就真善美的人間淨土。

4、創造安和樂利的社會

如何才能建立安和樂利的社會？這首先必須從人際關係的調和去完成，在人與人之間，彼此要相互尊重，才是有道德的社會。其次需要分工合作，各掌所司，將自己的功能完全發揮之後，社會才能進步。再者必須奉行法治，一切依循法律、制度而行事，人民才能享受辛勤得來的社會成果。最後要能容納異己的胸懷，不排斥和自己不同意見的人，以及讚歎隨喜，才能達到社會安和樂利的理想。*119

所謂安和樂利的社會，不光是國家各項硬體建設，更要讓大眾從佛法中，獲得更大的富足。希望人人在現世中不要有人我是非，不要相互殘害，生活能免於恐懼，能彼此尊重、諒解，不論從物質上或精神上都能得到和諧，才是安和樂利的社會。*120 然而當今社會人心充斥貪婪邪見、壓迫、欺凌，讓人民生活難免有不安、不自在，唯有普及佛教，才能彌補社會法律的不足。

大師提出佛教現代化的實踐，將佛教慈悲、容忍的精神，提供給社會作為參考，以充實內涵品質，提高精神層次。用互相尊重、分工合作、奉行法治、容忍異己、公正無私、讚歎隨喜為基礎，希望社會遵循佛教的平等法、因緣法、因果法等道理，而達到至善至美的境域。社會的進步與現代化，才是佛教走上現代化的宗旨所在。*121

以上，佛教雖講極樂淨土、琉璃淨土等等，但大師表示，最殊勝的是人間淨土，因為人間淨土是現世人生最需要的淨土。因此現代化佛教重視與現實社會的互動，如何將人間建設成最高品質的淨土？大師以超越現代社會的世俗價值觀，提出佛教徒應配合國家需要的發展、提高生活品質的內涵、建設心理健康的道德、創造安和樂利的社會，透過佛法的真理軌則，引導現代化社會建立新秩序，人人能夠自心和悅、家庭和順、人我和敬、社會和諧、世界和平，即是真正大眾所需要的人間淨土。

【附注】

*70 參閱星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁284。

*71 同註70，頁285。

*72 參閱星雲大師：〈無我〉，《星雲大師全集16．佛法真義1》（增訂版），頁81。

*73 參閱星雲大師：〈《人間佛教佛陀本懷》自序〉，《星雲大師全集26．人間佛教佛陀本懷》（增訂版），頁49。

*74 星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁287。

*75 參閱星雲大師：〈佛教對「宗教之間」的看法〉，《星雲大師全集37．人間佛教當代問題座談會2》（增訂版），頁269。

*76 同註75，頁234。

*77 星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁289。

*78 同註77，頁289-290。

*79 參閱星雲大師：〈我推動人間佛教〉，《星雲大師全集249．百年佛緣12》（增訂版），頁272-273。

*80 同註77，頁290-291。

*81 參閱星雲大師：〈佛教對「民間信仰」的看法〉，《星雲大師全集40．人間佛教當代問題座談會5》（增訂版），頁190。

*82 同註81，頁151。

*83 同註81，頁292。

*84 參閱星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁293。

*85 參閱星雲大師：〈佛教復興的希望〉，《星雲大師全集149．隨堂開示錄26》（增訂版），頁63。

*86 星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁294-295。

*87 星雲大師：〈佛教的道德標準〉，《星雲大師全集76．佛光教科書6》（增訂版），頁4-5。

*88 星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁296-297。

*89 參閱星雲大師：〈修學佛法的次第〉，《星雲大師全集71．佛光教科書1》（增訂版），頁116。

*90 星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁297-298。

*91 同註90，頁299-300。

*92 分別參閱星雲大師：〈看《目蓮救母》以後〉、〈當前的佛教應做些什麼〉，《星雲大師全集232．雲水樓拾語2》（增訂版），頁84-91及頁21。

*93 星雲大師：〈靈魂與第八識〉，《星雲大師全集16．佛法真義1》（增訂版），頁335。

*94 參閱星雲大師：〈方便〉，《星雲大師全集16．佛法真義1》（增訂版），頁236-238。

*95 程恭讓：〈從佛教詮釋學的視角看星雲大師的《佛法真義》〉，《人間佛教學報．藝文》第19期，高雄：財團法人佛光山人間佛教研究院，2019年1月，頁57。

*96 星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁300-301。

*97 參閱星雲大師：〈普賢管理〉，《星雲大師全集87．僧事百講5》（增訂版），頁238。

*98 星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁301。

*99  同註98，頁301。

*100 參閱星雲大師：〈佛法的管理法〉，《星雲大師全集20．佛教管理學2》（增訂版），頁32-33。

*101 參閱星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁302。

*102 參閱歐陽竟無：〈辨方便與僧制〉，《歐陽竟無文集》，台北：文殊出版社，1988年，頁219-228。

*103 同註101，頁303-304。

*104 星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁304。

*105 參閱星雲大師：〈宗教祈禱的意義〉，《星雲大師全集80．佛光教科書10》（增訂版），頁217。

*106 星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁305-306。

*107 參閱星雲大師：〈人間佛教的根本教義〉，《星雲大師全集26．人間佛教佛陀本懷》（增訂版），頁190。

*108 同註106，頁307。

*109 星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁308。

*110 參閱星雲大師：〈佛光山未來展望〉，《星雲大師全集312．話說佛光山2》（增訂版），頁176。

*111 同註109，頁309-310。

*112 星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁310。

*113 參閱星雲大師：〈忠君愛國〉，《星雲大師全集198．懷古慨今2》（增訂版），頁293。

*114 星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁312。

*115 參閱星雲大師：〈人間佛教的宗要〉，《星雲大師全集137．隨堂開示錄14》（增訂版），頁211。

*116 同註114，頁313-314。

*117 參閱星雲大師：〈宗教生活〉，《星雲大師全集154．迷悟之間3》（增訂版），頁221-222。

*118 星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁314-315。

*119 同註118，頁316-317。

*120 參閱星雲大師：〈人間淨土的意義〉，《星雲大師全集33．人間佛教語錄1》（增訂版），頁313。

*121 參閱星雲大師：〈佛教現代化〉，《星雲大師全集122．講演集10》（增訂版），頁317。