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p095 無言之教

有位學僧向夾山善會禪師請示:「從古以來,歷代祖師都立下言教訓示後人,禪師您為什麼不立言教呢?」

善會禪師道:「三年不吃飯,目前無飢人。」

學僧再問:「既是無飢人,為什麼我沒有開悟?」

善會禪師答道:「只因迷悟對待迷卻了你。請聽我一偈:『明明無悟法,悟法卻迷人;長舒兩腳睡,無偽亦無真。』」

學僧仍然不解:「十二分教及祖師西來意,可以說都是悟法悟人,禪師為什麼說沒有悟法亦沒有迷人?」

善會禪師道:「那些西來意,是老僧的坐墊!你問西來意,為什麼不問自己的己意呢?」

學僧:「我不明白己意是什麼,我只問禪師究竟要以何法示人?」

善會禪師:「虛空無掛針之壁,子虛徒撚線之功。你為什麼一定要畫蛇添足呢?會嗎?」

學僧:「不會!」

善會禪師:「以我看來,維摩居士的居家梵行,釋迦如來的觀機說教,都是多此一舉。」

學僧:「難道聖教一無可取嗎?」

善會:「可取的應該都不是聖教!」

禪師愈說,學僧愈不懂,又問:「若無言教,學僧怎能開悟呢?」

善會禪師道:「自己的西來意,為什麼要別人的言教呢?」

學僧至此終於心有所悟。

養心法語

所謂禪者,離文字相,離語言相,離心緣相。用言教說法,離禪很遠。因為禪不可說,能說的都不是禪。「言語道斷」,這是歷代祖師的信條,所以自古以來,只要談禪,開口便打。釋迦牟尼佛說法四十九年,講經三百餘會,佛陀卻說:「我沒有說過一個字。」這不是說謊,這是真實的,因為既是「真理」,你說了不增,未說不減。能在言語說法之外會得自性,就是有禪。

二○○九年七月十三日刊於《人間福報》

 

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