p061　一、法語選註

（一）論見性*1

◎菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛*2。

◎自心常生智慧，不離自性*3，即是福田。

◎欲學無上菩提，不得輕於初學。

　下下人有上上智，上上人有沒意智*4。若輕人，即有無量無邊罪。

◎迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同*5。

◎何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；

　何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；

　何期自性，能生萬法*6。

◎見性之人，言下須見*7。

◎不識本心，學法無益。若識自本心、見自本性，即名丈夫、天人師、佛。

【註釋】

*1見性：指徹見自己之心性。在惠能大師眼中，見性即是成佛，他曾說：

「本性是佛、離性無別佛」、「自性能含萬法是大，萬法在諸人性中」、「三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有」。在中國思想史上，惠能大師有關於人性的見解，可以本之於孟子的：「萬物皆備於我矣！反身而誠，樂莫大焉。」

提倡成佛作祖或求生淨土，應不執外修、不假外求，而以般若智慧，覺知自心真性即可達到目的之修行要義。即當下衝破煩惱生死之疑團迷雲，當下觀照、修心的成佛之行。

*2菩提自性……句：菩提就是自性，這個自性本來清淨。我們只要把握了這個心，便可立地成佛。這是六祖頓說法門的提綱，《壇經》的中心思想。禪宗承認了人本來無限的潛能，心地上無邊自在的風光。只要放下人為機巧、虛假，此本地風光自可呈現。

*3自性：自己的心性，一切心相的性體。禪宗認為人人都有自性（佛性），這種自性，類似於孟子所說的良知良能。中國禪宗所提自性的意義，與空宗不同。空宗站在緣起性空的立場，認為諸法因緣和合，並無固定不變的實體存在。在此所謂固定不變的實體，空宗稱之為自性。此自性是一種執著，所以，空宗用「空」破斥自性。至於中國禪宗所說的自性是指覺悟之性或佛性。此自性（覺性）是清淨光明、有如明鏡，為人人所具有，這是中國禪的基本信念與大前提。

*4沒意智：「沒」，溺也。沒溺心智，猶言沒有心智。

*5自度與師度：自度者，由自己的發心立願，建立生命重心。在日常生活中，要培福用心（不培福，懶也）、行解並重、福慧雙修，安心見性。師度，只是促成自己的因緣而已，如《佛遺教經》上說：「我如良醫，知病與藥；汝若不服，咎不在醫。我如善導，導人善路；汝若不行，過不在導。」若自己不能覺醒，師父也度不了。

*6「何期自性，本自清淨」，意思是說：眾生本具佛性，不假外求：世間的森羅萬象都是由此本體湧現出來的。

*7「見性之人，言下須見」句：禪是一種心靈的狀態，一種肯定自性的風光、了然生命動向及重心的堅定意志。有了這樣的意志為背景，禪者表現出來的風格，自不同於凡俗。因為體認了自性本來清淨、本無生滅、本自具足、本不動搖，所以在追求佛道事上，便能避免心外求法的冤枉路，化俗而不流俗、結緣而不攀緣，以出世的精神做入世的事業。縱然四周環境惡劣，內心也是明明白白，不怨天、不尤人。表現禪者豁達的器度，這是認清自心的見性之人。根本上說，若人求法不能認清自心，處處向外攀緣，求法也是徒然。

（二）論般若〈般若品〉

◎菩提般若之智，世人本自有之。只緣心迷不能自悟。須假大善知識，示導見性；當知愚人、智人，佛性本無差別。只緣迷悟不同，所以有愚、有智。

◎世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。日但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波蜜是梵語，此言大智慧，到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。

◎般若者，唐言智慧也。一切處所、一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。

◎一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷不見般若，口說般若心中常愚。

◎般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

◎何名波羅蜜？此是梵語，唐言到彼岸。解義離生滅，著境生滅起；如水有波浪，即名於此岸；離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號波羅蜜。

◎不修即凡，一念修行，自身等佛。

◎善知識*8，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

◎善知識！摩訶般若波羅蜜最尊、最上、最第一，無住、無往、亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行定成佛道，變三毒為戒定慧。

◎世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現不離自性；悟此法者，即是無念*9、無憶、無著。不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照；於一切法不取不捨，即是見性成佛道。

【註釋】

*8善知識，佛門中的善知識應具備如《成佛之道》所說的「證教達實性、悲愍巧為說」，以及公德心、供養心、寬容心、慈悲心、教育心等條件。

*9無念：是指我們的心不染著於物，但這並不是要我們斷絕一切思想，因為那樣又會落入「無」的窠臼。

◎我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

◎無相頌（一）

說通及心通，如日處虛空；唯傳見性法，出世破邪宗。

法即無頓漸，迷悟有遲疾；只此見性門，愚人不可悉。

說即雖萬般，合理還歸一；煩惱闇宅中，常須生慧日。

邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無餘。

菩提本自性，起心即是妄；淨心在妄中，但正無三障。

世人若修道，一切盡不妨；常自見己過，與道即相當。

色類自有道，各不相妨惱；離道別覓道，終身不見道。

波波度一生，到頭還自懊；欲得見真道，行正即是道。

自若無道心，闇行不見道；若真修道人，不見世間過。

若見他人非，自非卻是左；他非我不非，我非自有過。

但自卻非心，打除煩惱破；憎愛不關心，長伸兩腳臥。

欲擬化他人，自須有方便；勿令彼有疑，即是自性現。

佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，恰如覓兔角。

正見名出世，邪見是世間；邪正盡打卻，菩提性宛然。

此頌是頓教，亦名大法船；迷聞經累劫，悟則剎那間。

（三）論修道〈決疑品〉

◎師曰：「……武帝心邪，不知正法，造寺度僧、布施設齋，名為求福，不可將福便為功德*10。功德在法身中，不在修福。」師又曰：「見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德；若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷；即自無功；自性虛妄不實，即自無德；為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識其理，非我祖師有過。」

◎刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」師言：「使君善聽！惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化。經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般；迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨，即佛土淨。』使君！東方人但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東、願西，悟人在處一般。所以佛言：『隨所住處恆安樂。』使君！心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟，念佛求生，路遙如何得達？」

◎「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音；喜捨名為勢至。能淨即釋迦；平直即彌陀。人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚痴是畜生。善知識！常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上，覺性如來放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅；內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎：「善哉！」唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」

◎無相頌（二）

心平何勞持戒？行直何用修禪？

恩則孝養父母，義則上下相憐。

讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。

若能鑽木出火*11，淤泥定生紅蓮。

苦口的是良藥，逆耳必是忠言。

改過必生智慧，護短心內非賢。

日用常行饒益，成道非由施錢。

菩提只向心覓，何勞向外求玄。

聽說依此修行，西方只在目前*12。

【註釋】

*10福德與功德不同：達摩回答梁武帝設齋布施無功德，是因梁武帝站在有相、有為的立場上；達摩則重在無相、無為的功德上。「心田事不同，功德分勝劣」，佛法說的「法布施」要能注意：

1.布施的要素：三輪體空。

2.布施的方法：四攝法。

3.布施的福田（有八）：佛、聖人、僧、和尚、阿闍梨、父、母、病人。

4.避免不如法施（七種）：隨至施、怖施、報施、求報施、習先施、希天施、要名施。（《成佛之道》，頁一○四）

一個人布施之大小，非在金錢上的多少，而是在布施時心境是否善念、無求、清淨。所謂「財進山門，福歸施主」，只要在事相的功德圓滿之後，就能進入真如功德的理性。

*11鑽木出火：修行不怠，如鑽火不息，則必定見性。

*12此〈無相頌〉為六祖指示在家修行的法門。如太虛大師所說：「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」佛法是心法，修行的目的在淨化自己的人格。淨化人格，即不須問時間、處所、身分的分別，就在日常生活裡、行住坐臥中，反觀自照，體悟自性，在在處處都可修行。畢竟，佛法是在人成的基礎之後，向上一著，直究本心的心地法門。

（四）論定慧〈定慧品〉

◎我此法門，以定慧為本，大眾！勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人！莫言先定發慧，先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善；空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行不在於諍；若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相*13。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即闇。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是*14。

◎一行三昧者，於一切處，行、住、坐、臥，常行一直心是也。《淨名經》云：「直心是道場，直心是淨土。」莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧。直言：「常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。」作此解者，即同無情，卻是障道因緣*15。善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。

◎本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。

◎善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本*16。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也，此是以無住為本。善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清淨，此是以無相為體。善知識！於諸境上，心不染曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之！

【註釋】

*13四相：即我相、人相、眾生相、壽者相。《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生、壽者相，則非菩薩。」

*14定慧等持：禪宗定慧為本，尤重定慧等持，離一非道。定者，指不動心；慧即是微妙運用。修行人要以定是慧體，慧是定用，如金與器、燈與光、水與波，相乘互用，不即不離。《涅槃經》云：「定多慧少，增長無明；慧多定少，增長邪見。定慧等持，明心見性。」

障道因緣：《壇經》記載，障道因緣有三──

1.口說不行

2.心行歪曲

3.於法執著

另以現實社會而言，學佛障礙如：富貴、美貌、年輕……等亦皆如是。然在障道因緣中，主要是「心」的作用：

1.心門不開　2.心結不解　3.心擔不放　4.心妄不除

5.心憂不喜　6.心暗不明　7.心狹不寬　8.心惡不除

9.心邪不正　10.心貪不捨　11.心迷不悟　12.心有不空

三毒、五欲、六塵、六根、金錢、情感、事務、人事、觀念、無明等，亦是障道的主要因素。總之，欲想學道、進入三昧，需將以上惡因緣一一排除、轉化、提升，如經云：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」

*16無念為宗、無相為體、無住為本，這是六祖大師要我們體驗的修行生活。

1.無念為宗：隨遇而安、隨緣生活、隨喜而住，對過去之境不追憶（持戒）。

2.無相為體：離一切想、離一切色、離一切受，對現在之境不貪著（修定）。

3.無住為本：無住，無所不住。有住為小，無住為大，對過去之境不執縛，對未來之境不幻想（求慧）。

此旨與《金剛經》之要義「無相布施、無我度生、無住生活、無得而修」有不謀而合之處。

（五）論坐禪〈坐禪品〉

◎何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為「坐」；內見自性不動，名為「禪」。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。

（六）論懺悔〈懺悔品〉

◎先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪。師曰：「一、戒香，即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香，即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識！此香各自內薰，莫向外覓。」

◎今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！各隨我語，一時道：「弟子等！從前念、今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被憍誑染，從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。」善知識！以上是為無相懺悔。

◎云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆，從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。

◎既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識！大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性、常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若。除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。

◎勸善知識歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高、貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言卻成妄。善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。

（七）論機緣〈機緣品〉

◎「經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也，分為四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意。見他道：『開、示、悟、入，自是佛之知見，我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云：『開佛知見。』吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾？」達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。」聽吾偈曰：「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」

（八）論頓漸〈頓漸品〉

◎法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸*17。

【註釋】

*17頓漸利鈍：

1.頓：指當下立刻悟道，無時間、程式、經過，為突然的、一剎那間、直接的。例如《楞嚴經》中摩登伽女一入佛門即開悟，如六祖雖不識字，但聞法即頓悟（利）。

2.漸：慢慢修行悟道，為有秩序、連續性、累積的。例如：《楞嚴經》中阿難多聞第一，但不開悟；又如神秀之漸悟（鈍）。

悟與修之間，開悟以後仍要證、要修，其因緣有四：

1.漸修頓悟：猶如伐木，片片漸砍，一斧頓倒。

2.頓悟漸修：如嬰兒出生，頓具四肢，氣力漸成。

3.頓悟頓修：一聞千悟，上上智根性。樂欲俱勝、一念不生。

4.漸修漸悟：如登九層之塔，逐漸登高，所見漸遠。

《楞嚴經》說：漸修漸悟也很好。譬如水果，漸次成熟；如陶師造作諸器，漸次成就；如大地生諸樹林，漸次增長；如人學藝畫，漸次而解，皆非一時成就。吾人若能將心觀好、看好，隨時、隨處可修行。