p173　三、三法印的正確認知

過去佛教一直給人悲觀消極、遁世避俗的印象，這是因為一般人對佛教所說的苦、空、無常等義理，有了錯誤的理解，以為佛教只是消極的講苦、講無常，卻不知道其中的目的，是為了讓我們認識苦、空、無常的人生真象，從而發起欣樂厭苦之心，積極地追求涅槃之樂。因此，我們對於「三法印」應有以下的認識。

(一)「無常」才有希望

佛教講「諸行無常」，雖然世間上的一切事物都是無常的，隨時都會遷流變化，但是無常除了好的會變壞；相對的，壞的也可以轉好，所以無常其實有它積極、樂觀、奮發的一面。譬如一個貧窮的人，只要他肯勤勞努力，就可以有發財的一天，因為貧窮的現象也是無常變化的。做事遇到挫折，只要能夠堅持下去，就可以改變逆境，因為世事是無常的，不會有永遠的災難。因此，無常給人生帶來無限的光明、希望與生機。

此外，無常可以提醒我們珍惜生命，把握時間，可以使我們脫離一時的貪欲。尤其學佛的人，有了「生死事大，無常迅速」的無常觀，才能精進不懈、進趣佛道，及早成就。所以無常才能進步，才能更新，才能生生不息；無常蘊藏著無限的生機，無常其實是最實在、最親切的真理。

(二)「無我」才能和眾

佛教講「諸法無我」，是為了破除眾生對自身的自我愛，以及對我所有物的境界愛。因為我們執以為我的身體，是四大五蘊假合而有，隨著緣聚則生、緣滅則散，毫無自主可言。而且從生到老，無時不在生滅遞嬗，因此不是恆常而固定不變的。尤其身為眾苦所聚，生理上有飢寒、疾病、疲勞等諸苦；精神上有憎怒、哀懼、失意等苦。當眾苦逼迫時，欲離而不能，根本無自在可言。因此，《摩訶止觀》卷七說：「無智慧故，計言有我；以慧觀之，實無有我。」

不過，這裡所說的無我，並非說沒有我這個人。無我是思想上和智慧上的一種境界，主要是讓我們擺脫有形對待關係的束縛，使自己安住於無人我、無對待的境界。無我是要我們泯滅人我對待，把我融入大眾中。

佛教是非常重視大眾的宗教，離開大眾就沒有佛法。所以，學佛的人，首先要培養「以眾為我」的性格。能夠無我，才能融入大眾，才能以眾為我。所以，無我是個人修行的根本。

(三)「涅槃」才是究竟

涅槃是佛教最圓滿的境界，但是一般人不了解涅槃的意義，以為涅槃是死後的世界。如某某人去世，便說「得大涅槃了」，其實涅槃不是死亡，而是與死亡截然不同的超脫境界。涅槃是不生不死、無為安樂、解脫自在之意；涅槃是滅除我執、法執，滅除煩惱障、所知障，是度脫生死之意。譬如一個犯人，為杻械枷鎖繫縛時，沒有自在可言，一旦卸除了便得解脫；眾生為貪瞋痴等煩惱所縛，如果修習佛法，斷除煩惱，便得解脫，解脫就是涅槃。

人生在世，短短數十寒暑，白雲蒼狗無非夢境；在空間上，也不過是七尺血肉之軀，所謂「大廈千間，夜眠不過八尺；良田萬頃，日食不過幾斛」。面對這樣有限的生命，如果我們能證悟涅槃，就等於突破時空的藩籬，將生命遍布於一切空間──豎窮三際，橫遍十方；充滿於一切時間，亙古今而不變，歷萬劫而常新。這樣的生命無所不在、無處不有，就可以超越死亡和無常的恐懼，在無邊遼闊的時空中生生不息了。

因此，我們對涅槃應該有這樣的認識：「涅槃是人生最究竟的歸宿，涅槃之樂不是死亡後才能得到，而是當下就可體證。」能夠對涅槃有正確的認識，才能找到真實究竟的常樂我淨，才能體會諸佛千古無我的涅槃妙諦，這是我們學佛應有的認識。