p032　第七課　我不是眾生

個個明明呈似君，

不須特地策功勛；

風和日暖黃鶴叫，

春在花梢已十分。

【公案】

有一位年輕的學僧，向興善惟寬禪師提出一個問題：「狗子有沒有佛性？」

惟寬禪師回答：「有。」

學僧又進一步問說：「禪師您有沒有佛性？」

惟寬禪師回答說：「我沒有。」

「為什麼一切眾生都有佛性，而禪師您反而沒有佛性呢？」

惟寬禪師答說：「因為我不是你所說的眾生。」

「您不是眾生，難道禪師您是佛嗎？」

惟寬禪師就答：「也不是佛。」

「那您究竟是什麼？」

惟寬禪師說：「我不是一個『什麼』！」

學僧最後就問：「那是我們能夠看得到、想得到的嗎？」

惟寬禪師說：「那是不可思、不可議的不可思議。」

我是什麼？如果人人都能肯定自我，那就是真我。肯定我是佛，我是一切，我是法身，所謂真我非眾生，非不眾生。我們的心每天在十法界（佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）來來去去，不知道多少次，時而佛心，時而地獄心，時而天堂心。如果一念善心生起，那就是天堂，那就是佛性；一個惡念生起，那就是凡夫，那就是地獄、餓鬼、畜生。所以我們既是眾生，也是非眾生。

人人有佛性，本來是佛，可是我們卻不知道自己是佛。我們的心被虛妄所左右，每天妄想、分別、執著，與佛道就距離很遠。參禪，就是從禪裡面找回自己的佛性，找回自己的真如，找回自己的禪心。

【習題】

1.你認為狗子有沒有佛性？為什麼？

2.惟寬禪師說自己不是眾生的意思為何？

3.為什麼我們的心每天會在十法界來來去去？

【延伸閱讀——緇門崇行錄】

晉朝僧群法師，清貧而守氣節，在羅江縣的霍山中搭一間茅屋住。山在海中，有一塊直徑數丈的大石頭，清泉清冷香甜。茅舍和大石中間隔著一條深溝，上有獨木橋，可以走過去汲水。後來有一隻野鴨折斷了翅膀停棲在橋上，僧群法師想用錫杖撥開牠，但又怕傷及鴨，於是放棄汲水，就這樣絕飲而終。

人為了保護動物的生命而忘了自己，再沒有比這樣更慈悲的了！或許有人會說：「為了保護鵝的生命，忍受挨打的痛苦，還算符合情理；像僧群法師這樣犧牲自己的生命，不是過分了嗎？」唉！聖人看自己的身軀如臭皮囊，人生不過如夢幻泡影，如果對眾生有利，則丟棄生命如涕唾一般。就如佛陀在因地修菩薩行時，捨身飼虎，割肉餵鷹，皆是捨己為人的心腸所使然啊！哪裡是凡夫執著貪戀這四大假合之身所能明白的呢！──護鴨絕飲