p044　如何發心受戒

佛光山萬佛三壇大戒戒會

時間：一九七七年十二月四日

地點：佛光山

各位新戒：　

當你們大家發心出家的時候，心裡就想要好好發心受戒，今天我就要告訴你們如何發心受戒？

佛法中主要講發心，彌勒菩薩依發心修學的深淺，將眾生分為上、中、下三士；下士發的是增上生心，中士發的是出離心，上士發的是菩提心。你們大家都已經發了出離心出家了，現在更要發心求受淨戒。發心對求道的人非常重要，發心則無事不辦，不發心則一事無成。即使你們的日常生活也要發心，比如發心吃飯，飯才能吃得飽。在佛陀的教誡中，出家人即使三十里路遠，有施主供養，也要前去受供，否則就是懶惰僧。所以，做為一個出家人要常常發心，走路要發心，才能走得遠；睡覺要發心，才能睡得熟；修行度眾要發心，弘法布教也要發心，更何況現在要求受上品大戒，怎能不發心呢？那麼，要發什麼心來求受戒法呢？

一、發清淨心

戒的意義很深，內容功德也很廣，但是主要的精神是清淨。過去你們沒有受戒的時候，煩惱、染汙很多，人生的道德不完整，佛道也無法完成，而現在你們來受戒，就要發清淨心，才能得到清淨戒。

何謂清淨心呢？譬如水本來清淨無染，如果摻雜了泥沙、雜物，就失去清淨。你們來受戒，也要除去心中的泥沙、雜物，恢復本來清淨的本質，才能領受戒法。

當初羅睺羅因為年紀小，說話喜歡開玩笑，比方有人問他：「佛陀在哪裡呢？」本來明明在東邊，他卻故意騙人，誑言在西邊。那人果真走向西邊，羅睺羅心中很高興，他的惡作劇終於成功了。這件事被佛陀知道了，慈悲的佛陀因而觀機逗教，及時給予教導。

有一天，羅睺羅端水給佛陀洗腳，佛陀洗過腳後就叫羅睺羅把水喝下去，羅睺羅說：「佛陀，洗腳的水很髒，不能喝的。」佛陀於是當機訓誡說：「你不持清淨戒，說話不誠實，好比髒水一樣，沒有人想食用。」羅睺羅聽了，默默地把髒水倒了。佛陀又說：「羅睺羅，拿這盆子去盛飯。」「佛陀，盆子是洗腳用的，很汙穢，不能盛飯的！」佛陀又說：「你的心和嘴充滿誑妄，和這個盆子一樣的髒，清淨的妙法，不能裝進你的心中。」佛陀說過之後，用腳把盆子踢開。又說：「你認為我把盆子踢壞可惜嗎？」「盆子不值錢，佛陀您踢壞了也不要緊。」佛陀說：「你就像這個不值錢的盆子，不清淨的東西就沒有價值。」羅睺羅經過這次嚴厲的教訓，一改惡習，從此，不敢再妄語，嚴持清淨戒法，後來成為佛陀十大弟子中密行第一的弟子。

以清淨心來受持清淨戒，就是身要不犯殺盜淫，口不要說妄言、惡口、綺語，心要不起貪瞋痴慢疑，能夠如此，就是發清淨心持清淨戒。能夠這樣，清淨的戒法才能進入你們的身心。

我看到你們每天清晨一起床，忙著刷牙洗臉，晚間又爭先恐後急著沐浴盥洗，那種匆忙的樣子，大家為什麼如此？因為身體骯髒不沐浴很難受。同樣地，染汙的心，不用清淨的戒法洗滌也很難受。我希望各位要發清淨心來受清淨戒，就好像你們平日需要沐浴那樣迫切，使你們的身心獲得真正的清淨。

二、發慈悲心

佛法無量義，唯一在慈悲。佛法和世間法的差別在於慈悲，無論什麼法，如果有慈悲就是佛法；佛法有無限的大方便，但是如果沒有大悲心就是魔道。譬如各位來這裡受戒，並不是好高騖遠為貪求聲名利養而來，而是發慈悲心來受大戒，把自己奉獻給眾生。也唯有發慈悲心才能求得戒法，因為，所有戒律的精神在於不侵犯，不侵犯就是慈悲。譬如五戒：不殺生，就是對眾生的生命不侵犯；不偷盜，就是對他人的財物不侵犯；不邪淫就是對他人的名節、身體不侵犯；不妄語，就是對他人的名譽不侵犯；不飲酒，就是不侵犯自己的智慧，使自己成為愚痴，轉而去侵犯別人。你發了慈悲心，自然不會去侵犯眾生，才能和戒律的精神相應。你發了慈悲心，不僅不會侵犯眾生，還會去普利眾生。這才是受過大戒，充滿大乘菩薩心的出家人。

你們受過戒法之後，就是人天師範。那麼，我問你們，你們將要拿什麼為人天的師範？你們自忖：自己學問有多少，可以教導群倫？道德有多高，可以化育有情？才能有多大，可以統理大眾？現在所以能成為眾生導師，唯有以佛的慈悲心為心，但是慈悲並不是沒有智慧的慈悲，不是感情用事、婦人之仁的慈悲。

有些人看到你們各位來受戒，戒場要求那麼嚴格，生活又忙又緊張，實在令人同情。大眾睡在廣單上，住的地方也不寬大，於是有人為你們向戒師求情說：「放你們出去玩玩。」看到老人行動不方便，就建議說：「不要讓老人活動。」在他們以為這是慈悲的心腸。我要告訴你們，這個不是慈悲，這個是世俗的感情，而不是佛法的慈悲。佛法的慈悲是：「寧叫老僧墮地獄，不拿佛法當人情。」打你罵你是慈悲，管你教你是慈悲，對你嚴格要求才是慈悲，這種慈悲比感情用事千萬倍寶貴。一個父母寵愛自己的子女，講一句好話很容易；但是要罵孩子，甚至打孩子，要用很多的力氣，因為這個需要更大的愛心。

有些引禮師父就說：「一些老戒子，動作實在拖拉，但是看到他們老態龍鍾的樣子，又於心不忍打下去。」老資格的引禮就說：「你一點也不慈悲！」他們為什麼如此說呢？因為發慈悲心才打得下去。為什麼戒師要打你們呢？為了收攝你們散亂的身心，使你們精進，將來成為龍象。生鐵要成鋼，要經過多少的搥打？一盆花，給它清水的滋潤，也要給它陽光的曝晒；引禮師父為了成就你，大慈大悲才鞭策你。你們大家將來要發大慈悲心去度眾，現在也要發慈悲心接受戒師給予你們大慈大悲的教訓。

過去有二個人發心要去受戒，於是結伴同行，跋涉重山萬水，備嘗辛苦。有一天，行經荒野，失去了水源，正在飢渴難忍的時候，突然發現一潭水池，兩人急忙趨前飲用，但是，卻看到水中有許多小蟲，其中一人就說：「我不能喝這潭水，我要去受戒，還沒有受得戒法，就害死許多的眾生，我寧可渴死也不傷害生靈。」另外一個人就說：「不喝不行啊！渴死了如何去受戒？等到我完全受戒再來度他們吧！」一個人因為慈悲心不喝水而渴死了，另一個人喝了水，繼續趕路前去受戒。沒有死的人到了戒場，一看，咦！死了的戒子卻先他而到了。問他怎麼一回事？已死的戒子就說了：「我本來是快要渴死了，冥冥之中被善心的人救活，送我到戒場來已好幾天了。」

因為這個人發了慈悲心才獲得救助。大家今後做一個受過戒的出家人，如果沒有慈悲心，就不是真正的出家人。你發了慈悲心，對於種種的折磨就會逆來順受，對於眾生所給予你的苦難也會甘之如飴，所以，大家要發慈悲心來求受戒法。

三、發平等心

你們清淨心也發了，慈悲心也發了，接著就要發平等心。各位剛剛來受戒的時候，我就告訴你們：不要要求特權，不要存著僥倖的心理。受戒要歡歡喜喜，和大家平等，戒兄弟之間彼此要平等，沒有年齡長幼、身分貴賤的差別，就是一切的眾生，生靈動物也要以平等觀、平等心來看待。

宋明理學家張載說：「民吾同胞，物吾與也。」中國儒道向來充滿與萬物同為一體的平等思想，而我們佛教更主張「心佛眾生，三無差別」，一切眾生無高無下，聖凡平等。眾生皆有佛性，即使如一闡提人，也有成佛作祖的可能；眾生根器雖有賢愚不肖的差別，但是佛性人人平等。有了平等心，就能上與諸佛相應，下與一切眾生共存。

在佛教裡，出家人有一個毛病──充滿優越感。我是出家人，是人天師範，眾生導師，應該接受大眾的恭敬，掃地煮飯怎麼可以做？搬柴運水怎麼可以做？我覺得驚訝的是：出了家為什麼不可以掃地煮飯，搬柴運水呢？出了家更要發心工作，從發心工作來莊嚴自己的道業。有的人多做了一些工作，就斤斤計較：他為什麼不做，由我來做呢？何必要有自他的差別心呢？在佛門中不要比較，不要計較，不要有優越感、自卑感，一切由自己做起，這就是平等心，發平等心去工作，泯除人我的差別。

各位來受戒，大家來自於十方，大廟小廟都一樣；大學畢業、小學畢業也相同；佛門都以平等心來攝受。《增一阿含經》上說：「四河入海，無復河名；四姓出家，皆稱釋種。」無論長江的水或者黃河的水，一流到大海裡，鹹味皆同；大家過去儘管有千差萬別的經歷、程度，來到佛門一律平等，都是佛陀的弟子。

佛門不以社會資歷論高低，而以發心為高低。譬如有些引禮師父很年輕，戒子中有的在佛門資歷很深的，不可以存著「我在佛門工作比你長久」的心理；只要比你早發心出家，早受大戒，「先進山門為師兄」，就要尊敬。也不可以自認年高，充滿優越感：「我多大年紀了，我到佛門時，你還沒出生呢！」懷著貢高我慢的態度，佛法就無法進入你的心中。

過去有一位風雲顯赫的大官，享盡快樂之後出家了，由於平日差奴遣婢習慣了，突然接受師父的管教，非常的不服氣；引禮師父一棒打下去說：「你骨頭啃不動了，才出來受戒，還要生瞋恨心！」所以，不管年老年幼，受戒時要發平等心；有平等心就會生起慈悲心、慚愧心，才能求得大戒。

四、發忍耐心

在戒期中演禮、聽戒，進堂出堂跑來跑去，不是很麻煩嗎？過堂吃飯還要供養，吃飽了也不能先行離開，要等大家用畢才能一起離開，這一切不是很繁瑣嗎？這不是麻煩，也不是繁瑣，這是在受訓，所以要忍耐接受。

在一個月的戒期中，如果不天天如此跑來跑去，將來走路都不像個出家人。你們進戒場已經幾天了，行住坐臥四威儀，仍然不能如法。看到你們進出堂寮走路還走不好，我心裡實在著急。甚至想上前拉你們一把，或者教訓你們一頓。為什麼呢？走路不會走啊！走了幾十年的路卻不會走路，那是因為過去無人教導你們的緣故，現在就教你們怎麼走路；走路要直行，不可以彎曲如蛇行；要徐徐前進，不可以太慢或太快，彼此之間要保持適當的距離，太靠近太遠離都不對；行進間不可以東張西望，要在走路的時候學習忍耐。

今天沒有水洗澡，也沒有什麼了不起，明天才洗。看你們一天沒有水洗澡，那種煩躁著急的樣子，做為一個出家人太不能忍耐了。我告訴你們：當我在大陸受戒的時候，五十三天之中，不但我一個人，所有的戒子、戒師，沒有一個人洗澡，主要是戒規多，需要學習啊！哪裡有時間洗澡。蝨子從衣內爬到外面來了，戒師在台上講戒，我們就看到蝨子在身上遊行，大家都忍耐下來了。至今，我們的身體也沒有缺少一塊，還不是完完整整都帶到台灣來了？所以，沒有水洗澡也要忍耐。

有人說沒有水果吃，火氣太大，消化不良。受戒期中還想要吃水果？我在叢林參學的十年之中，不但沒有吃過水果，沒有看過水果，甚至也沒有聽過水果這個名詞，但是我也不曾缺少過維他命，火氣也不旺盛。其實，你們所吃的素菜，就是水果，還需要其他什麼水果呢？所以，你們的家人送水果來，都幫你們退回去了。

有的新戒親眷來探望，藉著會客的時間狼吞虎嚥地吃著水果。你們想想自己出家了，在家人面前，忍心現出一副餓鬼的樣子嗎？讓他們以為出家人如此的飢饞嗎？下次家人帶水果來時，要告訴他們，你們吃得很飽，這個月不吃水果，不會有什麼火氣，況且氣候如此涼快。做為一個出家人要能飽能餓，能冷能熱，所以，沒有水果吃也要忍耐。

有的新戒眷屬來探望時，喋喋不休地講個不停。看到你們會客時那種眉飛色舞、興奮不已的樣子，就知道你們沒有忍耐心，一個月禁語也無法忍耐了。會見家人的時候，也不可以說戒期中太忙碌，很緊張，管理很嚴格，使他們心生畏懼，這就是毀謗戒法。要讚歎受戒生活，說我很喜歡、我很安樂，讓他們也心生歡喜。事實上，戒期中種種的儀規要求，是要培養你們的忍耐，出家人能夠多受委屈，多學忍耐，就能得到更多的佛法，不忍耐，出家人就做不好。

五、發菩提心

各位發心出家，又發心受戒，主要是為了弘法利生，所以，你們發了各種心之後，更要發菩提心。

《華嚴經》說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」我們修學諸法，如果不能和菩提心相應，就不是佛法。菩提心是一切諸佛的種子，是眾生長養淨法的良田，是大悲菩薩的所依。什麼叫做發菩提心呢？就是慈憫眾生受苦，而興起悲願去救度他們，使他們也能上契最勝佛果。

在戒常住所發給你們的《佛光山戒子手冊》中，有一篇〈勸發菩提心文〉，裡面闡明發菩提心的因緣，並且告訴大家應該發什麼樣的菩提心。大家把它背誦熟了，出了戒場之後，朝暮課誦時也要勤讀此文，這對於你們將來的道業很有幫助。為什麼說要發菩提心來受戒呢？出了家就是要學大乘菩薩道的精神。

大乘菩薩是「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，所以，如果你發了菩提心，期使一切眾生都安立在無餘涅槃。那麼，你即使為眾生而受到種種的痛苦、逼迫、煎熬、困難，你也會毫無怨言、心甘情願。菩提心使你願意將眾生的困苦，背負在自己的雙肩上；菩提心使你願意做眾生的馬牛，為他們服務。如果你不能發菩提心，充其量也不過是自度自了的小乘學人罷了，只能獨善其身，而不能兼利他人。

比如我們吃到好吃的東西，或者看到好看的東西，一定想轉告別人也能享受；當別人因為我們的善心而也能分享這份快樂時，我們的快樂不但沒有減少，反而增加。你們發了菩提心來受戒，把受戒的法樂，佛法的慈悲，普施給大眾，你們受戒的功德，不但沒有減少，反而更增廣。好比以燈傳燈，光明不減絲毫，只有更光明。所以你們要成為真正大聖佛陀的弟子，就要發菩提心，菩提心是一切正願的基礎，是諸佛菩薩的根本。

六、發持戒心

大家發了各種好心來受戒，更重要的是要發持戒心來受戒。受戒的意義並不只是在戒相的獲得，更重要的是戒體、戒行的奉持。戒的精神，不僅僅指戒條的記載，主要的是日後生活是否能合乎尸羅的要求。

有人說：「在家容易出家難，出家容易受戒難。」而我要告訴你們：「受戒容易，持戒更難。」你們來戒場受戒，只要短短一個月的時間，就可以得到一張證明你已經受戒的戒牒，但是我要問大家：今後你們能保證自己，對於數百條輕重戒法都能奉守不犯嗎？受了戒之後，如果不能嚴持而冒犯戒律的話，比不受戒者罪過更重。戒律是要終生去奉行的，而不是在短短的時間內所聽到就以為得到戒體。有人以為自己受戒早，戒疤燒得多，戒臘高，於是就倚老賣老、貢高我慢。在佛門裡，真正的長老是看你是否持戒清淨。

有一次，大眾很精進地在禪坐，有一位年老的比丘卻昏睡懈怠，雙腳散放，朝著大眾。而對面一位八歲的小沙彌，卻端坐威儀，進入禪定。佛陀於是對大眾說：「此沙彌以精進故，當生證得羅漢果位；彼長老以對大眾不敬故，墮為龍身。」持戒謹嚴當生就得到果報，況且多生多世。

你們來求戒，不但要求得戒相，更重要的是將來的言行舉止都要合乎戒律的規定，不可以違反戒律，寧可為持守淨戒而喪命，也不可以貪欲而犯戒。受戒很重要，持戒更不可懈怠。受戒很辛苦，將來更要持戒謹嚴，不要使你們辛辛苦苦得來的戒法輕易地喪失。有人說：「出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在西天。」你們如果抱著持戒心來受戒，佛陀時時刻刻都會在你們的心中。

你們來受戒已經有好幾天了，眼睛怎麼收放、雙腳如何走路、身心如何安頓都還不如法，大家發心來求戒，也要發心去參去想，更要發心把聽的話好好記住！