p004　佛教面面談（一）

《南方人物周刊》訪談

時間：二○○九年七月一日

地點：佛光山傳燈樓客堂

提問一：我們來過台灣幾次，對於在台北和在中國大陸坐地鐵，有一個很大的感受：在地鐵裡面所看到的台北市民，面目都是平靜、充滿喜樂的，但是我們在中國大陸坐地鐵，在地鐵裡面看到的人，面目都非常緊張焦慮，心事重重。請問大師，您對中國大陸實際上也有很多觀察，您覺得此中原因是什麼？

大師：你剛才講的現象，要從久遠以來的文化影響開始談起。所謂中華五千年文化，就從春秋戰國、三國鼎立、五代十國，到民國、文化大革命，乃至現在的兩岸，基本上中國幾千年來人民都不快樂。為什麼？社會之混亂、戰爭之不斷、皇權之專制，處處壓制著中國人的心，中國人的本性沒有獲得解放。

共產黨說要解放，不是一時的。近年鄧小平先生的「改革開放」、胡錦濤先生的「和諧社會」，是很難得、很了不起的，也對中國有著巨大的貢獻。但是這在歷史上畢竟是少之又少。所以一個人的肌肉繃得這麼緊，已經不是一生的事情。現代人的笑容不夠，即使是心裡歡喜，但是電力不足、發電不足，自然而然臉上的光采、亮麗就不夠。

不過現在中國很好，已經在一天一天地進步，一天一天地為民造福，人民也一天一天地享受到人所需要的。人心需要什麼？人需要的不單是自由民主，更需要幸福安樂，這是未來應該達到的目的。

提問二：昨晚我們參加了您和大專學生的座談會，其中您提到一句話：「自由民主很好，但它是不夠的。」您說：「要回到心靈的自由和幸福。」您的這句話非常好，因為這是代表一個宗教大師對人生的心靈觀照。我就想到，如果這句話在大陸傳播開來的話，會不會有一些什麼障礙？

因為目前在中國大陸社會，出現很大的矛盾和紛爭，有部分弱勢地位的民眾孤苦無依，由於他們的正當利益和人權得不到舒張，便有些人憤憤不平，對社會抱持一種很強烈的批評態度，甚至是醞釀著一種社會衝突與動盪。那麼當您面對這一類民眾的時候，您會如何開示他們的心靈？告訴他們您所說的「自由和民主當然很好，但是心靈的幸福也很重要」這句話？

大師：文化、教育需要帶動，大陸現在的教育、文化正在慢慢地發展、發達，已經走上路了，它不會停，只有不斷往前走，人自己本身也要隨著提升。大陸政府已開始重視這一點，正努力要給人們自由、幸福，不再像過去的固執。所以我想中國會愈來愈好，尤其現在中國崛起，長此改變下去，不久將來會在世界上獨領風騷，甚至凌駕於美國之上。只是中國的城鄉差距很大，進步繁榮、人口密集的地方都集中在都市，因此比較偏遠的地區，現在很需要政府或慈善人士，對於他們的教育、福利，所謂人的基本需要，能夠多給予一些照顧。

提問三：您這一生常說「以眾為我」，如此的無我無私，我想這是您的高風、修為。可是對於今天大陸許多仍在滾滾紅塵中的眾生，大部分都是受金錢、欲望所驅動，可說是物欲滾滾。面對這樣的情況，請問大師會如何開示我們？

大師：美國是一個很開放的社會。在美國，什麼人種都有，來自各個國家，黃種人、白種人、黑種人，滿街都是，它沒有種族的問題。至於經濟，全世界的經濟，只要有錢都會買美金，存到美國去，基本上過去美國的經濟還是很穩定、很給人信賴的，現在說美國的經濟如何如何，未必不是聳人聽聞，美國不是那麼沒有基礎的。

談到教育，全世界的人很多都到美國受教育，先不說美國賺了多少教育費用，光看它成就了多少人才到全世界，回到他們的國家，大家也唯美國馬首是瞻。我的意思是，一個國家要開放才會進步、才會擴大。所以現在中國要繼續鄧小平先生的改革開放，不但在經濟方面，更要拓展至整個社會。我們不講別的，就講對宗教的開放，它必定能幫助道德的成長，幫助社會秩序的重整，幫助人心的淨化。

人，就是生活上苦一點，但是如果能夠在信仰上獲得自由，他就會感到心靈很豐富。所以，未來的中國教育固然要普遍發展，但若能在宗教方面給予更多空間，對於中國會比較有利。

提問四：關於財富問題，您在您的很多著作中，對於人間佛教的財富觀有非常多的論述，但是實際上您知道，在中國大陸這個滾滾紅塵裡，大家都是向利益去看，很多人都糾纏在很糟糕的財富觀裡頭去賺錢。那麼我想請問，您說的「不要錢」，是怎麼做到的？這個境界也許太高了，但最起碼能做到「賺錢，要賺正當的錢」，要「不為賺錢而賺錢」，這個境界怎麼實現？

大師：我對你的話有一點修正，不是「不要錢」，是「不要」而「有」。錢不是要來的，錢要給它自然來，以「無」為「有」。「無」，不是沒有；「無」是無中生有；在「無」裡面，無限、無量、無窮、無盡，要在這個層面上了解。不該是你的，就會像所謂「煮熟的鴨子飛了」，要也要不到；該是你的，因緣會找上門，它就是你的。

所以我希望我們全國人民，在經濟方面，多培植善緣，多播種，只要種子播撒下去了，還怕沒有收成嗎？世間上不會沒有本就有利，沒有播種就有收成的。就是基督教也會說：「你要怎麼樣收成，就得怎麼樣栽種。」佛教講的就是「因果」，什麼因就會有什麼果。

例如我們要富貴，富貴就要有富貴的因果。有人說：「我吃素、我拜佛，怎麼沒有發財？」這是錯誤的觀念，拜佛、吃素是道德上的因果，即使是發財，也要有發財的因果。比方說，你要將本求利、你要勤勞、你要用智慧投資、你要搞清楚市場經濟，你才能發財啊！

提問五：接著是關於生死的問題。您說：「死亡，並不是那麼可怕。」可是對於中國大陸的許多民眾來說，死亡真的沒有那麼可怕嗎？死亡真的沒什麼嗎？

大師：這個要看程度，對於一個完全不了解「死亡」的人而言，當然可怕。像刀山油鍋你怎麼會不怕？地獄鬼怪你怎麼會不怕？死了以後，無影無蹤，不知道要做什麼？到哪裡去？他當然會害怕。所以要有信仰、要了解，知道我會到哪裡，知道我的目標是什麼，就比較不會畏懼了。生也好、死也好，都是很美好的，不要把死亡看得太嚴重。

中國人尤其怕死。究其原因在於十八層地獄、刀山油鍋、牛頭馬面等思想根深柢固，總想到死了以後會做鬼、會下地獄。我們人間佛教是「以人為本」，人要講究自在、講究解脫，而不是煩惱、束縛；不是給五欲塵勞每天圍困著，人是可以從中超脫出來的，甚至可以從生死中解放、解脫出來。這個過去在中國也是有的，例如有的偉大人物殺身成仁、捨生取義，他們在道義前面，生死算不了一回事，所以有的人能夠把生死平衡來看，能了生悟死，明白有生就有死。

有一個禪師，在一個老年得子的人家門口掉眼淚，這戶人家當然不歡喜，說道：「禪師你要化緣，我就布施你兩個錢嘛！何必在這裡哭？主人可是生了兒子呢！」禪師說：「我不是要錢，我是在哭你們家裡多了一個死人！」

人通常只看到生，但只要看遠一點，再過幾十年，其實生就是死。同樣地，你也不要把死當作是死，死了以後也會生，不死怎麼生呢？比方像你的衣服破舊了，你不換了它，怎麼把新的衣服穿上？所以生死其實是一，不要把它看成是二。生命好比木柴，一根木柴燒完了接著再一根，一根一根的木柴不同，但生命之火是不斷在燃燒的。

人之所以遺憾的，大概是認為自己這一期生命所擁有的父母、朋友各種關係，一旦死了，統統都沒有了，換了另外一個世界以後，又要重新再來，會覺得不捨。雖然說有緣會再相聚，但是人會覺得，即使是相聚，不過彼此都不認識了。

比方我們過去生中可能是一家人，可能是什麼關係，只是你換了這個身體、我換了這個身分以後，所謂「隔陰之迷」，五陰，就是身體，我們迷惑了，你不知道我是誰，我也不知道你是誰，覺得很遺憾。人生本來就遺憾，因為你在迷，悟了就不遺憾了。

提問六：這是大師您的智慧。除了剛才談到的財富、生死，情愛的問題也是困擾著大陸的民眾，其中包括對性的欲望，我知道佛法有很多解釋、開示的辦法，比如五戒的不邪淫。但是這個理念實施起來還是很困難，特別是對大陸來說，在普遍缺乏精神信仰的背景下，您會以什麼辦法幫助我們改進？

大師：外來的力量幫忙是有限的，一切的改進，還是要從自己的心地、內在開始改起，力量比較強。像剛才談教育，教育改良也不是那麼容易，難道家庭教育就能改變孩子嗎？如果答案是肯定的，那麼每個孩子應該都很好了，然而卻不見得有用。

學校的教育就能改變學生嗎？不見得。社會就能改變一個人嗎？也不見得。那麼要什麼教育才能改變？自覺的教育，自己要能覺悟：「啊！我不對。」「啊！我慚愧。」「啊！我錯了，我要改進。」自覺才是最大的力量，佛陀就是自覺、覺他、覺行圓滿，一切從自己開始。教育要自覺，信仰也是，信仰不是只求神明來保佑、幫助、讓人發財。信仰在我們心中，是給予力量，讓人能面對現實，面對很多的艱難困苦，讓我改進、淨化、向上、向前，給我力量。

信仰也是一種教育，假如我心中有信仰、心中有佛，當我要開口罵你的時候，我會想：「我是信佛的，我能罵你嗎？」「我要打你，不過我是信佛的，怎麼能打你呢？」「我能偷嗎？能搶嗎？」我就會自覺我這個不能、那個不能，如果大家都能做到，社會上負面的問題自然會減少，正面的就會增加了。

提問七：您一生的成就實在不得了，我們從您的書裡看到，您的佛教事業簡直是五花八門。我想中國儒家對像您這樣有成就的人會有一種描述：立德、立功、立言，您已經是接近聖人的位階了。您的成就，在我看來，是由於您的願心及極大的毅力在支撐的。只是對於中國大陸的芸芸眾生，即使他們再如何積極地追求功名，卻可能很難取得非常大的事業和成就。對於這些人您會如何開示他們？

大師：人的這一顆心，有兩個門，這邊一個門，那邊一個門，這邊的門是私心，另一邊的門就是公心。私心的這扇門，總是希望什麼都能擁有，錢財、愛情、一切自己喜歡的都要來啊、來啊！問題是這個「來」，從哪裡來？你沒有去賺錢，又沒有貢獻，也沒有苦功，它怎麼來呢？不能來的。當不能來的時候，我的私心就會想去追尋，尋找功名利祿，尋找「我要」的東西，滿足我的欲望，無形中累積貪、瞋、愚痴、邪見、嫉妒，這些有如刀山油鍋、懸崖絕壁，多麼危險！

另外一扇門裡面，有朋友、有聖賢、有道德、有教育、有正派，什麼都是好的。每一個人都有這兩條路，一邊一條，在此中來來往往，你要選哪一邊呢？依我的看法，選自私的，會有不好的後果；選正派的，雖然一時間不會發財富貴，但會安全的。

中國大陸人口之多，現在最需要的是教育。教育可以透過讀物、電視、網路，儘量地讓人們知道，讓大家有「知」的權利。知識，必定能救中國，不要不給人知道，不知道就會愚昧，就會出問題，人不知道就會亂來。所以過去一些閉塞的觀念，比方說婦女不准外出，甚至有宗教拒絕和什麼人來往等等。現在已經是開放的時代，比方說佛教有多少信徒，其中一些不要信佛教，改信仰其他宗教去了，我覺得也不要緊，只要有力量，應該讓所有宗教一起來分擔，不一定要統統都是我的。中國十三億人口，假如讓一半，六、七億人到世界各地，中國在世界上就可以有幾十個國家了。擴大土地，不需要爭，人口自然需要生存、需要活下去。

過去像越南、泰國、新加坡，領導者都是中國人，其實中國人只要廣施道德、廣施教育，跟世界結緣，不必去搶奪、打鬥，給大家利益，他們就會要我們了。所以我曾經講過，中國大陸對台灣，是以大視小，要慈悲、要愛；台灣對大陸，是以小視大，要智慧、要聰明一點。所以海峽兩岸，現在要以慈悲、智慧相待，不要較量，應該要友好。

提問八：大陸有一位學者，他提出一個很有意思的觀點，他說：今年是二○○九年，一九一九年五四運動開始，至今已經過了九十年。他觀察五四運動是三十年的文化革命時代；一九四九年，大陸中共建政，他認為是建立具有馬克思主義色彩的政黨政治年代；到了一九七九年，是建立自由主義、經濟制度的時代。那麼到了今天二○○九年，他認為是到了要尋求價值、尋求精神信仰的年代。

您也知道，中國大陸過去由於長期宗教禁錮，現在基督教、天主教、佛教、回教在大陸，也開始吸引民眾來信仰它的宗教。您曾說，有正信的信仰當然好，如果沒有的話，迷信也是可以接受的，迷信總比什麼都不信好。甚至認為一個人信仰兩種宗教也是可以接受的。我想這是您高明的見解，是什麼會讓您產生這個想法？

大師：基本上，人有人的利益、人的需要，為什麼要把人束縛得那麼緊呢？給他多一點空間不是很好嗎？信仰一種宗教、兩種宗教又有什麼關係？對我們有損失嗎？對世間有危險嗎？沒有。所以，我覺得天賦人權，人應該要有生存的權利、信仰的權利、受教育的權利。

過去最早的是「神權」，自然界、生物界的一切現象都與神有關。打雷、閃電都是神，山有山神，水有水神。從神權慢慢進入「君權」時代，君叫臣死，臣不得不死，擁有皇權者，不曉得過去殺死了多少人，他憑的是什麼？他憑什麼做皇帝？他憑什麼殺人？人命是平等的，他只是掌握了權力、君權。

從君權再進入「民權」時代，老百姓有了權利，也漸漸懂得爭取自己的權利了。然而到了民權還是不夠的，未來還要有「生權」，眾生、每一個生命，無論雞、鴨、牛、豬、羊，牠們都有生存的權利。比方在美國，如果你把雞、鴨倒掛在腳踏車上騎著走的話，那是犯法的，是虐待動物；你可以殺牠，你可以吃牠，但不可以虐待牠、讓牠受苦。

現在重視生權，對於環保、生命的重視與保護，說明一切眾生都有權利，我們覺得非常好。為什麼？一切眾生皆有佛性，佛性就是生命的權利。尤其現在胡錦濤總書記提倡「和諧社會」，在一個和諧的社會裡，最重要的是要平等，彼此是共存、共有的。眼睛、鼻子、耳朵要和諧才會漂亮；腸胃和諧，才會健康，腸胃不好會痛、會不舒服，不和諧會生病的；甚至唱歌、奏樂都要和諧；連請客的一桌飯菜，酸甜苦辣也要和諧。如果能真正做到尊重、包容、平等的和諧社會，就是中華民族偉大的改革。

提問九：關於您這個「可信仰兩個宗教」的高明見解，在天主教或是回教來看，他們可能有意見。

大師：他們會有意見，只是這是不對的，這樣未免度量太小了。等於我愛爸爸，也要愛媽媽；我讀完博士，可以再讀另外一個博士；我交了你這個朋友，可以再多交幾個朋友，有什麼關係？甚至一些姑娘要多交幾個男朋友來比較比較。所以我覺得信仰不應該這麼狹隘。

提問十：目前中國大陸佛教還處在燒香念佛的階段，無論宗教也好、佛教也好，還沒有真正走入普通民眾心中的精神生活。請問您如何看待這個狀況？

大師：在我的理想，無論是中國大陸的佛教，還是台灣的佛教，總之是佛教，都要自己健全。自我健全的宗教，人民才會信仰，如果自己本身都不健全，人民怎麼好相信你呢？

佛教要如何健全？

第一、以戒為師。戒是老師，戒是根據，依戒、守戒，「以戒為師」不是我的話，是佛祖的話，釋迦牟尼佛涅槃前為弟子開示，第一句話就是：「你們要以戒為師。」佛在世時以佛為師，佛滅度後以戒為師。

第二、以制度為本。每個團體都要有制度，過去馬祖創叢林，百丈立清規，建立制度，才有中國的佛教。共產黨有共產黨的制度，中國大陸的教育有教育的制度，農村有農村發展的制度、計畫。制度要建立，因此現在中國有宗教局、有佛教協會，這些都是制度的建立。

第三、訂立僧團規約。教授有教授的規約，演藝人員也有演藝人員的規約，做大法師、大和尚的怎麼能沒有規約呢？因此一個僧團，也要訂立生活的規約。

第四、培養人才。中國大陸對於佛教人才的教育，要真心培養、教育。走上國際，全世界都在看你的人才與等級，我們拿不出來是不行的。中國很大，中國的宗教也很大，中國的宗教教育也很大，中國的人才也很大，一切都要考慮到大、大、大，才有未來。

除此以外，我希望中國大陸對於佛教要有一些改進，例如觀光、園林、文物等要還給佛教，寺廟的應該屬於寺廟所有，不能把它當作國家所有，也不必要和宗教爭這些東西。你擁有佛教就等於擁有它，據我所知，出家人不會貪汙，出家人要錢做什麼？都是用來建寶塔、建藏經樓、辦事業，不會貪汙。縱有不肖分子，但為數很少。所以，可以賦予佛教發展的能力。像一個國家也要分層負責，讓大家合力來建設。

提問十一：在中國大陸，少林寺現象是一個非常有趣的話題。少林寺近幾年不斷有一波一波的浪潮向外拓展，在民眾中有相當大的影響力。但是對於少林寺現象的評價，普通信眾和知識界中的觀感則有比較大的差異。請問您有何看法？

大師：你這一個問題很深奧，一般人不容易懂。佛教要從歷史上來看，正統的佛教，都是從教理、教義、制度、規矩、修行等方面來評鑑的。少林寺，屬於佛教教義、教理等的另外一派，如藝術、音樂、武功、建築等，重點是在藝術、技術上的，等於一個學校，也是有分教理的、講技術的。

少林寺就像一個技術學校，它靠的是武功，對佛教也是一個貢獻。因為它跟佛教過去許多傳統寺院的教義、教理不一樣。再說，少林寺是練功的，練功是練身體的，佛教是練心的、講心地的、道德的，不講究力氣、不講究武功，但是我不覺得一定要排斥他們哪裡不對、不好，他們也是有用的。

比方說，早期中國人在歐美是沒有地位的，都被外國人看不起，但他們只要看到出家人這一身衣服，就會想成是少林寺的 Chinese Gong-Fu（中國功夫），立刻對我們很尊敬。因為過去李小龍之風，風靡了歐美，便直接聯想我們跟李小龍是一樣的。

總之一句：「泰山不辭土壤，大海不揀細流。」像佛教過去也有敦煌藝術、八大山人、龍門石刻等這許多藝術，還是很了不起的。

提問十二：承接以上話題，這個問題是涉及大陸佛教界人士，直接說就是釋永信方丈。關於釋永信方丈及他的行為，在大陸的看法也是有分歧，不知道您做為同是佛教中人來說是如何看待他？不曉得您知道與否，他在大陸是既有政治聲譽，又有公共影響力，還說可以娶妻生子，造成大陸民眾在認知上的風波。不知道我們該怎麼看待這樣一位方丈？

大師：你所說的我不太了解。不過我覺得永信法師應該也是要與剛才所說的一樣，要以戒律為師，要整頓少林制度，要發揚少林宗風。世界上最重要的是正派，無論什麼，只要正派就會有人相信，就能存在，就不會麻煩。

目前少林寺整頓的外觀不錯，現在就是要講究加強內心的時候了。永信法師能夠營造出一個大場面，也是一個本領，很不容易，不過佛教的層次要再提高。

提問十三：剛剛您談到對大陸佛教的很多觀察及建言，我想請問大師，因為您是宗教改革家，如果大陸佛教要改革的話，人間佛教的十化，如制度化、現代化、人間化、國際化等等，會是一個好的方向嗎？

大師：過去趙樸初居士在北京對我說，他們現在提倡「人間佛教」。我說太虛大師過去的「人生佛教」也是走同一個路線。如此，人生佛教、人間佛教就合流了，是一樣的意思。人間佛教以人為為本，是人本的宗教，不是神本，我們不重視神。佛也是人，因此人間佛教是回歸人本的，所謂中國傳統的道德，從家庭的父慈子孝、長幼有序，家齊而後國治、天下平，人間佛教也有儒家的精神。

提問十四：昨晚參加您的演講時，您開示說，其實您念茲在茲的還是「人」這個核心問題，同時您有很多主張，比如說主張愛、主張自由民主，甚至均富，也提出一些具體的政治制度，比如「聯邦制」的問題。

就我們自己生活在大陸來看，覺得這當然是很好的根本解決之道，可是我們也看到今天在台灣有很多民眾，甚至主流民意，還是認為保持兩岸分治，乃至是暗獨漸獨，是比較好的。您也知道，中國大陸到今天還不能承諾放棄武力。您是宗教大師，對於這種矛盾，您認為該如何化解？

大師：武力不能解決問題。自古以來都是動用武力，甚至連原子彈都動用了，只是世界的問題有解決嗎？慈悲能解決。慈悲不要戰爭，不要傷害人，慈悲才有力量，必定能降伏原子彈，降伏一切武力；原子彈只逞強於一時，慈悲卻能行之於永久、無限。

有人說慈悲會給人欺負，佛教傳到中國來，不也是兩千多年來都被人欺負嗎？但是佛教有生命力，還是那麼堅強，反而是那些擁有武力的強盛朝代到哪裡去了？過去歷史上有很多皇帝滅佛，這些皇帝也沒有了，而佛教仍然存在。你說，怎麼能不要慈悲呢？佛教是講究因果的，因果怎麼能夠不正視呢？因果是人類生活的信條，慈悲是人類善良的行為，如果慈悲消滅了，世界也不成世界了。因此，寧可以消滅原子彈，不能消滅慈悲。

提問十五：我們注意到一個很獨特的現象。幾十年來，無論是在中國大陸，包括在韓國，基督教在全世界都屬於擴張的趨向。唯獨在台灣，基督教耕耘了幾十年，好像沒有獲得強度的發展，反而是佛教開始在台灣興盛、復興。依您對台灣的觀察，您覺得原因是什麼？

大師：人能弘道。過去蔣介石的夫人宋美齡特別弘揚基督教，非常熱心，只要你不信基督教，就不准你出國；你不信基督教，就不准你做公務員、不能升官，非要你改信基督教不可；甚至身分證也要登記，家裡的祖宗牌位都要拿掉。但是沒有用，蔣夫人不在就沒有了。所以信仰是出於自然的、本性的，不是勉強的。

人類是宗教的動物，他要信仰什麼，有他的自由。依我來看，世界的所有神明都是由人創造的，神沒有創造人，是人創造了神。比方說，你要讀書，會找文昌帝君；你要發財，會找財神爺；你到派出所沒有人理睬你，沒關係，有土地公；你要高升，找城隍爺；要結婚，找月下老人；生兒子，找註生娘娘；有病找王爺，航海交通安全找媽祖……無不是創造自己要的神來保護自己。可以說，這許多神明是誰？都是每一個人自己的心，是人的心規範自己所要的東西。

佛不是神，佛是人，生養他的父親淨飯王、母親摩耶夫人也都是人。佛經過苦行、修行以後，成為一個覺者、覺悟的老師。他不會保護你，不會給你幸福快樂，也不能替你消災免難。不過他告訴你一切是有因果的，也告訴你應該怎麼做，如果你不照著做也是沒有辦法。如同佛經裡釋迦牟尼佛自己說：「我如良醫，知病與藥，汝若不服，咎不在醫。」你不吃藥，病當然不會好，你也不能怪醫生沒有把你治好。又說：「我如善導，導人善路，汝若不走，過不在導。」我給你指導前路，好像為觀光客帶路一樣，如果你不跟著走，走錯了，過失不在我，我就沒有辦法了。

所以佛是老師，不是權威，佛不能賞善罰惡。信仰宗教，這一點很重要，不要去想哪一個神明會來賞善罰惡，賞善罰惡的是誰？是自己。自己可以改造自己。中國大陸如果把信仰提升到這個階段，程度會很高，宗教界也會很清白、很正常。

提問十六：三年前，台灣發生了一個影響全世界的社會運動，就是由施明德先生領導的「紅衫軍倒扁運動」。就這件事情本身，我們不評價，也不分析。站在大陸角度來看，光是一百萬人上大街，居然沒有發生流血事件，我們就會認為這是了不起的成就。您是台灣公眾的精神世界的主要締造者，對於沒有發生流血事件，您是如何看待？

大師：慈容法師讓大陸看到了一點，就是今年世界佛教論壇，在無錫開幕，在台北閉幕，閉幕是由他主辦，三萬人參加，沒有一個警察。類似幾萬人的活動，他每年都舉辦好幾次，也都沒有一個警察，大陸也才難得看到台灣這一次而已。

接著慈容法師在總統府前面舉辦一個十萬人慶祝佛誕節的活動，有如紅衫軍一樣。我們早上十點集會，中午十二點結束，下午二點一切道路交通恢復正常。我們的舞台以總統府做為背景，有的信徒覺得不好意思，不過馬英九總統，連同吳伯雄先生、各國外交官，還有各宗教領袖也都出席了，現場的便衣警察都說他們在現場是多餘的，因為沒有事做。這一點可以看到，宗教在台灣是一個安全的力量，宗教可以提升社會的秩序。宗教不是法輪功，不可以把法輪功看成是一切宗教。所以，不應該、也不必要因為法輪功而對佛教乃至一切宗教採取限制，這是不聰明的作法。

提問十七：中國歷史上出現了多次的毀佛事件。您是如何看待宗教和政治的關係？

大師：宗教離開不了政治，政治是大眾的，像我們現在出家人要當兵、要繳稅，也是有世俗生活的一面，不能說和政治完全沒有關係。過去太虛大師提出「問政不干治」，我很贊同，關心政治，但不參與政治。佛教徒關心社會、關心政治，本來就是盡公民的義務，但不應追求實際的權力運作。佛教徒等於是公司、工廠裡的員工，只曉得工作、奉獻、服務，至於董事會的上台下台，他不會管。

因此，不管是佛教也好，或者各個宗教，它與政治的關係，應該彼此相輔相成，政治需要宗教的輔助教化、淨化世道人心，宗教也需要政治的護持弘傳，如此才能圓滿。

提問十八：您剛剛提到「問政不干治」，這個分寸、分際在哪裡？比如說您在很多年前曾勸吳伯雄主席說：「你不要再選省長了。」選或不選、什麼時候選，何謂合適的分寸？

大師：他是我的徒弟，我站在師徒的立場給他一個建議，這個沒有什麼，我也沒有出去幫他競選，沒有去站台，沒有去呼喊口號，那個叫「治」，叫「參與政治」。我只是表示一點意見，就是「問政」。

提問十九：您對於很多台灣時政的問題都有您的立場和觀察，比如說對族群對立的問題、外省人和本省人的衝突問題等等。那麼在二○○四年的時候，您當時的立場其實選擇了連戰及宋楚瑜兩位先生，而沒有選擇陳水扁，以今天來看，是因為您對陳水扁的一些行為已經有很強烈的觀察，而促使您做這樣的判斷嗎？

大師：我們從來沒有支持過陳水扁，不過有建議過他。他曾經來過佛光山，我跟他說：「你要做全民的總統，不要做民進黨的總統。你要以中華民國為你的，你當選，你就是中華民國總統。」他不肯承認，他只肯承認「台灣的總統」，很奇怪，我對於這許多奇怪的情形都不懂。

提問二十：當你有了很高的社會聲譽的時候，對您的不解、誤解隨之而來。在台灣過去有人批評您為「政治和尚」，也有批評佛光山事業化、商業化。不知道您當時是如何因應這些對您毀謗和誤解的人？

大師：這些外面的、外在的批評，我不知道。我們佛光山，非佛不作，如何商業化？你從很遠的地方來，我們又不收門票；你吃的一碗麵，都是信徒經營的，難道付五十塊叫商業嗎？商業投資只有這樣而已嗎？這是服務，他看錯了。

政治和尚？我們只是小民，大不了頂多去投一票，你說我不能投票，難道要褫奪公權嗎？我們是犯了什麼罪？連投票權都沒有？不會吧。民權，是應該給正常的人，出家人也是正常的人。這不能說是參加政治。

這個不重要，也不要緊。路遙知馬力，日久見人心，這些都不重要。

（刊於《南方人物周刊》第一八三期）