p246　悟的人生

國際傑出青年禪林生活營

時間：二○○四年七月十二日

地點：佛光山傳燈樓梯形會議室

禪，不用知識，不用分別，也不要解釋，可能經過一生的歲月，而在一刻之間──「喔！」開悟了。你們會想，開悟的時候是什麼感覺？開悟的時候，你可能會覺得你和我不是兩個，而是一個；開悟的那一刻，沒有時間，也沒有空間；開悟的那一刻，好像沒有生也沒有死，泯滅了所有的一切，可是心裡卻明明白白的有一個廣大無邊的世界。

我出身於禪門的臨濟宗，從小就參禪、念佛、學習佛法，你們會問：「你有開悟嗎？」我不能說，如果告訴你們，就是沒開悟的意思了。許多禪師經過很長的時間，因緣到了，聽到茶杯打破的聲音，他悟道了；偶然聽到小孩子哭，「哇！」的一聲，他就開悟了；甚至，最平常的花開花謝也能讓他開悟。對開悟的人而言，往昔很多的人事都會浮現在面前。

禪師悟道，有的會哈哈大笑、狂笑不已；有的則是痛哭流涕、悲傷不已。歡喜是因為「啊！我悟道了」；悲傷則是「哎呀！到今天我才懂得、明了」。有的人悟道會忽然目瞪口呆，因為他過去的內心世界忽然間粉碎，還來不及反應，以致於傻了眼。有的禪師悟道，什麼話都不講，回到房間把門關起來，就睡覺了；有的悟道，會爬到高山上，或者跑到海裡，所謂「高高山頂立，深深海底行」。禪師們的開悟是千奇百怪，禪師的開悟，他可能感覺到人間千差萬別的事情忽然統一了，或感覺到高低不平的事情忽然平等了。

舉個禪師開悟的例子。有一天，一個禪師半夜睡覺忽然大叫：「我開悟了！」開悟是一件很不容易、很稀罕的事情，所以大家都覺得他亂說，「快睡覺啦！開什麼悟啊！」但這個禪者仍不斷說：「我開悟了、我開悟了！」拉他、勸他，他還是說：「我開悟了、我開悟了！」大家一聽，糟糕！他是不是神經病啊！他吵啊、叫啊，把禪堂的大和尚也吵醒了，大和尚問他：「你開什麼悟啊？」他說了一句很奇妙的話：「我悟到『師姑原來是女人做的』。」

佛教寺院裡，女人沒有結婚入道的叫做「師姑」，結過婚的就叫「師姐」。師姑是女人做的，這還要你來悟道嗎？誰不知道師姑是女人呢？但為什麼師姑是女人？這是不簡單、不容易懂的。你又怎麼知道師姑是女人呢？很容易懂的問題，實際上是不容易懂，所以這一位開悟的禪者，他將不容易懂的，用容易懂的話來解說。

道林禪師住在樹上幾十年，他以鳥的窠做為居住的地方，後來大家都喊他「鳥窠禪師」。當時，有一位官員跟這位禪師出家，十六年的時間皆無所獲，終於官員對禪師說：「我不要留在你這裡了。」禪師問他：「你不在我這裡要到哪裡去？」「我要去學佛法！」「我這裡也有佛法啊！」「但是這十六年來你都沒有教過我什麼佛法啊！」禪師就說：「你冤枉我啊！你送茶來，我接過來吃；你送飯來，我也歡喜把它吃了，我哪個時刻沒有對你說佛法呢？」於是，禪師從身上穿的破爛衣服，隨便拔了一根布毛，說：「你看！這不就是佛法嗎？」這位官員一看立刻恍然大悟，痛哭流涕，「啊！我錯怪老師了。」後來，官員就叫自己「布毛侍者」。所以，連布的毛也能讓人開悟呢！

我現在將身上這件衣服也拿給你們看一眼，你們能開悟嗎？不能，因為大家沒有那十六年的時間醞釀，像雞蛋要經過一段時間的孵化，才能生出小雞；白米要經過些許時間悶煮，才能成就香噴噴的一鍋飯。

悟道後的人生是什麼樣子？一樣要吃飯、要睡覺。有一位參禪的人問禪師：「你如何參禪？」禪師回答：「我參禪就是，肚子餓了，吃飯；疲倦了，睡覺。」他再問：「世間的人都是肚子餓了吃飯，睏了睡覺，難道大家都在參禪嗎？」禪師說：「他們吃飯的時候挑肥揀瘦，食不知味；他們睡覺的時候，翻來覆去，睡不甜蜜，他們並不是參禪。」所以，悟道者雖然跟大家一樣的生活，但他們境界並不一樣──「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」。佛教經典那麼多，實際上都是問答的內容，禪門的語錄也都是問答的體裁。佛教與其他宗教不同的是，很重視問題的提出，所謂疑問，小疑小悟，大疑大悟，不疑就不悟。

昨天香港大學佛學研究中心幾十個人來這裡與我談話，問了一個問題：「你這一生當中感覺到最困難的問題與苦楚是什麼？」我說：「就是你們提問題來問我，不容易回答，很辛苦。」但佛教是不怕問題的，無論是生活的、信仰的、知識的、感情的、金錢的，甚至民俗、宇宙人生，什麼問題都可以討論。

提問一：您提到成佛跟開悟，請問成佛跟開悟兩者有什麼不同？乃至於我們說「圓滿佛道」或「成就阿耨多羅三藐三菩提」，這與開悟有什麼不一樣？

大師：開悟是明白了，明心見性，認識自己；成佛，是完成自己。

開悟還沒有完成自己，只是認識自己，悟了之後還要再去修行；成佛不但是覺悟了，也完成了。所謂完成，就是已經沒有生死、沒有煩惱，朗朗晴空，一片雲彩都沒有了。

佛陀也是經過開悟以後才成佛的，試問你們，釋迦牟尼佛悟到什麼東西啊？我們常聽說釋迦牟尼佛覺悟了宇宙人生的真理，何謂宇宙人生的真理？緣起、中道。佛陀悟到了因緣法，何謂因緣法？宇宙人生不是單獨、唯一能存在的，是關係、因緣條件所組成的。

說到「因」，一個種子放在桌上，它不能成長，要有土地、陽光、水分的「緣」，因緣具備才能成就萬法，宇宙人生因此才能產生。像各位從西方到了東方，不容易啊！這是需要多少的因緣。沒有飛機，你們坐船來，可能現在還在海上漂流，還沒到台灣；飛機很多，如果沒有駕駛飛機的人，飛機能自己跑上天空去嗎？再說，駕駛員也要吃飯、要穿衣，他有家庭、要生活，是社會多少的力量幫助他，他才願意來開飛機的。你們看這許多問題，一層一層的追下去，沒有因緣就一切不能成。

佛教與西方宗教有根本的不同點是，佛教講「緣起」，它必須具備真理的條件。所謂真理的條件，它要有「普遍性」，無論何時、何處都是同樣一個道理；要有「必然性」，是不能改變的；要有「平等性」，在你、在我、在他都是一樣的。比方說「有生就有死」，古今中外，不管你是哪一個人，出生了就會有死，這是必然的、普遍的、平等的。

如果在這裡說、到那裡說不一樣，這是不普遍；男人說了算數、女人說了不算數，這是不平等；今天這樣說，明天就不一樣了，這不是必然的。所以，真理是必須經過許多條件來考驗它。宇宙萬有必定要「因緣所成」，必須要「條件所成」，這個道理是不能推翻的。

現在，西方的宗教遇到一個比較困難的問題。例如，人從哪裡來的？在佛教說，是父母、情愛、各種因緣，慢慢成就了這個人；但是基督教說，人是由上帝創造的。試問上帝是誰創造的？上帝不用創造，本來就有的。人需要上帝創造，上帝卻無須被創造，這樣的道理是不平等、不必然、沒有普遍性的，這樣就不合真理的條件了。佛法是真理，確實是經過了哲學，甚至科學、心理的檢驗、考證，它是能禁得起考證的。

提問二：在「國際青年論壇」上您提到，佛教到西方國家，並不需要做什麼改變。但是佛教傳入中國以後，仍須適應當地的文化和習俗，才能為人所接受，能否針對這一點，再多做一點解釋？

大師：儀式上、形相上可以改，但是道理不改。像東方的佛教很重視禮拜，回教也很重視禮拜，基督教卻不一定重視禮拜，所以佛教在西方也不一定要禮拜，因為各地的禮貌不一樣，向軍人敬禮、見到老師、父母鞠躬或像英國人用帽子表示敬意，這都只是表達心意，可見得禮貌不一定要以什麼方式表達。

佛教對佛陀的敬意，可以用看的，這就是瞻仰、行注目禮，你們到大雄寶殿可以瞻仰佛像，就是行禮；或繞佛表示依戀，也是行禮；或者是唱歌讚美，也算是行禮。形相上、儀式上都可以改，但像教理「緣起法」就無法改了。

現在有人發覺「基因──生命的密碼」可以改變。基因在佛教講就是「業」，業有可以改的、有不可以改的。有的業可以將功折罪，業就改變了；但定業不可轉，已經宣判成為公有的、國定的，好比國家已決定的法律制度一樣，就不能改了。佛教裡有一句話叫「法無定法」，既然沒有定法，就有可改的、有不可改的。

提問三：大師可能發現我是唯一有剃頭的女眾，因為我回聖地牙哥之後，會參與當地佛學院課程與生活。我們回到山上體驗叢林的生活，發覺女眾沒有像男眾一樣可以有機會剃頭，剃頭的感覺很清淨，請求大師讓女眾也可以剃頭。

大師：剃頭很舒服，好像剝了一層皮，把壓力拿開了。但我只能說明道理，不能叫大家都剃頭。如果要出家，我會告訴你們要剃頭，因為這是傳統，要成為出家的比丘尼必須要先剃除三千煩惱絲，才能成為比丘尼。但是我建議大家，不可以輕易的剃頭，因為女性剃頭，頭髮要長到原來的樣子，需要很長的時間。出家人都剃頭也很莊嚴，這是形相上的問題，是可以改變的，不是絕對的。

提問四：很多法師上課都提到「執著」和「無常」的問題，但是，我在佛光山各處都可以看到大師的法相，這麼多法相存在佛光山裡面，是不是在某些方面也代表了一種執著或是一種無常的假相？

大師：從去年才有「相」的，過去幾十年都沒有「相」。在無相的時候，我並沒有想到要有相；在有相的時候，我也沒有想到要無相，就讓有相歸有相，無相歸無相吧！這樣子算執著或是不執著呢？

提問五：我很努力地學習活在每一個當下，不要對任何人和事起執著，但是，當我看到一些照片的時候，裡面的人和事卻會引起我對過去的一些記憶，那這個是否也代表了一種執著？

大師：用一個比喻來說：一塊布做了衣服就穿在上身，做了褲子就穿在下身，若做了帽子就戴在頭上，做了鞋子就穿在腳上。你將這一塊布做的帽子擺在腳下，人家就會說：「你好顛倒啊！」你若將這塊布做的鞋子戴在頭上，就會引來一陣驚異：「哎呀！」其實，一塊布戴在頭上或穿在腳下，它並沒有分別，是我們的心在分別。

像美國國旗也是一塊布做的，美軍登陸硫磺島，為的也是那一面國旗；像阿姆斯壯登陸月球，送美國國旗上月球就花了許多億的美金，它也只是一塊布而已，值得那樣做嗎？值得，因為它成就了美國人的壯舉。所以，這時候它不是一塊布，它代表的是我們的國家。

佛教講無相，就是不要執著的意思，但是你到了大雄寶殿，你能說佛像不重要嗎？佛教雖然不講偶像觀念，但是到處都有佛像、菩薩像、羅漢像。有一位禪者，叫做丹霞禪師，他到一座寺院正逢外面大雪飄飄，非常寒冷，他就跑到大雄寶殿將裡面許多木製的佛像、菩薩像拿下來烤火，當家師巡寮的時候一看，「啊！你在燒什麼？」「我在燒佛像啊！」「你怎麼可以燒佛像啊？」「我在燒舍利子啊！佛說有舍利子，我就燒這個佛像來找舍利子啊！」「木頭的佛像哪裡會有舍利子呢？」「喔！木頭的佛像沒有舍利子，那還要它有什麼用呢？」你們說，丹霞禪師和當家師，哪一個人比較認識佛像呢？丹霞燒佛像，是他認為佛像有舍利子，有生命，有靈性；當家師要保護佛像，他說木頭沒有舍利子。究竟是誰的境界高呢？像有的西方人士到大佛城，一看到接引大佛就說：「好可惜喔！都是用水泥做的，水泥文化啊！」聽了以後，我們想：「這幾十年來我們都不覺得那是水泥做的，只曉得那是佛像、菩薩像，而他從那麼遠來，所看到的卻是水泥，為何他沒看到佛像呢？」希望你們大家都能看到佛像，而不是只有看到水泥。

「無常」也是佛教主張的真理。宇宙人生一切是無常，好的是無常，壞的也是無常，因為無常才會有改變，能改變，未來才有希望。如果一切都不是無常，窮的人就永遠窮，笨的人就永遠笨，那麼世間怎會好呢？好比時鐘，秒針、分針不斷在變動、走動，因為無常，不會停在一個固定的位子上，走到十二還會再回頭；動就有生命力，因為無常，人生才有未來。佛教講緣起，人生有生老病死，死了不是沒有，它還會再生；人生是圓的，不是直線的。所以，我們應該讚美無常，因為無常美妙無比！無常真好啊！

提問六：大師您是新佛教的發明者，請問在發明之前，哪些東西是不存在或缺少的？講到服務社會的問題，請問佛光山與慈濟又有什麼不同？

大師：我不是科學家，我不能發明什麼東西。佛陀也沒有發明什麼，因為真理並不需要發明，它本來就是存在的，我們只能說是發現而已。我發現這個時代、這個社會、這個人間需要和平、需要和諧、需要包容，因為發現佛法許多好的道理，就將它供養給社會。

佛光山和慈濟功德會是不一樣的。慈濟功德會很了不起，他們主要是做慈善的事業，服務社會；佛光山則是一個宗教團體，不以做慈善為主要的工作，我們是以傳教、淨化人心為重，我們稱作傳播人間佛教。

做善事和傳教有何不同呢？例如家裡來了一個客人，小孩子吵吵鬧鬧，我就拿個五塊錢給他，「拿去買巧克力、買冰棒、買漢堡、披薩……」小孩很高興的離開了，這叫做布施、慈濟，即刻就能解決面臨的難題。但人間佛教不是這樣，當小孩子吵鬧時，不是拿五塊錢來解決問題，而是教孩子，「客人來了要有禮貌、要有風度！不能吵、不能鬧！」必須用千辛萬苦來改變他。如果他一改變，可能日後就不需要再用金錢來解決，他自己就會解決問題了，這就叫做傳教。

慈濟的工作比較容易做，傳教的工作比較難做，各有各的功能，像在學校裡所學的各科，都各有各的功用，小學、中學、大學、研究所畢竟是不一樣的。所以，我們將慈濟歸納為社會性，人間佛教是宗教性的。我也經常鼓勵台灣的佛教徒要參加慈濟，因為人總是要生起善心、做好事啊！我也相信慈濟功德會的會員，將來統統都會歸到佛光會來信仰人間佛教，因為好事做多了以後，就想要信仰，想要消除煩惱、解脫生死啊！

提問七：我每天早上都打太極，打太極和氣有關係，請問氣功對於開悟有沒有什麼幫助？

大師：氣是生理上的現象，悟是精神上的世界。你若要身體健康，你可以運動、運氣；你要開悟，要有悟心。要修心，不是只有氣，心修好就能悟了。

提問八：我們不斷地想要開悟，請問大師有沒有認識已經開悟的人？如果有的話，請問您認識多少位？

大師：我覺得你們統統都開悟了，你不開悟就不知道要跑來佛光山；因為你們有悟，才知道來佛光山。

這個世間上有沒有開悟的人？有很多，只是我們不知道，開悟的人也不會告訴我們。像佛光山據我的感受，有好幾位是開悟的，但是我也不能告訴你們。我過去為了替人宣傳，出過好多麻煩啊！

開悟還算好，有的人還說有神通，那更麻煩了，你們想要求神通嗎？有了神通，真是苦不堪言！就說天耳通，你沒有天耳通，我在這裡講話，你聽了會很歡喜；假如你有天耳通，那邊有一個人在批評你、罵你，你要是繼續聽了，就會想打架，那不是不得安寧了嗎？像太虛大師，有開悟過；像現在美國的一行禪師也都開過悟。其實，開悟不難，但是你想開個什麼樣的悟，就不容易了。我們不要妄想開悟，悟是自然現象，我們就只要問一個「緣」即可。

提問九：在佛光山有很多的組織，比方說叢林學院，乃至於許多課程都可以幫助尋求幫助的人，但還是有很多人不懂得伸出手來尋求幫助，請問人間佛教在這一點上面，要如何幫助他們？

大師：我們設立道場傳教，成立佛光會讓大家來參加，我們在美國、澳洲、非洲有很多當地的人士參加佛光會，我們在全世界的各個道場舉行禪坐會，一再地幫助他們與佛教接近，就好像佛陀涅槃的時候說：「我對世間已經做了得度的因緣了。」我們也是一直努力為世界的人類供應得度的因緣，像辦禪學營就是要給大家得度的因緣，這一切的一切，都是看大家以後的因緣來決定。

提問十：我自己研究佛教跟少林功夫，甚至到少林寺接受訓練，請教大師對功夫及少林寺有何看法？

大師：中國功夫是從印度傳來的，達摩祖師初到中國，就是到河南登封少室峰，也就是少林寺的山上，在那裡面壁九年，中國武功就是他帶過來的。但武功是力的表現，真正的佛法是講求心的表現。過去槍炮子彈尚未發明時，功夫在防衛自己、打抱不平上確實很有用，但是現在槍炮子彈這麼普遍，即使練了幾十年的功夫，槍炮子彈「碰！」一聲，你就不是它的對手了。

美國人很喜好功夫，主要是在發掘身體的潛能，這也是自我獨立，看看個人的力量能成長到什麼程度。你到少林寺學功夫，力的功夫增加了，但你現在參禪，在心的功夫上也要有所增加。

過去台灣有一個棒球隊花了很多錢訓練，但不能勝利，於是球隊帶到佛光山來要我指導。我說：「我不會棒球啊！」他說：「禪宗有彈指神功、摘葉飛花、神拳，總可以給我們一點方法嘛！」我就說：「打棒球不只是用力打，要用心，心比力準確。」就像讀書不是讀書，要讀自己的心。

在美國有一個中國人開了四百家的素菜館，我問他說：「你的菜館生意怎麼這麼好？」他說：「我不只是煮菜給人吃，我是將『心』煮給人家吃。」

凡事要用心，心的力量無比！各位能到東方來，可見你們都很用心，說到東方文化、西方文化，西方的文化在力用上的成就比較高，東方的文化則重視心的體悟。

佛教有一部《大乘起信論》，講到心有三大，叫做「體、相、用」，體很大，相是無量無邊，用也是無窮無盡。所謂「活到老，學不了」，凡是有興趣的事，就多學、多發揮潛能吧！

提問十一：在佛光山有很多禪坐的機會，禪堂教我們專注或是數息、或是觀想，目的就是不要讓心受到外面世界的影響，但是當我們真正回到現實社會裡，比方說我們將來要做生意等，要如何利用禪坐的技巧，解決生活上遇到的問題？

大師：在佛教學禪，最主要的就是「定與靜」，人間的生活主要的就是動，你最好能夠動靜一如，動中能靜，靜中能動，到了那個時候，你人生的功用就比一般人要強了。有的人能動不能靜，有的人能靜不能動，假如能動中有靜、靜中有動，生活將會很美妙，這需要時間的積累，不是一下子能夠做到，現實的境界要能接受很多的考驗，中國有句話說：「只要功夫深，鐵杵磨成針。」

提問十二：我讀過您寫的《佛教的慈悲主義》，裡面有一篇故事講到，有一位執刑的人，不願意執行死刑的任務，因為他不願意殺生，只好找另外一個人來執行這個任務。您在書裡面提到，第二個人才是真正慈悲的人，是否請您再多解釋一點？

大師：第一個人是消極的慈悲，只想「我不要殺生」；第二個人是為替國家執行刑法、除害，他要勇敢面對壞人，這是積極的慈悲。雖然都是慈悲，但是有的人是只對自己所愛的人慈悲，有的人是對不愛的人、不喜歡的人慈悲；有的人歡喜熱鬧的慈悲，有的人歡喜寂寞的慈悲，參與沒有人過問的事情，或是遠赴窮鄉僻壤去幫助苦難的人。

佛教最高的慈悲是「無緣大慈，同體大悲」。你和我有緣分、我認識你、我們是同學、我們過去很要好，我對你慈悲，這叫有緣的慈悲；我跟你沒有關係、我不認識你，知道你有苦，雖然彼此沒有什麼特別的因緣，但我還是要救苦，這就是無緣大慈。

有的人覺得我們是一家人、我們是朋友，與我有關係的人，才對他慈悲；但是同體大悲，就例如動物雖然不是我們人類，但是我覺得牠跟我一樣的苦，能感同身受。過去有一個打獵的人，經常打死老虎、獅子、羊、鹿，有一次他被尚未開化的種族抓到了，要火烤他，這時候他才知道死亡的痛苦，有了同體的心之後，他就不再打獵了。所以，看起來慈悲好像只是對別人的，其實，對別人的慈悲就是對自己的慈悲。