p104　要建立因果觀念

上海《瞭望東方周刊》專訪

時間：二○一一年五月廿二日

地點：佛光祖庭宜興大覺寺客堂

提問一：這些年您提出弘揚「人間佛教」，但是我看過您的解釋，不同的時期，解釋是不同的，有點困惑。請問您，人間佛教的核心是什麼？

大師：人間佛教就是佛教。因為從二千六百年前釋迦牟尼佛成立佛教之後，佛教的流傳，慢慢地就變了樣子。比方說，佛教喜歡在山林裡，少到社會上來；佛教成為寺院裡的膜拜，與家庭少了關係；佛教成為出家人的專利，在家信徒沒有參與；或者佛教只是重視誦經拜佛，沒有重視人間的生活。因為這樣的關係，所以我們就為佛教訂了一個新的方法，叫做「人間佛教」，要重視生活、重視家庭、重視社會，讓佛教更能普遍地發展。進一步說，舉凡佛說的、人要的、淨化的、善美的，就是「人間佛教」。

提問二：現在大陸政府提出建設「和諧社會」，您覺得人間佛教能對和諧社會有哪些方面的促進、幫助？

大師：佛教就是一個和諧的社會。當初釋迦牟尼佛創立佛教僧團，叫做「六和僧團」，像我們稱作「和尚」，就是要奉行「六和」；不只是一個「和」而已，有六種「和」。哪六和呢？比方，戒和同遵，大家要共同遵守法律；見和同解，大家的思想、見解要一致；利和同均，大家的利益要均衡；身和同住，大家住在一起，共同修行、生活，很快樂；口和無諍，大家的語言要和平，不要鬥爭；意和同悅，大家的心意要和平，都很歡喜。

「六和」的文辭不太好懂，用現代的話來說，就是：第一，要法制平等；第二，要思想統一；第三，要利益均衡；第四，要身和同住；第五，要語言和諧；第六，要心意和悅。

當初教團有這六個條件，是大家必須遵守的。而現在的寺院、佛教，則要重建佛教的制度、戒律，對於釋迦牟尼佛最初為佛教訂下來的這許多規章、辦法，應該要把它重新復興。是人間佛教也好，是傳統佛教也好，都是一樣的，佛是一個，我們所信奉的就是原始佛教本來的教訓、開示。傳統的佛教叫人間佛教，現代的佛教也是叫人間佛教，把傳統與現代融和還是人間佛教。

提問三：以前政治上對於宗教會有防範的心態，還有壓制的成分，那麼現在大陸的政策慢慢開放，就是對佛教，也在放鬆它，促進它的發展。您覺得佛教對於幫助社會，還有一個多大的空間？

大師：佛教和政治是不對立的，政治不要防範佛教，政治要護持佛教，給佛教很多發展的空間，讓佛教幫助政治，輔導政治的發展。因為佛教要維護社會的道德，佛教要淨化人民的心靈，佛教要促進社會的次序，佛教要改良社會的風氣，對政治是有幫助的。

再說，自古以來的佛教，從印度到中國，邪教、邪道我是不知道，但是正當的佛教，和政治是沒有對立的，是把政治人物當作是一間公司、工廠的董事會，你們董事在台上怎麼樣做，我們管不著，我們只管生產、只管服務，只做一些善事。就是過去歷史上的改朝換代，佛教也不管，哪一個人當家作主了，我就是擁護你。所以，政治人物應該要把佛教當作最好的朋友、最好的輔導方法，它對施政有幫助，對整個社會的發展有幫助，尤其佛教講「慈悲」、「結緣」、「因果」等等的道理，對國家社會的幫助很多。

現在中國大陸雖然已經開放一些，但是我們希望今後對佛教人才的培養，對佛教傳教的自由，對佛教僧侶的戒律約束，以佛教過去的規矩來建立佛教的制度，讓佛教也能配合國家的政策，做一些對人間有益的事情。

提問四：中國有這麼大的一個地方，所以寺廟特別多，但是現在寺廟在管理上並不太理想，有一點亂，這也造成人們對僧侶和寺廟、和佛教的誤會。您有什麼好的辦法、建議提出嗎？

大師：世間上任何一個團體、任何一個社會，都是好好壞壞，你說要求其絕對清淨、美好，那就到極樂淨土了。我們都是在人間，是人，總會有一些人的習慣、不到的地方，畢竟還沒有成佛。何況寺廟的出家人縱有一些不如法，比起一般社會的人還是要好一點。為什麼？比方他不敢公然吃菸、喝酒。但是社會上的人，他就不管這些了，都是說：「再來一杯酒！」「再來一支菸！」我的意思是，佛教徒至少還有一個慚愧心，還有一點顧忌，是很可愛的，不要去鄙視他們。

當然，在社會團體裡，能有這樣一個美好的佛教，也會給它淨化、給它清淨、給它更好。所以，希望國家要有真正適合佛教的輔導辦法，給予佛教很多自治的空間，讓佛教會、佛教寺廟，有一定的制度、一定的規矩，以戒為師，以制度為用，我想佛教慢慢地就會健全了。還有，佛教要培養人才，有了人才，才能治理佛教、才能傳播佛教、才能協助施政。

提問五：我是不是可以這麼理解？像現在大陸的佛教，在管理上有交叉的情況，比如園林部門在管、文物部門在管，宗教局也在管，這樣的話，就讓它沒有了自治的空間。

大師：你們在本地認識到的、看到的情況，說出來當然也都很有道理，如果你認為這些確實是一個缺點，把它修正就好了。

記者：您覺得是這樣嗎？

大師：現在中國的佛教，興旺、開放，做法事都很自由，我也滿肯定的。至於內部究竟有一些什麼問題，還需要再多研究。尤其是，我有覺得文物局、觀光局這許多單位，應該和佛教不可以扯上關係，要還給佛教一個清淨，因為佛教基本上不是一個觀光的地方，而是一所教育的學校，你能到學校裡去參觀嗎？寺廟可以給你來參觀、禮拜，淨化心靈，但不是給你來休閒的。像宗教局，也必須要有對宗教了解的專業人員，來輔助佛教發展，有益於國家社會，而不是管理。

宗教是神、是心、是佛，是另外一個超越的世界，用一般世俗所謂的人事管理來管理佛教，並不是很妥當。

提問六：大家知道佛光山有那麼多的寺廟、有那麼多的人，但是管理得井井有條，您覺得有什麼經驗可以介紹的嗎？怎麼做到的？

大師：佛光山有三百間寺院，有一千多個出家的比丘、比丘尼，有五百萬個左右的在家優婆塞、優婆夷，也就是男居士、女居士。但是我們不像社會有什麼階級、懲治、管理，甚至我們也沒有資金，只有公益基金，公益基金是捐助給社會，用來救濟社會、幫忙社會的。

我們最大的一個管理法，大概就是「不要錢」，所有的人都是義工，不儲蓄，沒有說一個月領多少薪水、待遇的。可以說，我們才是真正的社會主義者，不私有。

不想要錢，就不會跟別人一樣。因為沒有錢，就會要幫忙做事、工作；有錢，就會想要去開店賺錢。有錢很麻煩。當然，我們也不是說不要錢，錢也是可以用來幫忙社會，只是說個人不儲蓄。

提問七：就像我所了解的，有些寺院也出現不應該在佛門出現的現象。在我的理解，您是說在思想上「不要錢」，還是說有一個什麼辦法？

大師：這必定是少數。當然，寺院就是有不合法，也會有法律制裁。它和人民一樣，犯法了，貪汙了，挪用公款了，行為不當了，法律就會予以制裁。

一田的禾苗，要求它統統都長得很肥壯，一棵雜草都沒有，那不容易，有一點稗草是難免的，就是十根指頭，也有長短不同啊！所以，縱然有一點缺點，也不要把它看成是整個佛教的問題，那是人為的、局部的，可以再加緊改進。　　

提問八：您怎麼看待拿佛門做經營和賺錢的事情？

大師：據我所知道的，佛教的出家人有時候也需要錢，但是他不貪汙，不會把錢拿來用到家庭裡面，他一定是說：「來建個藏經樓！」「來建個大雄寶殿！」「來整頓山林！」是出於好意的。所以，有時候社會也不完全了解佛教，以為寺廟都是要錢的。

如果說佛教都不要錢，也不得辦法發展弘法啊！至於說要錢，當然就應該要正當，佛教也講究「淨財」。

提問九：我聽說您要在大陸建佛學院，進行人才培養，可以具體講一下嗎？

大師：在我的理想裡，寺院就是佛學院，每一間寺院都是在宣揚佛教的。不過，教育，有的是僧侶的教育、有的是信徒的教育、有的是青年的教育、有的是兒童的教育，甚至現在佛教還幫忙辦理了一些職業培訓班，也有職業的教育。

自古以來，佛教都是與教育有關，佛陀就是一個教育家，過去很多的文人、士大夫，他們當初青年的時候讀書，也都是在佛教的寺院裡、藏經樓裡，培養知識學問，希望將來報效國家的，像蘇東坡、范仲淹等人，都是寺院所培養的。

所以，佛教應該再積極地、有規模地辦一些有制度的佛教學院，或者佛教大學，像我們在佛光山就辦有好多所大學、好幾所高中、初中、小學。辦教育是佛教專門要服務的、要做的事。

提問十：現代教育注重對腦的訓練，就是人的知識和技能的訓練。但是佛教更注重對心的開發，您覺得，現代的教育與佛教的教育可以互補嗎？

大師：無論電腦、機械，還是要由人腦來控制。說到人腦，就要講到人的心，心為主體，由心掛帥。所謂「心如工畫師」，心就好像美術家，可以畫出種種物；心也好像指揮官，指導眼耳鼻舌身怎麼做。所以，修心很重要。現在的社會，管它科技怎麼發達，佛教都能站在指導立場給予輔導、給予幫助。

提問十一：就我知道的，台灣的基督教沒有發展得那麼快，如果這個數字沒有錯的話，佛教信徒占百分之六十。但是在大陸，基督教卻發展得特別快。佛教是中國傳統文化裡固有的宗教，這樣的現象，讓人很困惑，您怎麼看待？

大師：會有變化的。例如五、六十年前，台灣的基督教很盛況，百分之八十都是信奉基督教。當然也有民間宗教，不過都是受壓制的；也有正當的佛教，但沒有人才，不受重視。基本上，佛教是很受歧視的。不過這也是有因緣果報，因為佛教沒有培養人才。尤其過去蔣夫人宋美齡女士信仰基督教，倡導基督教，使得台灣幾乎基督教化。但是現在不一樣了，為什麼？佛教的人才增加了、佛教的青年增加了，像佛光山有很多的年輕人在大學裡教書、在社會上辦報紙、電視台、雜誌，甚至傳教、講經。

慢慢地，由於這個社會固有文化使然，加上中國人的血液裡本來就流有佛教的血液，再回到佛教的懷抱，也是很自然的事。所以，有一位基督教靈糧堂的林牧師跟我說，現在台灣的基督教信徒只剩下零點二，也就是說信基督教的人很少。他說：「我們佛教人口在普遍發展、增加，不過我們認為，宗教可以共同發展，共同為社會服務，不必說只有一個宗教，就像黨派，不只有一個黨，要大家一起來嘛！社會是大家的。」

基督教也好，回教也好，道教也好，儒家也好，問題是在不要偏頗。不過現在的問題是，佛教比較屈居下風。在大陸傳教，因為佛教有出家人，穿這身衣服，人家看了就說是宗教，要守規矩、要怎麼樣……甚至還有佛像、有寺廟，所以政府就給予很多限制。反觀在基督教裡，因為沒有這些，所以隨便到哪一個家庭、哪一個村莊，宣傳「主耶穌怎麼樣、怎麼樣……」也沒有人管。我們佛教礙於宗教形象，要到哪裡去，宗教局不會說可以，但是基督教要到哪裡去，他們也不會知道。

現在我們很希望中國政府可以給予佛教多一點發展的空間、多一點人才的培養，必定能幫助國家的進步。

提問十二：基督教的迅速發展，是不是跟傳播的方式有關係？基督教的牧師特別會吃苦，他會到那種很偏遠、很貧困的地方傳教。我去了解過，基督教信徒最多的，往往是從那些貧苦的、沿海一帶的農村開始，後來才發展到知識分子。那麼佛教在傳播的方式上、和接觸的人上，會不會有這樣的問題？因為出家人都是住在廟裡，很少到外面走動。　

另外，我的同事知道我要來見您，一定要我請教大師這個困惑：為什麼現在很多信佛的人，都是有錢的人和有權力的人，才有能力去接近佛教的大師，窮人就少有機會去親近？

大師：他所見到的只是他那個部分，像我們所看到的就不是這樣。不過，剛才你講到的基督教，他是以傳教為第一；佛教，他是以修行為第一。傳教是找人講，修行是自己在家修，動力比較不夠。不過今後的佛教會不一樣，因為現在佛教的青年很多，他們講究要活躍、要辦活動。總之就是要有很多人熱心參與，如江澤民先生過去講的，大家要「走出去」、「與時俱進」。

提問十三：他們還感到困惑的，比如辦禪修班，看上去參加的都是企業界或者領導人比較多。

大師：慢慢會普遍。像我們在世界各地的道場，也沒有分別來的是什麼企業家、老人，佛教是很重視老中青平等、貧富一致的，沒有分別。　　

記者：應該是這樣的，以前我在書中看到的，釋迦牟尼佛在弘法的時候，會讓一個討飯婆坐在最前面。

大師：對的，尤其苦人更要受尊重。

記者：現在有一個大家觀感不大好的地方，就是有錢人才能坐到前面，而那些心裡有困惑的人，就會覺得害怕。

大師：那是你們造成的、是社會造成的呀！佛教的原意並不是這樣，佛教是講究平等的。在社會上，人有大官、小官、有錢、沒有錢等等各種的分別，但是來到了佛前，無論站在哪個位子，統統都是一樣；每一個人進到佛殿都是第一，就不分別了。所以，就算他不是站在前面，自己心裡也會想：「我跟你們統統是一樣的、是平等的，都是第一的。」

記者：像我如果不是記者，就是一個普通人，那我怎麼辦呢？

大師：我也沒有想說你是記者或不是記者，你說要見，我就跟你見面啊！不過，如果你是記者，我可能不見，為什麼？因為要講很多的話，我沒有時間啊！反而見一般的人，只要講幾句就好了，很容易。這都是不一定的，總之大家互相尊重，你尊重我的時間，我也尊重你的專業，彼此彼此；人類是互相幫助、互相尊重的。

提問十四：現在的社會注重外在對人的懲罰，有法律制裁，但是即使有法律制裁，貪官卻愈來愈多。在佛教方面，是不是有好的辦法可以從心靈上來約束他？

大師：人類有很多的陋習、很多的煩惱、很多的過失。比方貪欲、瞋恨、愚痴，或者說發脾氣、嫉妒、罵人、妨礙別人、排斥別人，乃至於耽著愛情、貪汙、喝酒、娛樂、浪費等等。對於這許多毛病，你說要把它統統都做得沒有，也是困難，這個社會就如佛教講的「五趣雜居」，天、人、地獄、畜生、餓鬼，好人壞人、士農工商ےے大家都混在一起，所以只有用好的一半去影響壞的一半。

貪官之所以要貪，是因為有煩惱，覺得不足。人性好貪小便宜，不過無論貪大貪小，都有對治的方法。例如佛教講布施、喜捨，所謂「捨得、捨得」，有捨才能得，你貪多，對你一點好處都沒有；你布施，反而能廣結善緣，人緣會很好。

此外，佛教還有很多對治的方法。比方你享有，不一定要占有；你共有，不一定要私有。所以，要信佛教，信了佛教，就會有很多的辦法。我相信這些辦法都可以對付不當、錯誤，可以改變人。

提問十五：現在大陸社會上發生了一些事情，比如最近有關食品安全的問題，讓人看了以後，都會覺得特別驚訝。像假奶粉，他在製作的時候就知道會把孩子害死的；甚至還有製作什麼瘦肉精等等的東西。可以說，突破了人的道德底限，超出了人的想像。

還有，就是前一段時期，中國發生了一個案子，在西安，有一個大學生撞到了一個女孩，那個女孩受傷了，但是沒有死。當他看到那個女孩在記他的車牌號碼時，卻拔出刀把那個女孩殺死了。最令人驚訝的是，這個案子出來之後，殺人的大學生竟然受到很多校友支持，這是我們沒有辦法想像的。您怎麼看這件事？為什麼社會上有那麼多突破道德底限的事情？

大師：很多人為了賺取利益，不惜造假、仿冒，使出種種不正當的手段，所謂「偷工減料」，這是良心喪盡，道德不彰啊！這要有人教導他。所以，國家要宣揚佛教。在佛教裡，有不殺盜淫妄酒五戒，所謂「不殺生」，就是不能殺人，一場車禍，已經是過失，還要再去殺人，這是罪上加罪啊！甚至你也不能竊盜、不能妄語騙人，像製造假新聞害人，都是會有因果報應的。

在中國，這個「因果觀念」要建立。所謂「善有善報，惡有惡報，不愁不報，時辰未到」、「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」，無論你做什麼事情，天不知道、人不知道，但是自己的良心會知道，因果會知道，因果是饒不過你的，是逃不了的。有人說現在的電腦計算很準確，事實上，因果定律比電腦還要更準確，算得分毫不差。

所以，這個社會要多提倡「好心好報」。像你們出版業就負有責任，要告訴人民凡事都有因果，不能做壞事。這是很要緊的。

記者：我覺得是因為佛教的傳統中斷了很長一段時間，以至於現在社會上的人們已經不相信因果，所以才會有無惡不作的事情發生。比如做假藥、假酒，害死別人，就是抱著一種僥倖的心理。

大師：那許多造假的人當中，有哪一個人發財的？那許多賭博的人當中，有哪一個人贏錢發財的？那許多偷人家東西的強盜當中，有哪一個人發財的？凡事都是有因果的，等到銀行裡的存款用完了，也就要貧窮了。所以，要結善緣、做功德、做好事，好的種子播下去，將來才會收成好，如果都是播撒一些雜種、壞的種子，將來對自己不利啊！

提問十六：但是人們不相信因果，怎麼辦呢？

大師：不相信因果，就要受因果報應啊！等到他受因果報應的時候，就曉得害怕了。所謂「菩薩畏因」，聖賢、菩薩畏懼因，知道壞事不能做；「眾生畏果」，有些人則是到了要受報了，才悔不當初。

「因果」不容易懂，有很多人說我吃素，希望能夠健康、發財。事實上，吃素與健康有什麼關係呢？想要健康，就要運動、要保養、要衛生；吃素是道德上的因果，而健康則有健康的因果。

又例如你想要發財，就要勤勞、要工作、要善於投資，不能說我拜佛、吃素，我就能發財，那不合因果。你沒有把種子播到田裡，卻要求佛祖：「佛祖啊！讓禾苗生長啊！我要發財！」那是不可能的。不能錯亂因果。

記者：如您說的，真是這樣，現在有好多人拜佛，但是對於佛教卻有很多誤會，他拜佛是像做生意一樣的，我給佛多少錢，然後希望佛保佑我升官發財，甚至我做了壞事，希望也能因此不受報應。很多人是這麼想的。

大師：佛菩薩不是給你賄賂的呀！你相信因果就好了。

提問十七：我覺得是集體不相信因果，社會上才會瀰漫著一種人類滅亡的情緒。比如去年有一部電影叫做「2012」，就是原來有一個預言，說二○一二年人類會滅亡。那麼現在自然災害那麼多，人自己做的食品，安全又出問題，甚至殺人事件頻傳，所以很多人，就是包括我身邊很多的人，也都覺得人類快要滅亡了。

大師：不要謠言惑眾。這個世界是無常的，是有成住壞空的，等於人有生老病死，但不是這麼說：「二○一二年世界末日。」在台灣，有人說上一個月十一日（五月十一日）是世界末日，現在散播這句話的人已經被逮捕了。所以，話不能亂講。世界的好壞，它有一定的循環期，不是說哪一天、哪一年的，它一定是此壞彼長，此死彼生，就如同水果採收了以後，明年又會生長。

你說天災人禍很多，自古以來，人禍超過天災啊！過去在中國，每到改換朝代，一死都是幾十萬人、幾百萬人，現在哪裡有？還是過去的人禍可怕。

記者：我覺得謠言並不可怕，可怕的是謠言傳出來的時候，很多人去相信。比方地震一來，就說人類要滅亡了。這種情緒會蔓延。

大師：因為他沒有正當的信仰。假如是正信佛教的人，他就會說：「我們佛教不這樣說。」受過教育的知識分子，他就不相信。所以，這個社會又不提倡正當的教育，又不給人有正當的信仰，當然對於邪說，有些人就認為是對的了。像過去法輪功的興起，就是因為大家不懂啊！

提問十八：信仰是人必需的嗎？是因為沒有任何信仰，才會出現這樣的問題嗎？這種情緒的蔓延，是不是因為他心裡很絕望，所以才會相信？

大師：一個好人、健全的人，為什麼沒有信仰？信仰就是力量，我們對國家要有信仰、我們對領導要有信仰、我們對主義要有信仰、我們對國家未來的希望要有信心、要有信仰。如果都沒有信仰，那怎麼辦？好可怕呀！沒有信仰的人，要趕快迷途知返，回頭是岸。沒有信仰不好，無論你信仰什麼，只要是正當的宗教，都比不信好，就是迷信，也比不信好。

人要有信仰，或許你說你沒有信仰，不過也不會說都沒有信仰，等到有病了，「唉呀！我要信仰。」等到困難來了，「唉呀！我要信仰。」沒有到因緣成熟的時候，往往不知道信仰的寶貴，臨時抱佛腳的人太多了。

提問十九：中國改革開放三十年，您從大陸到台灣，然後從台灣再回來。您回到大陸之後，應該感受到大陸的高樓大廈愈來愈多，這是三十年的成果，您怎麼看大陸的這個發展？

大師：這個發展是很自然的事，像中國大陸經歷文化大革命，就會想要改進、想要復興。我想，歷史上有幾項工程，包括鄧小平「改革開放」、江澤民執行政策、胡錦濤「和諧社會」，他們都為中國的建設提供了一個高度指標。所以，中國經過了一番沉痛的教訓以後，所謂「大亂之後必有長治久安」，現在已經是到了這個階段。

記者：但是現在就是建了高樓大廈，有一些事情，比如文化、信仰，也需要跟得上。如果信仰、文化這個軟件沒有跟上，社會的發展是很難再繼續的。

大師：所以大家要努力跟上。

提問二十：我看您寫的書，曾經謙虛地說，自己是揚州的一個窮小孩。而您現在變成了一位大師，能講一下您主要的心路歷程嗎？

大師：我沒有想到自己，只是想到要盡一點心而已。我「無我」，不為個人利益想，就只是肯得結緣、服務、勤勞、幫人忙、知輕重；國家需要什麼，我就給予幫助什麼。我想，一個人要讓世間接受、讓社會接受，這是很重要的。

提問二十一：我看到您寫的條幅，叫做「巧智慧心」。在「智慧」的前面加一個「巧」字，是不是很關鍵？意思是不能很痴、很傻地去做。

大師：今年是兔年，所謂「狡兔有三窟」，兔子是很聰明、很靈巧的，人也要靈巧。巧，就是要巧妙；慧，是從自己心底生起的，就如六祖大師所說：「慧由心生。」人的心中有一種本能，自然就有良知。因此，「智慧」再加「靈巧」，可以運用到世間的做人處事上。

記者：所以光有智慧不行，還要加上巧妙。

大師：聰明反被聰明誤，所以要有好的智慧。有很多的智慧是壞的智慧、害人的智慧，那不好。

記者：「智慧」有害人的嗎？

大師：像殺人，他想出種種殺人的方法，不就是壞的智慧嗎？犯罪，他犯得給你不知道，不就是壞的智慧嗎？

提問二十二：您對現在的年輕人有什麼忠告嗎？

大師：要學習多一點技能，技能就是技術。另外，還要學習有好心腸，要有道德為本。我覺得孔子提倡的忠孝仁愛信義和平、禮義廉恥「四維八德」很重要，佛教的五戒、六度也很重要。所以，宗教你信不信不要緊，但是要把人做好，做人是第一步，最重要。人都做不好，來世間做什麼呢？

提問二十三：您有一句話，叫做「有佛法就有辦法」。

大師：什麼叫做「有佛法」？你有慈悲，慈悲就是佛法；你有忍耐，忍耐就是佛法；你有智慧，智慧就是佛法；你能無我、不執著，無我、不執著就是佛法；你能結緣，結緣是佛法；你要行善、斷煩惱，不要有邪見，不要有愚痴，那都是佛法。有佛法當然就有辦法。

記者：您這一生已經修行得非常好，但是對於外在的困難，有沒有遇到過沒有辦法克服的時候？

大師：沒有辦法，表示辦法不好，辦法不好才沒有辦法，如果辦法改進了，那就好了。人事沒有辦法，是時間還沒有成熟，總要等待福德因緣，因緣來了才有辦法；你要創造好的因緣。

提問二十四：您現在八十多歲高齡了，還是非常健康，活動也特別多，昨天晚上十點鐘我碰到您，特別驚訝，本來以為您已經在休息，沒想到您卻還去散步，呼吸新鮮空氣。您有什麼養生之道，可以提供給別人的嗎？

大師：沒有想到。沒有想到什麼？沒有想到自己，也不去想這個問題。我平常不吃補品，生活很簡單、淡泊。我想，淡泊、無求就好，該睡的時候睡覺，該吃的時候吃飯，就是養生之道。

記者：您一天睡覺有多少時間？

大師：睡得長七個小時，一般是六個小時差不多。

記者：那還是很勤勞。休息的時間沒超過八小時，很累吧？

大師：也不知道什麼叫累，累就休息，累就睡覺嘛。　　

提問二十五：下面的問題是我自己比較感到困惑的。現在的寺廟都建得特別巍峨，佛菩薩都很大，但是實際上，社會上的人對佛教的誤會是很深的，他並不了解佛教。就像您剛才講的，他以為吃素就可以什麼事都變好。釋迦牟尼當年講「像法時代」，那麼現在是不是有比建寺廟更有效率的弘法方式呢？去建寺廟、去向人們宣傳佛教，哪個更有效率一些？

大師：這個問題，我們沒有想過。我覺得凡事從心出發，和諧社會，從心出發；弘揚佛法，從心出發；要世間美好，從心出發。佛只是一個像，給你生起「佛祖慈悲」的心意，但也不能只是佛祖慈悲，重要的是我要慈悲。換句話說，佛就在我的心裡，藉由看到佛的像，知道自己心中就有一尊佛。是這樣的意義。

所謂「相由心生」，佛無相，是自己心中要有佛。例如，你要打人了，想佛會打人嗎？你要喝酒了，想佛有喝酒嗎？你要吃菸了，想佛祖有吃菸嗎？你要說謊了，想佛祖有說謊嗎？只要我心中有佛，就不會做壞事。所以，你說信仰會不好嗎？

提問二十六：我們的雜誌辦了一個專欄，定期會刊登一些與信仰有關的文章，以後可以刊登您的文章嗎？

大師：可以。我們不要稿費，也不講究版權，只要給我們知道就好。

記者：沒問題，肯定會給您知道。

大師說：佛只是一個像，給你生起「佛祖慈悲」的心意，但也不能只是佛祖慈悲，重要的是我要慈悲。圖為大師主持「國際佛光會世界大會」升旗典禮。