p278　禪文化與人生

獲頒北京大學名譽教授學位暨講座

時間：二○一一年四月二日

地點：北京大學校長辦公樓大禮堂

周（其鳳）校長、林校長、各位嘉賓、各位同學，大家下午好。

到北京大學做這一場講演，對我來說是很謹慎的。因為我今年快九十歲的人生，出生在北京大學領導的五四運動以後。我從小雖然沒有讀過書、見過學校，都在寺院裡面，卻也很幸運地，和大陸各大學，如北京大學有接觸。二十幾年前，我就曾經到北京大學講演過一次，那時候是一九八九年。

這一次來，在我旁邊的人，都很替我緊張，跟我說：「你去北京大學講演，那個講堂是美國柯林頓講過的地方，是俄羅斯普京講過的地方，是非洲曼德拉講過的地方……」我在想，我有條件嗎？但是承蒙周校長、林校長、各位先生看得起，容我在這裡放肆。不過你說有壓力嗎？在佛教裡有一個字叫「禪」，禪是安心、安頓身心的，禪是很開放的，禪是沒有壓力的，所以禪對我們很重要。

那麼你會說，禪是屬於佛教的，沒有信仰佛教的人要如何安心呢？在我幾十年的出家生活中，生活清淡，物資貧乏，對禪也有一番體會，不過我今天要告訴各位的是，禪，不是佛教的，禪是我們大家的，禪就是我們的心。

每個人都有心，你有了禪，你的心、你的生活，都會很安然、自在。當初釋迦牟尼佛，在靈山會上拈起一朵花，大家都看不懂，只有在座的一位弟子大迦葉阿羅漢，他站起來微微一笑，這一笑，與佛陀心靈相印，於是釋迦牟尼佛對他說：「我有一個正法眼藏，涅槃妙心，不立語言文字，也不假思惟，直指人心，這個法門就叫做『禪』，我傳授給你。」

所以，禪不在於言說，而在於印心。禪也不是一個東西，比如說，我們在客廳裡放一盆花，客廳的氣氛就不一樣了，禪是什麼？禪就是客廳裡的那盆花。又像我們吃飯菜，加一點鹽巴、味素，飯菜就有不一樣的風味，禪是什麼？就是那點鹽、那點味素，它可以增加美味。禪是什麼？就好像女士們的一點花粉、一點胭脂，更增加美麗、嫵媚。生活中有了禪，能給我們安定身心，給我們開通智慧，給我們能大能小，給我們能有能無，給我們人生能進能退。人總希望自己的功力增加、昇華，而禪可以給我們很大的幫助。

禪，雖然人人都有，但是表現卻各有巧妙不同，禪講的是靈巧。有這麼一個故事：

城裡有兩個寺廟，東邊的叫東大寺，西邊的叫西大寺，寺廟裡規定每天要派一個沙彌到市場去買菜。有一天，東邊的沙彌和西邊的沙彌在路上遇到了，東邊寺廟的沙彌靈巧差、禪的悟道不夠，就問西邊寺廟的沙彌說：「喂，你今天到哪裡去啊？」西寺的沙彌說：「風吹到哪裡，就到哪裡啊！」語中帶著禪味。

可是東寺的沙彌不懂，話也接不下去了，就回去報告師父，他今天跟西寺沙彌的對話。

師父責怪他說：「你好笨啊！他跟你說『風吹到哪裡，就到哪裡。』你可以再問他：『假如沒有風，你要到哪裡去呢？』」沙彌聽了：「哦！懂了！」

第二天，兩個沙彌又在路上遇到了，東寺沙彌又問西寺沙彌：「喂，你今天要到哪裡去啊？」西寺沙彌回答說：「腳走到哪裡，就到哪裡去。」哎喲，話題變了！不知道下面再怎麼問下去了，就回去告訴師父。師父說：「哎呀！你好笨啊！你要再問他：『腳不走，你要到哪裡去？』」沙彌說：「哦，懂了，懂了。」

隔天，又到了買菜的時間，兩個沙彌在路上遇到了，東寺沙彌心想這次不會再語塞了，就問西寺沙彌說：「你今天到哪裡去呢？」沒想到西寺沙彌爽快地說：「我到市場買菜啊！」就往市場走去，留下目瞪口呆的東寺沙彌。

今天也有人問我：「你今天到哪裡去？」我說：「到北京大學講演。」（大眾笑）

禪是靈巧，禪是智慧，禪是我們內心對於問題各個方面的認識。我記得在二十年前，也在這裡講過一個南泉禪師的故事。

唐代宣州刺史陸亙大夫是一個對禪門有心、有下功夫的人，有一天陸亙大夫向南泉禪師問道：「過去有人養了一隻鵝，鵝是在小時候放進瓶子的，現在長大了，出不來，請問禪師，有什麼辦法不把瓶子打壞，而能讓鵝出來呢？」

南泉禪師一聽，他大聲喚道：「陸亙！」聽到禪師叫他的名字，他馬上回應：「喔。」南泉禪師說：「這不就出來了嗎？」意思是你要這個瓶子的束縛幹什麼呢？外面的世界海闊天空，很自由，為什麼還要自己找束縛呢？天下本無事，庸人自擾之。

有人問：烏龜很奇怪，牠的外面是骨頭，裡面是肉，可是世間上所有的動物都是皮在外面，骨頭在裡面，這是什麼道理啊？會這麼問，就是不夠圓融，把所有的問題都二分法，像裡外、大小、好壞、善惡等，這個世間上有了對立，就會產生很多的問題。

一位秀才和一個禪師要過河，到對岸去辦事，船夫把船推到水裡給大家上船，可是人太多擠不上去，秀才和禪師就等第二班。船走了以後，沙灘上留下很多的小魚、小螃蟹被壓死了，秀才就問禪師：「禪師，您看，死了這麼多的小魚、小蝦，這是船夫的罪過，還是乘客的罪過？」

你們各位想想，要怎麼回答？

這位禪師就回答說：「秀才啊，是你的罪過。」

秀才生氣說：「這關我什麼事？怎麼說是我的罪過？」禪師說：「誰要你多管閒事。」

確實是這樣的，很多事情都因為人多管閒事，於是惹來一堆的煩惱。

所以禪門裡有很多公案，就是給你一個簡單、直截了當的答案，禪是直下承擔的，是不可說的，讓你從中作另一番思考。等到慢慢入門以後，就能從中看到次第，樹立禪法。

唐朝青原禪師說：「沒有參禪之前，看山是山，看水是水；參禪以後，看山不是山，看水不是水；悟道以後，看山又是山，看水又是水。」他把禪分為這三個階段，為什麼呢？因為我們心中沒有禪的時候，依這個世間的事相上來說，只知道山就是山、水就是水。參禪以後，就像從科學家的角度來看，山是個假名，它裡頭是由砂石聚集而成，山裡面有水、有河，在顯微鏡下看，水裡面還有好多生物元素，所以山不是山，水也不是水。

有了禪，再來看世間就不是一般的世間。當你悟道了以後，看山還是山，看水還是水。為什麼？因為悟道了以後，出世法不會破壞世間法，禪就在生活中，在現世裡面，不是說破壞了什麼、打倒了什麼而立禪立道，一切隨緣、隨分，它就是這麼一回事，山就是山，水就是水，無二無別，清楚明白，本來如此，這是心境。隨著禪心不同，境界也會有所演變。

宋朝的蘇東坡先生，他是一個參禪的大家，禪法很了得，他的參禪也有階段性；他也是一個文學家，詩詞歌賦都是一絕的。對於參禪前後，他寫了三首詩來形容。「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」這是參禪前的心境。接著他對禪有了體悟：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，及至歸來無一事，廬山煙雨浙江潮。」等到他悟道以後呢，境界又不同了：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」他從自己對世間現象界原是很模糊的，不識廬山真面目，慢慢悟到山是心裡的山，水是心裡的水，廬山的景色、浙江的潮水，這些都是一樣的，何必去起分別？

當他真正悟道以後，他的境界又往上提升，不再只為自己想；溪聲、山色，世間一切萬物，哪裡沒有禪？哪裡不在說法？好比一夜之間，老師已經教授了八萬四千偈。對於老師傳授的許多法門、道理，「他日如何舉似人？」要如何跟大眾說明、如何才能統理大眾呢？這就是以眾為對象，不以自己為對象。

真正的修持，它是一種普世的情懷，它是昇華、崇高的境界。我今天和各位談的「禪文化與人生」，分為四點：

第一、禪的幽默

禪是很幽默的，幽默就是智慧。在洛杉磯，有一天一位信徒來跟我說：「師父，我的女兒都三十多歲了，還不肯嫁人，你叫他出家吧！」我說：「出家要自願，我怎麼能叫他出家呢？」不過我還是說：「你叫他來，我們談談好了。」那位小姐來了，我說：「張小姐，年紀不小了，可以結婚了。」他也很大方，說：「我才不要結婚！」我說：「為什麼？男大當婚、女大當嫁，應當要成家立業，為什麼你不要結婚呢？」他說：「現在的男人都沒有幽默感。」這就妙了，過去的女孩子要嫁人，會問男方長相好不好看、有沒有大學畢業、有沒有錢？現在的女孩子找對象，是要有幽默感的。

禪的幽默，對家庭會有很大的幫助。一個家，是快樂的窩，如果你常常板著一張臉，不言不笑，不給大家快樂歡喜，這樣女人跟隨你，沒有意思；現在的世界是一個有動作的世界、有彩色的世界、有音聲的世界，你要有幽默，讓全家跟著你歡喜。所以男生，不只是要賺錢回來養家活口，還要帶動家庭的歡喜快樂，要有幽默。

怎麼樣叫做幽默感？我舉一段禪門的公案說明：

趙州禪師和他的徒弟文遠禪師兩個人在喝茶、談禪論道，一個信徒送了一塊燒餅來，師父就跟徒弟說，就只有一個燒餅，我們卻有兩個人，哪一個人吃才好呢？徒弟當然說：「師父，您吃！」

趙州禪師：「哎呀！不行，我不能倚老欺小。這樣好了，我們來打賭，誰贏了就誰吃這塊餅。」

徒弟說：「好，師父，怎麼賭法？」趙州禪師說：「我們兩個，誰把自己比得最髒、最臭，比到不能再比了，他就贏了。」

徒弟說：「好吧！師父您先說。」

師父說：「我是一頭驢子。」驢子是畜生呀！誰願意把自己比喻成畜生？

徒弟不甘示弱，說：「我是驢子的屁股。」屁股就比驢子差一點了。

師父也不認輸，他說：「我是屁股裡的大便。」

徒弟聽到師父把自己比成大便，心裡想想，說：「我是大便裡的蛆蟲。」

師父這一聽，糟糕，這樣還能比什麼呢？他倚老賣老，不肯認帳，就再質問：「你這個蛆，在大便裡面幹什麼？」

徒弟回答：「我在大便裡面乘涼。」

這句禪語很獨到。你們各位想，有的人現在住洋房、坐沙發、坐搖椅，吃的是珍饈美味，還覺得不夠舒服、不快樂；可是有了禪以後，就像上面說的，即便做了蛆蟲，也能住在大便裡面乘涼，逍遙自在。所以不一定人人都有幽默感，可是有了禪，就有幽默感。我認為普世的人都應該有幽默感，幽默感是生活的調劑。

記得美國總統林肯在當選總統以前，他選舉鄉民代表、縣議員、州議員、國會議員都失敗了，後來他要選總統，大家都不看好。他和對手在辯論的時候，對手批評他道德不夠、對宗教信仰不夠虔誠等，大概是說他到不了天堂的意思，一陣長篇大論、激烈的發表過後，輪到林肯發表了。

他說，我現在跟另一位候選人想的不一樣，我不要到天堂，我只想搬到白宮去，當我住到白宮以後，我要為人民做些什麼。「我只想搬到白宮去」，我認為這就是一個幽默。中國人，自古以來也是一個幽默的民族，尤其禪門倡導幽默，我覺得這個應該要再提倡。禪的幽默，是一個人的生活，是人的智慧，是人的靈巧。

第二、禪的自然

禪，不是說一定要打坐，也不一定要求嚴格，也不必像老僧入定。外相上的禪，都是一種儀式禪。真正的禪，是很活潑的，像喝茶有茶禪，繪畫有畫禪，看著花開花謝都有禪味，寫字有書法的禪，講話有語言的禪，所謂「語言三昧」。其實在現代教學上，如果老師講課能有一些禪的意味、思惟，相信大家會很高興聽；學生假如能夠有點禪的體悟、禪味，相信他讀書也會比較懂得化繁就簡，進步也會很快，只可惜現在社會一般人大多不懂得禪的自然奧妙。我舉個例子說明：

一個老人家老年得子，當然歡喜，舉家祝福、慶賀，十分熱鬧，這時候一個禪師在門口哭泣，主人就不高興了：「喂，和尚，你來化緣可以，我給你兩個錢就是，可是我家今天辦喜事，生了兒子，你在哭什麼？」禪師說：「我不是來化緣的，我是哭你們家裡又多了一個死人。」

一般人看到人家家裡小孩出生，都會說：「哎呀！恭喜、恭喜，喜得麟兒。」到家裡有人死了，就呼天搶地哭喊不止。為什麼人出生的時候要歡喜，死了卻要哭？禪師的話，指的就是人生了一定有死，從出生的那一刻就要看到死亡了。

其實，有禪功的人，他視生死是一如的，不生不死的。鳳凰衛視前天在人民大會堂舉行十週年慶，以什麼為題？「涅槃」。鳳凰衛視跟涅槃有什麼關係？他們一定要邀我到人民大會堂，跟現場六千人講說涅槃的意義。我說：涅槃，是圓滿、成功的意思。涅槃不是死亡，也不是一般人說的：「一佛出世，二佛涅槃。」涅槃有所謂「常樂我淨」四德，每一個人的生命都具足涅槃。釋迦牟尼佛在菩提樹下成道，證悟涅槃，什麼叫做證悟涅槃？就是證悟到生命的永恆，沒有生死的對立。

涅槃的四德：第一個是「常」。生命是永恆的、長久的；身體有死亡，生命沒有死亡。死亡就等於移民，這裡不住了，就住到那裡去；就好像我們的房子不住了，我換一個房子；好像這一件衣服我不要穿了，我換一件衣服。又像木柴，一根木柴燒完了，換一根木柴，又再一根木柴；等於生命雖然是一個階段又一個階段，但是生命的火是一直延續下去的。如果我們懂得這個自然的規則，就懂得禪，懂得生命恆常。

所以佛教講輪迴，生了會死，死了會再生。生了不必歡喜，因為會死；死了也不必悲傷，因為他還會再來、再生。體悟這種生命的恆常，便是涅槃之「樂」，它是很安靜、很幸福、很快樂的，我們人生不就是追求幸福、平安、快樂嗎？

「常樂我淨」的「我」是什麼？現在的這個我是四大假合的，是由骨頭、皮膚、血液、肌肉地水火風四大元素及各種因緣和合所成的，它是會變化的。四大不調，身體就會產生毛病。那麼，如何讓我們的四大調和？要過涅槃的生活，自然能融和，那是禪門悟道的生活，所謂「常」與「樂」。

在「常、樂」的生活中，會證明世間的一切都是假有的、短暫的，發覺在假有的背後，還有一個真身，它是清淨的，那才是真正的「我」。但是在還沒有發覺以前，我們有很多煩惱、憂鬱、壓力，心裡面藏著很多貪欲、瞋恨、愚痴、嫉妒、邪見，讓我們的心不清淨，一旦發覺真我，自然回復本來面目的清「淨」。

釋迦牟尼佛已經證入涅槃，涅槃在哪裡？在宇宙大化之間。我出家七十多年了，但是你說我有見過釋迦牟尼佛嗎？沒有。他有透露什麼消息給我嗎？沒有。我八去印度朝聖，想要尋找釋迦牟尼佛，他的歷史蹤跡還可以看得到，可是我沒有看到佛陀。我也曾經在印度的菩提場，記得一個清晨，一起身，早餐都沒吃，即刻就趕到佛陀成道的地方，我在他證悟的菩提樹下徘徊，那個地方都是草、石、泥土，可是當地人不准我穿著鞋子進聖地。我就赤腳進去，也不感覺骯髒，只感到好清淨，忽然有個念頭：「若能在這個地方死去，多美、多好！」當時我不到三十歲，就有那種心靈的感應，可是我一樣沒有看到佛陀。

又有一次到印度一個神祕的寺院，裡面供奉的是丈六金身、佛陀涅槃時的聖像，釋迦牟尼佛如在目前，我圍繞著這尊佛像，感覺他跟我們的佛像都不同。後來同伴都要走了，我還捨不得走，感覺多美、多好，這就是相互感應啊！

後來，是《金剛經》的一首偈語讓我明白：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」原來，我不應該執著在事相上的佛陀。佛陀本來無形無相，就在宇宙大化之中。當明白了以後，就會發現佛陀無時無刻都與你同在，同看、同聽、同吃、同穿、同行，它是很自然的，本來就是這樣的。

如果你懂得一切自然，春夏秋冬是自然，衣食往行是自然，即便像老師打我、罵我，這也是自然，這就是教育。我過去是從打罵的寺院生活裡面培養出來的，老師打我、罵我，我都心平氣和、不計較，雖然很苦，可是我知道我在學道，我在修行，我不計較，對於苦行，覺得都是理所當然的，一切也就能順其自然。

有一個信徒布施了以後，要禪師送給他一幅字，禪師就送了一幅字，上面寫著：「父死，子死，孫死。」哎呀，這個主人一看，生氣極了：「我過生日，因為看得起你這個和尚，才請你到我家裡來題字，你怎麼寫這樣不吉利的話呢？」禪師說：「這樣才最吉利！難道你要孫子先死，然後兒子死，再到你死嗎？當然不行。要父親死了以後兒子死，兒子死了以後再孫子死，這才自然呀！」主人才恍然大悟，頻頻點頭稱是。

所以，自然才會美。美，不是指姿態美或風姿美，也不是指美的語言、美的環境，而是要美心，心美了，才合乎自然法。禪門，是很講究自然美的。

第三、禪的忍力

禪，是有力量的。禪不但有幽默的智慧、自然的美，禪還有忍耐的力量。世界上最大的力量，不是說我能挑多重的東西，最大的力量是來自於我們心裡的慈悲、智慧與忍辱。忍，是心上一把刀，不能忍，就不能離苦。一般來說，忍飢、忍餓、忍熱、忍寒比較容易，忍一口氣就不容易了。

我這一生中，受的委屈、苦難、冤枉、給人欺負，實在難與外人道，尤其自己從小離開家裡，一個人在外面雲水行腳，當然受盡艱辛。像我從大陸到台灣，沒有居留權，台灣不承認我是台灣人，說我是「大陸的和尚」。幾年前大陸開放，我回故鄉探親，但是已時隔六十多年，家鄉父老也不認識我了，他們說我是「台灣的和尚」。我在台灣，他們不承認我；我在大陸，大家也不承認我，我只好認了：沒有關係，我是地球人，你們都不承認我，不要緊，地球承認我就好。不過，不管大家承不承認，我就是原原本本的中國人，尤其現在更感覺到，做一個中國人真的很幸福。

在現代主張的「和諧社會」裡，倡導平等尊重，倡導道德人格，要靠「忍」。忍是和諧，忍不是吃虧，忍是討便宜的。過去我有過多少次很難堪的經驗，可是忍過了以後，就會覺得自己增加了五年的修行；再忍，便增加了十年的修行。這一忍，就好像武俠小說裡面一樣，打通任督二脈，武功突飛猛進。所以到了現在，好的也好，壞的也罷，都能不動心。

忍，是要普世的。我十二歲出家，從小覺得自己不夠聰明，所以每天向菩薩祈求，保佑我、加持我，給我聰明智慧。到了二、三十歲，覺得這樣不對，就像一個沒出息的孩子，天天跟爸爸媽媽吵著要糖果吃，我怎麼能跟佛菩薩要求聰明智慧呢？自覺太自私了，所以就改變一下祈禱的方式：「諸佛菩薩慈悲，請保佑我的老師、我的師父、我的家人、我的信徒，希望他們都能幸福快樂。」

到了三、四十歲，覺得這樣祈禱還是不行。每天都是我的家人、我的老師，都是「我」，這個不對，還是自私，於是再昇華一點：「諸佛菩薩，請你保佑世界和平，人民安樂，國家興隆。」自覺進步了，不自私了，都是以國家、世界、人民為念，於是很歡喜的天天禮拜。

又拜了十年，我六十歲了，覺得這樣還是錯誤的。天天都叫佛祖菩薩去保佑人民快樂、安康、和平，那我自己呢？我感覺到慚愧，所以我再改成：「佛菩薩，請讓我承擔天下眾生的苦難！請讓我實踐佛菩薩的大慈大悲！」對我來說，禪門的修行，應該是在生活裡，慢慢地自我提升。

佛法，實在說容易也容易，說難也難，都是要學習的。像「忍」，剛才講的忍苦、忍困難、忍氣吞聲，都沒什麼了不起。忍，是智慧，是知識，是力量；忍是認識，忍是接受，忍是擔當，忍是負責，忍是化解，能有這樣的成就，才叫「忍」。

禪門的忍，有三個學習階段：生忍、法忍、無生法忍。

所謂「生忍」，就是針對我們的生活與我們的生命，為了生存，沒有別的方法，因此要忍耐。忍，就是智慧，就是力量。比方說，有時候對於一句話、一件事、一個東西，覺得不是很好，可是我都不計較，我都能接受、能擔當、能負責、能化解它。就像我可以把一句不好的話，轉變成為我的逆增上緣；本來一句骯髒的話，因為有了忍，它就變成一句明理清淨的話，這就是生忍，是大家需要學習的。

只是如果你的自心不能和悅、家庭不能和順、社會不能和諧，與朋友、人事不能和敬，你想要改進的話，生忍還不夠，還要昇華，這就是第二個：「法忍。」

法，就是世間的一切，生死、好壞、是非，總之就是一切法，今天給你一個大官也好，小官也好；今天給你一棟好房子也好，一間壞房子也好；今天給你一杯好茶也好，一碗飯也好；今天你看到美麗的事物也好，汙穢的事物也好……你天天都要看這一切法，包括一切東西、一切語言、一切事物，你要如何自處？如果你對於種種法都能認識，都不計較，這就是了不起。

比如說，人家莫名其妙地罵你，難道你要跟他打架嗎？不必，你能夠接受了，就會說：「謝謝你，罵得真好。」由於這一念忍，一切不好的事，都會變成對你的加持，替你消災。「感謝！感謝！替我消災。」這樣問題就化解了，因為你有了力量，苦難、冤枉、委屈，就不是什麼了不起的事了，這就是法忍。

接著第三個，「無生法忍」，就是剛才講的涅槃、常樂我淨，這是修行的最高境界，這個需要悟道。禪門不重在成佛，重在悟道，所謂「道無古今，悟在當下」。悟是什麼境界？「萬里晴空，一朝風月」，心就像明月，朗朗晴空；也好像水，不起波浪，水底澄清，什麼都看得清楚；我心裡有什麼東西，我自己都能看到。各位現在可以問自己，你心裡有什麼東西？你如果看不清楚、看不到，表示自己很無明、很糊塗，所以要下功夫。忍，不是嘴巴上說說，就代表有修養。蘇東坡就曾經有一個這樣的笑話：

他被貶到江北瓜州的地方做太守，瓜州在長江的北邊，和鎮江金山寺僅是一水之隔，他和江南金山寺的住持佛印禪師是好朋友。有一天，他突發雅興，作了一首五言詩，自覺很得意，這詩寫道：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」意思是說：來到這裡稽首禮拜天中之天，聖中之聖的釋迦牟尼佛，因為他跟佛寺的來往很密切；毫光照大千，佛光普照著他，毫光也照耀著大千世界；八風吹不動，什麼叫八風？不是東南西北風，八風是指社會上的稱讚、譏諷、毀謗、名譽、利益、衰敗、好、壞等，這些都是八風，等於權也不怕，債也不怕，病也不怕，痛也不怕，人也不怕，鬼也不怕，八風都不能動搖他，就好像已然端坐在紫金蓮台上。

他寫了這首詩覺得很得意：「你看，我現在的修行，佛印禪師都不可以小看我啦！當初我跟你在一起，常常都輸給你，現在不會輸給你了。」

因為過去曾經兩個人打坐，蘇東坡說：「佛印禪師，你看我坐的樣子，像不像禪人？」佛印禪師：「你像佛。」蘇東坡很高興，佛印禪師就再反問他：「學士！學士！你看我像什麼？」

蘇東坡心裡想，這老和尚常常討我便宜，讓我吃虧，今天好了，機會來了，我也要討他一個便宜，就說：「你像一堆牛糞。」禪師聽了自己像一堆牛糞，也很高興，蘇東坡自以為勝利了，回去告訴妹妹：「哎呀！我今天贏了佛印禪師。」妹妹問他怎麼贏？他就把事情說了一遍，妹妹一聽：「哥哥，你輸光了。」「怎麼會輸？」「人家禪師心裡是佛，看的就是佛；你心中是牛糞，看禪師就是牛糞。」

這一次，蘇東坡寫了八風吹不動，自覺是對禪有體驗了，想馬上告訴佛印禪師。佛印禪師在江南金山寺，蘇東坡就叫書僮：「書僮，趕快找船到江南，把我這首詩送到金山寺。」書僮拿著詩偈坐了船，搖啊搖，搖到江南，見到佛印禪師。禪師一看，隨便在上面寫了幾個字就要他拿回去給蘇東坡。

蘇東坡看到書僮回來了，連忙問：「這麼快就回來了，禪師有講什麼話嗎？」「沒有！」「他沒講什麼評語嗎？」「沒有，不過有在上面寫字。」「趕快拿給我看！」一看，上面寫著二個字：「放屁！」這下蘇東坡可怒了，心想：「你這老和尚，看得起你才跟你討論修行的境界，你怎麼出口罵人，罵我放屁？」馬上吩咐：「書僮，備船，我要到江南去和老和尚理論一下！」

佛印禪師知道他要來了，早就站在寺院門口等候，看到蘇東坡就鼓掌：「欸，學士，學士，你不是八風吹不動了嗎？怎麼一屁就打過江啦！」所以嘴上說的忍還不行，還要能奉行，要有力量，從慈悲開始，從慚愧開始，從智慧開始。有禪，就會有力量，自然能提得起放得下。

第四、禪的淨化

最後一點，談談從禪來淨化人心。人之所以不清淨，最重要的在思想。比方說想法很自私，想的不正派，心裡就很骯髒。有人說：「哎呀！上廁所不能帶念珠、不能念佛，因為廁所很髒。」其實廁所不髒，最髒的是心。心裡面有奸巧、貪吝、瞋恨、汙穢等，我們必須要用禪定的力量，來幫助自己的心來做淨化。

佛教講「六識」，眼、耳、鼻、舌、身、心，前五根都是聽心的命令，心叫眼睛看、叫耳朵聽，眼睛、耳朵都是聽命行事。心是主人，心是一個家長、一個村長，他的好或壞可以影響一個人。所以，我提倡「三好運動」，身體要做好事，口要說好話，心要存好念，奉行三好，才是最好。

怎麼樣淨化心靈？一休禪師是一個很風趣的和尚，他也有點年紀了，有一天帶了一個弟子，要到對岸傳道，途中下大雨，水把橋沖斷了。正當師徒兩個人在那裡很著急的時候，看到一位很美麗的小姑娘也要準備過河，他一看到橋斷了，也很著急。一休禪師說：「小姑娘，過去有事嗎？我揹你涉水過去好嗎？」這小姑娘也沒別的辦法，就點頭答應了。

師父走在前面，徒弟走在後面，心裡不以為然，心想：「師父啊！你平常都道貌岸然地跟我們說：『男女授受不親。』但是，今天看到一個漂亮的姑娘，你就揹他過河了。」不過徒弟只是心裡有這個念頭，也不敢講出來，到了對岸，師父放下了小姑娘，師徒兩個人就回到寺廟裡。一天、二天，徒弟放不下，一個月、兩個月、三個月，徒弟終於不能忍耐，就對師父說：「師父啊！你教我的跟你自己的行為不一樣啊！你那天怎麼能揹那個女人，不是男女授受不親嗎？」一休禪師一聽，桌子一拍：「不得了！你真辛苦啊！師父把他揹過河就放下來了，你怎麼揹他揹了三個月啊！」這就是心裡沒有淨化。

其實不管禪心、禪人，或是禪師，或者參禪，又或茶禪一味；禪，其實就是我們的心，人生擁有多少的黃金和鈔票，終究都不是我的。而禪，卻是永遠偷不去的，有哪個人能夠把我的心偷走呢？禪的幽默、自然、歡喜、淨化，將給予我們受用無盡的寶藏，得之多寡，就看我們自己對禪下多少功夫了。

今天我到北京大學來，跟各位談「禪」，希望佛祖保佑大家平安吉祥，謝謝！

提問一：您的著作《合掌人生》中，記述了您創辦多家媒體，如《人間福報》、「人間衛視」的經驗，如何看待媒體人的社會責任？

大師：我的人生觀，是「人生三百歲」。我這一生活到快九十歲，事實上我已經是三百歲了。人哪裡能活到三百歲？我二十歲離開寺廟，走入社會服務，那時候正值年輕，一天要想做五天的事情。加上我自己有勤勞的性格，一天要做五個人的事情，我沒有休假日，沒有週休二日，沒有過年、放假，甚至我這一生也都沒有請過假。我想，我把一天當五天來用，假如我活到八十歲，我就做了六十年，五乘以六十就是三百，不就是三百歲了嗎？實際上我已經超過八十歲了。不過，多一點也很好啊！做一天和尚，撞一天鐘，我還是為兩岸多做一點工作，讓兩岸和平，多美好啊！

媒體對社會的責任，我想，第一，要讓每一個人自心和悅。讓每一個人都看到國家在進步、經濟在成長，自己的心安和、喜悅，自然每天看到大家都心生歡喜。第二，家庭和順，讓我的家人看到我都好歡喜。第三，讓人我之間沒有是非、沒有鬥爭、和敬包容、互相坦誠、互相幫助、互相諒解、互相信任、尊重包容，成就和諧社會、世界和平，我想媒體的責任很重大。殺人的罪過很重，但筆下寫壞話的媒體人罪過更重，因為媒體文字的傳播很遠、很廣，影響很大，只要一天文字還留在世上，一天就還有罪過。所以我覺得媒體，應該要做好事、說好話、存好心。

提問二：禪，相當難以體驗的，能否就禪和中國的八宗做比較，多談談禪的特點。

大師：佛教裡最重要的宗派都是大乘的。中國佛教的大乘八宗：律宗，注重身心的變化，是行為的一種；淨土宗，主要告訴大家這個世界很苦，要念佛往生極樂世界；密宗，要修祕法，儀式很複雜，不容易修；禪宗，在家、出家都可以修，隨時隨地都可以參禪、思惟，把問題追根究柢，這四個宗派比較屬於修行門。

另外有學術性的，像天台宗、法華宗、華嚴宗、賢首宗、唯識宗、三論宗等。三論宗講空，空是有；沒有這個空間，人要在哪裡講話？我的腸胃不空，不能活下去；口袋不空，錢要放哪裡？空就是有，就是妙，空才能擁有。所以我覺得在思想上，在人生的問題上，都可以在佛學裡找到答案。

我個人是禪宗臨濟宗第四十八代，我倡導人間佛教，人間佛教是佛說的、人要的、淨化的、善美的，一切法都能合乎佛法。二十多年前，中國佛教協會會長趙樸初長者與我常常論道，談到今後能幫助國家社會的，就是人間佛教，我現在就是在倡導人間佛教。

提問三：海峽兩岸，同尊同擔，尤其是傳統文化一脈相傳承，您認為文化在促進兩岸和平交往中，起什麼樣的作用？

大師：我出生在中國，和中國人是共患難的。其實，中國和台灣，應該要多來往，不斷的來往，你來我往，你往我來，來來往往，到最後誰來誰往都不知道了，就是一家人。去年我在台灣辦了一個生命禪學營，全世界來了一千個學生：歐洲一百人、美洲一百人、澳洲一百人、新馬一百人、大陸兩百人，台灣也兩百人……合起來是一千人左右的夏令營，大家在一起聯誼，到最後洋人、華人，彼此都分不開，可見得人要多來往。今年八月五日到十一日要再舉辦，活動規模要再擴大，盼能天下一家。

慈悲沒有敵人，愛沒有仇敵。大陸很大，不要計較一字一句，你把他（台灣）當一個小老弟，你愛護他，台灣跟大陸必定是一家人。我對兩岸未來很有信心，謝謝大家。