p124　傳播人應有道德責任

為佛光大學傳播學系師生開示

時間：二○一二年四月二日

地點：佛光山傳燈樓四樓大師館

蔣（安國）主任、各位老師、同學們，很高興你們到山上來。

我也做個自我介紹：八十六年前，我出生在中國江蘇揚州一個窮苦的家庭；七十四年前，我十二歲，有機會在南京棲霞山出家；六十四年前來到台灣，這六十四年來仰仗台灣的水米滋養我，讓我成長，感謝美麗的寶島台灣。

我的一生，十二年做揚州人，十二年做南京人，六十四年做台灣人，能在台灣過著安居樂業的人生，感到十分難得，因為我在揚州、南京的二十四年都是兵荒馬亂。

民國十六年（一九二七），正值蔣介石和孫傳芳的軍隊在我家門口殺人的時候，我出生了，當時可以說各地都是軍閥割據，土匪橫行。

我十歲的時候，盧溝橋事變發生，中日戰爭爆發，那時候的小孩子沒有什麼娛樂、遊戲，就只是在兩軍戰爭以後，趕快衝到前線數死人，看誰數得多。有時候戰爭還沒有完全平息，偶爾也會有流彈、飛彈從耳邊飛過去，所以，我的童年時期是飽受槍林彈雨威脅的。抗戰勝利後，國共內戰，那就更加辛苦了。部隊軍人看到你是個小孩子，比較不會動念殺害，不過對於十八、九歲的年輕人，他誤以為你也是當兵的，生命就會受到威脅。

二十歲時，承蒙一個因緣，讓我做了小學校長。但是校長卻當得很困難，怎麼說？白天國民黨的軍隊來查問：「有共產黨嗎？要報告我們。」晚上共產黨的游擊隊也來盤問：「今天有國民黨的軍隊來嗎？要通知我們。」這樣的日子怎麼好過？我記得在教室上課，經常聽到外面「砰！」的一聲，就知道外面又打死了一個人，那種驚慌不安的日子，讓人深深體會到「寧做太平狗，不做亂世人」，所以現在兩岸的關係，和平太重要了。

你們沒有受過戰爭的洗禮，不知道戰爭的殘忍可怕。中華文化有很多值得歌頌的地方，但也有很多的不當，尤其改朝換代，恐怕死傷幾百萬人，一個朝代頂多兩百年、三百年，但是平常也沒有什麼太平日子。據說中國五千年文化，只有九年沒有戰爭，其他都是在戰亂中度過的。

不過戰亂也讓我們成長，經歷過戰爭的人，他的人生觀念、看法會不一樣。今天世間這麼美好，大家難得到人間來，何必為了戰爭而對立呢？戰爭是為了什麼？就為了那幾個人要鞏固權力，而死傷數以萬計的人，這是多麼殘忍的事情！從這裡我們也可以了解到，和平是多麼地難得。

各位傳播系的同學，你們將來進入傳播界，應該要肩負起傳播和平、傳播喜悅、傳播安樂的責任。現在台灣的報紙、電視台，只有政治的新聞，只有對立的新聞，只有戰爭、鬥爭的新聞，都是報導壞的事情，我覺得傳播也不一定要這樣，世界上並不是只有醜陋的一面，還有更多善美的一面需要傳播出去。

佛教的教主釋迦牟尼佛善於傳播，佛教的三藏十二部經裡，有的經文是「長行」，就像現在的散文、小說、故事，長篇大論；也有「重頌」，就像詩歌的題材。過去佛陀有一位弟子唄比丘，他不靠講說，以唱誦的音聲就阻止了一場即將發生的戰爭；甚至你們看到的靈山勝會、西方極樂淨土蓮池海會圖像，天上天下都在奏樂，天女舞蹈，為的是什麼？傳播佛法！

在台灣，一般人認為我有辦法傳播佛法，其實我一個人沒有辦法，都是大家協力完成的。過去我在台北國父紀念館講經，慈容法師也讓大家上台唱頌、表演舞蹈，所以最初有的人並不是來聽我講經的，而是來欣賞音樂、舞蹈的，看得有趣味了，就坐下來聽講經。這就像過去中國唱戲，前面會有個開鑼集眾，在唱戲之前用聲音把人吸引來聽講。

慈惠、慈容法師他們都是我初到台灣，六十年前青年歌詠隊的成員，那時候每有講經，出去宣傳，我們沒有報紙廣告、沒有電台廣播，也沒有經濟能力去傳播，只有臨時花幾塊錢找個人敲鑼，一路宣傳：「今天什麼時候、在哪裡、什麼人要講經了……」

尤其現在回憶起慈容法師坐在三輪車上，拿著擴音器，高喊：「各位兄弟姊妹，咱們的佛教來了！咱們的佛教來了！」（台語）這一句話讓我聽了也是熱淚盈眶，不能自已。為什麼？當時到處都是信奉基督教，蔣夫人蔣宋美齡女士還是基督教徒，他信基督教也不要緊，但是卻不准你信佛教，你信佛教，就不能出國；你信佛教，政府官職就沒有你的一份，所以大家都不敢說自己信仰佛教。

後來我建佛光山，就想替佛教爭口氣，一不做二不休，打起招牌「佛光山」。現在回想起來，五十多年前，一句：「咱們的佛教來了！」還是很動聽。

當初佛陀成道時，也有些宣言，但是不是像現在的政治人物，要用廣播來宣告呢？不是，就像蔣主任剛才講的「法音宣流」，他「出廣長舌相」，那是佛陀的三十二相之一，他的音聲可以上到虛空，到處都聽得到。所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」，要認識釋迦牟尼佛的境界是什麼？他的人生世界如何？就要把我們的心淨化得像虛空一般廣大無邊。

佛陀的一句話，出廣長舌，音聲可以普遍全世界。在我年少出家時並不相信，認為哪有可能？說話有南腔北調，不見得每個人都聽得懂；或者人在幾十丈之外講話，任由聲音再大，對方也聽不到，怎麼可能全世界都聽得到？但是現在有了電台廣播、電視轉播，就是籃球好手林書豪在美國打球，台灣也可以看到現場轉播，甚至比在現場看更清楚。所以當初佛陀也很鼓勵傳播，例如說「一稱南無佛，皆共成佛道」，念一聲南無佛，你就可以成佛；或者對人說四句偈，功德勝過布施三千大千世界七寶。

很難想像，這麼廉價的推銷、傳播，只念一聲佛號、四句真理，就統統能成佛？確實是的，不用四句，只要懂得一句，甚至無言，不用音聲，就能讓人通達。

佛陀的傳播不是像現代社會，謾罵、做壞事才傳播，如釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》說到的，各方什麼佛讚歎諸佛的美好，而其他諸佛也稱讚釋迦牟尼佛，彼此稱讚、交流，可以說，都是傳播歡喜、傳播安樂。

傳播，與人是很有關係的。現在台灣的傳播，假如能顧念人民的幸福安樂、傳播善美，社會就能達到淨化的效果。

記得二、三十年前，我到日本弘法，其他人都出去參訪了，我一個人在飯店裡，上午八、九點鐘的電視節目，有兩個七、八十歲的老教授，其中一位是東京大學的中村元教授，兩個人坐在那裡討論生死問題。雖然我只聽得出幾個中國字、幾句簡單的對話，但是令我非常動容。日本的電視台了不起，他們重視知識、重視人生，重視人不容易懂的東西。

我想到釋迦牟尼佛證悟時的傳播。他在菩提樹下、金剛座上悟道的第一時間，宣布成道的法音，第一句話就是：「奇哉、奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。」簡單地說，就是：「奇妙啊、奇妙啊！原來每個人都能成佛！」佛是什麼？就是指人都能覺悟、能開悟，都能昇華、能擴大，都能明白、能懂得，一般所不能懂的，在悟了之後就能懂。所以，佛陀的第一句話，就是說人人都是佛，大家都是佛，應該要予以尊重。這就是平等。

所謂做人不可以殺、盜、淫、妄、酒。不殺生，要尊重人的生命自由；不偷盜，要尊重人的財產自由；不邪淫，要尊重人的身體、名節自由；不妄語、不說謊、不毀謗人，要尊重人的名譽自由。所以，當年佛陀就樹立了自由、民主、平等的宣言，現今還成為政治家的口號。

「自由民主」很重要，但是用佛法來說更好，每個人都能悟道、能歡喜，都能行佛，都能了解緣起關係，彼此不對立，那麼世間就更美好了。

過去太虛大師在四川漢藏教理院的時候，請了哲學家梁漱溟先生來講演。過去梁漱溟是個佛教徒，後來轉向儒家。傳聞他們有四個學生一同到北京考北大，另外三個人都錄取了，只有梁漱溟先生沒有錄取，怎麼辦呢？他就到廟裡的藏經樓上自修讀書。第三年的暑假，他在江西講「東西方文化與哲學」，經報紙轉載，這個思想學術震驚了教育界，也不管他有沒有大學畢業、學歷如何，北京大學就把他請去教書了，另外三位考取北大的學生則都還在就讀四年級。我想，這就是悟道。

當時太虛大師想，怎麼一個佛教徒，現在卻宣揚儒家學說，把佛教放在一邊？雖然很不以為然，不過還是請他做一次講演。

有一次，梁漱溟先生在黑板上寫了幾個字：「此時」、「此地」、「此人」。他說：「你們大家都怪我不弘揚佛法，走入儒家，我就用這六個字來說明。」

於是他說：「佛教講時間，是過去、現在、未來，甚至無量阿僧祇劫……這不行，過去已經過去，未來也還沒有來，現世很重要。

佛教講空間，是此世界、他世界，像西方極樂世界、東方琉璃世界，乃至十方無量世界，這也不行，關心這個世界的苦難要緊。

佛教講眾生，一切眾生有卵生、胎生、濕身、化身，有色、無色，有相、無相，有兩條腿的、四條腿的、好多條腿的，不過眾生這麼多，許多問題沒有辦法解決。甚至佛教講法界眾生，有佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，好多的眾生。而儒家講人，人有生命，世界上只有人是頭頂朝天，能直立，沒有眾生能和人比，所以人的問題重要。因此我重新思惟，中國需要儒家。」

他講完了之後，太虛大師做了總結說：「佛教不是如梁教授所想的這麼片面，佛教講時間，有過去、現在、未來，但是重點是現世，因為過去的過去了，未來也還沒有來。釋迦牟尼佛為什麼要在這個時代到人間來成佛？正因為他覺得佛教適合現代人間的需要。

佛教講空間，有無量諸世間，但認為本土化很重要，要從本土開始。

佛教雖然講眾生很多，不過以人為本。總之，它是有輕重的，時間很長，但包括現世；空間很大，從此地開始；眾生生命很廣泛，我們從人類來救苦救難。」

我現在把這段話引出來，就是要跟各位同學們研究傳播。宗教很多，如果分為天、地、人，把道家歸於天道，儒家歸於人道，佛教歸於地道，這要怎麼說？佛教很重視大地，眾生需要大地，大地可以生長、普載萬物，大地裡有無限的寶藏。

在古代的書籍中，佛教經典恐怕是最科學的，每部佛經一開頭就是：「如是我聞，一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱……」這是什麼意思？等於是法院的判決書，原告、被告、證人、證物、時間什麼時候？地方在哪裡？先把情況弄清楚。佛經也是，要有「信成就」，如是；「聞成就」，我聞；「時成就」，時間；「主成就」，說法者；「處成就」，在什麼地方？在衹樹給孤獨園；「眾成就」，有多少人聚集？一千二百五十人。把這許多內容記錄下來，何時、何地、何人都是有根據的。如同你們寫新聞，一般也都是先列出時、地、人，才開始進行敘述；先一個序分，再來分述重要性。

平常我不一定傳播佛法，大部分是講人生、講人間、講社會，所以我提倡「人間佛教」。人間佛教是「人要的」，但是一般人看的佛教是山林的、寺院的、出家人的；其實，那只不過是一部分。

佛教講究大眾，大眾要的佛教是什麼？我們到人間來，要歡喜，不要煩惱、苦悶、憂愁，所謂「憂悲苦惱」，因此佛教很重視「法喜禪悅」，「法」就是道理，這個道理要能給人歡喜；「禪」就是我們的心，禪心要喜悅。

所以，人世間什麼最寶貴？歡喜最寶貴！一個人縱然有很多的金錢，但是不一定快樂；縱然說愛情很好，不過愛得煩惱，也是負擔很重。當然，佛教並不是要我們排斥這些，而是說，你願意承擔金錢、愛情，也是可以，能有一個歡喜就好。但是最值得歡喜的，是悟道。

對於傳播，釋迦牟尼佛善於用譬喻說法，看似很淺，實際上不簡單。我們用人間的心理去看，有時候不容易懂。舉例說，《觀音經》提到，如果有人稱念觀世音菩薩的名號，進到大火裡，火不能燒；進到大海裡，水也不能淹。稱念「觀音菩薩」，什麼問題就都沒有了，有這麼奇妙嗎？科學重在實驗，如果我們真把手指頭放在蠟燭上燒，稱念：「觀音菩薩、觀音菩薩……」不但痛，還可能會受傷啊！那麼為什麼經文說「設入大火，火不能燒」呢？一般人對此不容易懂，不但不懂，而且還不相信。

其實，這是很有道理的！講到火，我們都以為是真實的火，其實瞋恨也是火，生氣了，怒火中燒，那是無明火。假如這時候有一尊觀音菩薩像在身旁，你當著菩薩的面前合掌稱念：「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩……」心裡就會想：「算了！不計較了！」這個火不就不能燒了嗎？佛經有好多的道理，是隱藏在文字裡面的。

同樣在《觀音經》裡，有一位無盡意菩薩覺得觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，很了不起，就將自己頸項上的寶珠、瓔珞取下來，供養觀世音菩薩，可是觀世音菩薩不肯接受。佛陀就對觀世音菩薩說：「無盡意菩薩這麼發心，你就接受吧！」觀音菩薩便收了下來，一份給釋迦牟尼佛，一份給多寶佛塔。看到這一段，不懂的人會認為佛經有什麼寶貴？還不是跟世俗一樣？

事實上，佛法是很寶貴的。要怎麼理解呢？釋迦牟尼佛稱讚觀世音菩薩大慈大悲，但是光有慈悲是不夠的；無盡意菩薩長於智慧，就想到：「菩薩你真好，但是慈悲不夠，還要有智慧，我把代表智慧的瓔珞送給你吧！」那麼因為觀世音菩薩的慈悲裡就已經包含了智慧，所以他不肯接受。於是釋迦牟尼佛就進一步勸說：「觀世音！你有智慧，要憫念大眾，跟大眾結緣。」觀世音菩薩一聽到結緣，就接受了無盡意菩薩的供養，再普同供養出去。

很多問題都有它深層的意義，在我還是青少年的時候，寺廟裡的老師講生物學，說生命的定義是生長、繁殖、死亡。我們聽了以後，就想：我們吃素，不吃豬、馬、牛、羊，就因為牠們是生命，會生長、繁殖、死亡，但是青菜蘿蔔也會生長、繁殖、死亡，不吃動物而吃青菜蘿蔔，不是五十步笑一百步嗎？並不究竟。所以，一時之間也對佛法不容易深信。

不過佛教很好，不怕你疑惑。關於這個問題，不是那麼簡單，我也問了好多人，但是很多人的講法都不能消除我的疑惑。後來自己慢慢體驗深一點了，才知道兩者是不一樣的，佛教講的生命是指有心識反應者，豬、馬、牛、羊有心識作用，所以不能吃，但青菜蘿蔔沒有心，屬於機能的反應，是可以吃的。這麼一來，才讓我放下心。

佛教傳到中國，有兩種傳播的方式很厲害：一個是念佛，一個是參禪。

在中國社會，「阿彌陀佛」很普遍，即使不信仰佛教的人，也懂得「阿彌陀佛」，甚至連小孩子看到我們，都會說：「阿彌陀佛來了、和尚來了！」那麼小的孩子都懂得阿彌陀佛，實在說，佛教了不起！雖然他不懂，但一句「阿彌陀佛」真是不簡單的。怎麼不簡單？

世界上的語言，哪一句話能超越「阿彌陀佛」？你來了，「阿彌陀佛」，表示歡迎；你要走了，「阿彌陀佛」，表示歡送；你跌倒了，「哎呀！阿彌陀佛」，表示慰問；你升官了，「哎呀！阿彌陀佛」，表示恭喜。總之，好也「阿彌陀佛」，不好也「阿彌陀佛」，我關心你，就能與你有共同感受。

唐代的白居易，也是阿彌陀佛的實踐者。他曾作過一首詩偈：「余年近七十，不復事吟哦，看經費眼力，作福畏奔波。何以慰心眼？一句阿彌陀，行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱饒忙似箭，不離阿彌陀；達人應笑我，多卻阿彌陀。達又作麼生？不達又如何？普勸法界眾，同念阿彌陀。」意思是：我年紀大了，做善事要奔來跑去，很辛苦，那要怎麼安慰自己的心？就是念「阿彌陀佛」。這裡就是在說明，念「阿彌陀佛」可以統一精神、集中意識，可以健康，可以有智慧等等。

一個老和尚不斷地宣傳稱念「阿彌陀佛」有多麼好、多麼殊勝，一個年輕人聽了不服氣，站起來說：「老和尚，你講得太神奇了，我不能相信！」老和尚想，這個年輕人在大眾面前怒氣沖沖說他不相信念佛，很不好看，就很粗魯地說了句：「混蛋！」那個年輕人一聽，更生氣了，說：「哼！出家人怎麼可以罵人？」老和尚說：「朋友，我才講『混蛋』兩個字，你就這樣氣憤，『阿彌陀佛』有四個字，不就比兩個字更厲害了？」

佛教在中國的傳播，還有一個是「禪」。

禪的傳播就更加不費語言了。你來了，就只是招呼你「喝茶」、「吃飯」，都沒有多餘的語言。你以為禪師不學無術嗎？不是的，這一句「喝茶」、「吃飯」，都有無邊的大道理。有人問禪師：「如何修行？」

「我吃飯睡覺。」

「我們每天也吃飯睡覺，我們也很有修行嘍！」

「你們沒有修行！」

「為什麼你吃飯睡覺算修行，我們不算？」

「你們吃飯挑肥揀瘦，睡覺翻來覆去，那不是修行；我們吃飯，菜根都是香的，睡覺的時候也萬事都放下，當然不一樣啊！」

禪不離語言文字，禪裡面有無限的道理。有人問趙州禪師：「如何開悟？」一般人可能這樣講、那樣講，有很多的形容，但趙州禪師不是，他說：「喔！你這個問題，我可沒有時間跟你講。」他站起來就說：「我要去小便！」老和尚去小便，那也很正常，但其實他不是要去，他的意思是：你看！連小便這麼一件小事都得要我自己去，你能代替我嗎？你問我怎麼開悟，我能代你開悟嗎？開悟是你要自己開悟，怎麼會問我呢？

他不說破，要你自己去找到自己。所以，看外面，不如向內看心，看自己。

常聽人說：「你不了解我！」「他不了解我！」其實自己又何嘗了解自己？我在年輕的時候，沒有讀過學校，沒有看過學校，在寺廟裡都是過著關閉的生活，連大門都不准出去。現在回想起來，那樣的教育實在沒有辦法讓人懂。尤其十幾歲的小孩，對外面的世界很好奇，偶爾眼睛睜開來看一下，老師猛然地就打來一個耳光，「啪！你看什麼？哪樣東西是你的？」自己想想：「對啊！茶杯不是我的，桌子也不是我的，他說得對，我看什麼？」就跟老師賭氣，不看了。

我曾經有過兩個多月的時間不看。有一次走在走廊上，就偷偷地看了一下，「哎喲！這邊有天空，那邊有山、有樹！」覺得自己好像又再回到這個世間來了。

不看，對自己有什麼好處？我現在這麼老了，視力糢糊看不到，也覺得還是有好處，我走路，哪裡要拐彎抹角、上下樓梯、坡台都能知道，我不是用眼睛看，而是用心看。像現在，前面一排，我知道有人坐在那裡，再往後面就看不到、模糊了，他的眼睛、鼻子在哪裡都不知道。

我寫字的時候，手會發抖。但事實上，十幾年前，我的手就已經開始發抖。曾經北京醫院有個老醫生送我一枝兩公斤重的筆，他說拿這個筆寫字就不抖，但不行，還是會抖。

一個老年人要怎麼過時間呢？老年人最大的困難就是寂寞。你們年輕人很活潑，有朋友來往，但是老了就不行了，沒有這麼大的活動力，所以我就寫字。在一張紙攤開，字還沒有寫的時候，我能知道下筆的位置，也不管幾個字，都要一筆把它寫下來。為什麼？如果一筆沒有完成，第二筆就不知道從哪裡起筆，因此我就把它定名為「一筆字」。一筆字寫好了以後，我才看字寫得如何，其實根本看不到，只是依稀見到有個黑影子而已。所以，我覺得心可以幫助眼睛。

人的身體好像一座村莊，住了眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，而心就好像是這個人體村的村長，由他來統治、領導，心一動就可以看、心一動就可以聽，直到睡覺休息了，眼睛不看、耳朵不聽，全部都不動了，心就開始作夢，到紐約、到華盛頓，上山下海遊玩，跟朋友玩樂。等到黃粱一夢醒來了，才發現自己沒有走路、沒有動，還是睡在床上。

心是獨頭意識，是單獨來往的，不跟眼睛、耳朵配合。所以講到心，我們要看心，由心來悟道。

佛教雖然是外來宗教，但是禪和淨土卻在中國生根。如「家家彌陀佛，戶戶觀世音」、「老僧入定」，現在好多的語言、名詞，都是從佛教來的。所以佛教文化與我們的生活、人生息息相關，非常密切。這些都是靠傳播而有的。

我在青少年的時候就想到，出了家還有什麼要求呢？一杯茶、一張凳子、一份報紙，人生就很享受了。但是我年輕的時候，老師不准我們看報紙。對於這樣的規定，我很不以為然，到現在，我對徒眾、學生，還是覺得生活要有規範，但思想是自由的。

那個時候老師不准我們看報紙，但我喜歡上海的《大公報》、《申報》、南京的《中央日報》等，只能偷偷地看。有時候遊客拿東西到我們寺廟，報紙忘了帶走，撿到了，就好像得到天書一般的寶貝，覺得在報紙上可以看到這麼多的人、這麼多的事情，真是好啊！

在寺廟的嚴格教育之下，不准看、不准聽，也不准說，小孩子一說話，就一個耳光下來：「你說什麼？這是佛殿、講堂，這裡有你說話的資格嗎？」我就不開口了，確實曾有過一年堅決不說話。有的時候人家要我講話，我就用比畫的。後來老師更高明，說：「你不是不說話嗎？怎麼人家問你，你跟他這樣、那樣比，這也是說話，你以為是手動嗎？心在動啊！」我這才知道，原來不動心很難。我這一生，常常有人問我：「你建佛光山、建佛陀紀念館有什麼困難嗎？」坦白說，我不知道有什麼困難，最困難的就是找到自己、認識自己。

說到傳播，在世界上，如果要問：「台灣在哪裡？」很多人不知道，但是全世界的人都知道釋迦牟尼佛，基督教、回教也知道佛陀，所以我建佛陀紀念館，就是為了要讓世界上的人透過知道有佛陀紀念館，而認識台灣、傳播台灣。我生活在台灣六十多年，我要感恩圖報，所以很希望台灣與大陸能夠和平；我人在台灣，就要愛台灣，保護台灣。

經常有人問我一些很難回答的問題。記得澳洲有位參議員問我：「你知道世界上最偉大的宗教家是哪一個？」實在很難說是誰，但能跟他說不知道嗎？所以我回答：「你最喜歡的那一個就是最偉大的。」他馬上說：「對、對、對！就是這樣。」能讓人歡喜的就是好，不歡喜的就是不好。就如同我們相信佛陀，佛陀就比神明更高，可謂天中之天，聖中之聖；如果你不相信，就可能會批評他。又好像一個出家人，相信的人，就會尊稱他「師父」、「法師」；不相信的人，也就不去管你是什麼人，大概就是這麼一回事。

所以，我們要找到同心的人傳播共識，共識會帶給世界和平，大家同中存異，異中求同，不必都一樣。

佛教的和尚很多，比我高、比我大，比我年齡長的，高齡一百多歲的老和尚也很多，我剛剛來的時候，廣州有一位一百零六歲的老和尚過世，我替他寫個輓聯悼念。比我有學問的老和尚也很多，我一無特長，承蒙信徒大家對我不嫌棄；我沒有神通，到現在也不會唱歌，連佛教誦經都不高明，就是跟很多人一起誦念，也只能算是馬馬虎虎；我也不會外文，沒有什麼特殊條件，只是一個很平凡的人，生活淡泊簡單，到現在都不需要床鋪，一張椅子就可以睡覺，也不需要抽屜，只要有桌子就好了。

像你們現在住的佛光山，當初並沒有建築師，跟我建寺院的工人只是初中畢業，也不會畫圖，我們兩個人就拿著根樹枝在地上比畫，說要多長、多高，但這樣他就能替我建這麼多的房子。尤其，幾十年來，我們沒有換過工人，板模工人、鐵工人、油漆工人，統統都是原班人馬。

有時候想想，很奇妙！自己是什麼地方比人好？後來我自己做了檢討，覺得還是有一點好處，就是我沒有想到自己。有的人要名、要利、要人恭敬、要名聞利養，但是我比較淡泊，我要什麼？我要佛光山，我要佛光大學，我要你們大家，希望大家更好、更大、更多，我自己個人沒有什麼了不起。我在眾中，凡事都是我的大眾、我的團隊，跟我有關的人，我都希望他們富有。很多信徒要捐錢給佛光山，我不要，為什麼？我要大家發財，大家發財了，佛教才有辦法；把錢都捐給人，自己沒有錢也不行。

所謂「給人」，給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便，這個「給」，就是要想到大眾。尤其學習傳播，要讓三千大千世界，法音宣流；想到傳播，就要想到人我關係，要利益一切眾生。

過去《中國時報》不肯刊登《聯合報》的文章，《聯合報》不肯刊登《中國時報》的文章，不到一個月前，我寫了篇文章，同時寄給《聯合報》和《中國時報》，我希望兩家報社都能刊登，他們不願意，不刊我也沒有辦法；給其中一間報社，要另一間報社不刊，我也做不到。到了晚上九點，終於妥協，兩家報社同時刊登。

那篇文章叫做「台灣共識」，最初是馬英九先生和蔡英文女士的總統選舉辯論，蔡英文倡導「台灣共識」，我就想，我也有台灣的共識。

第一個共識，就是「中華民國」，因為「台灣國」還沒產生。

第二個是「自由民主」，台灣沒有人會反對自由民主。

第三個是「九二共識」。很多人都不懂什麼是「九二共識」，我也不懂，後來才慢慢懂了，你解釋你的中國，我解釋我的中國；你有你的大陸中國，我有我的台灣中國，這很平等，很好呀！所以我很贊成「九二共識」，我們能為台灣找到一個平衡點，不容易。

第四個是「不統、不獨、不武」。

你們有聽人說過我是「政治和尚」嗎？你們也可以問我：「你是政治和尚嗎？」我自己不好說。但說「政治和尚」也不要緊，「政治」是關懷社會，政治不是壞事。佛教的出家人沒有犯罪，也沒有被褫奪公權，我們一樣要當兵、要交稅，我們是公民，公民就有政治的權利，為什麼做了和尚，他要關懷社會，卻要剝奪他的權利呢？

不過，過去聽人家說我是「政治和尚」，還是有一點介意，因為我沒有政治立場，我不要政府幫助我一塊錢，我也沒有到過市政府、縣政府，但是一些大官跑到佛光山來，我請他吃飯、喝茶，他回去後卻說我是「政治和尚」。

後來有個導演就跟我說，人家稱呼你「政治和尚」，你要歡喜，為什麼？別人想要做還做不到，這表示你有力量，是尊重你，不是不好。我想，這也是一種說法，就接受了。

蔣安國主任：政治是管理眾人的事。

慈惠法師：佛光山有兩個重要的地點，一個是宜蘭，一個是高雄。這兩個地方都是綠營執政的地方，我們跟兩個地方的縣長也都處得很好。過去高雄縣余陳月瑛縣長一直請大師把大學辦在高雄，還幫忙我們找地；宜蘭的游錫堃縣長，也希望我們回宜蘭辦大學。

大師：我們不分政黨，大家都是朋友。台灣很好，有一個口號叫做「選人不選黨」，政治是一時的，朋友是永久的。各位老師們！我八十六歲，人生也有一些心得，但是在這裡不一定有規律、有條理地說。在人間，愚者也有一得，我來只是想跟你們談心、談話。

蔣安國主任：非常感謝大師給我們的開示。我們特別感念創辦人提供我們這麼一個好的教學、學習環境，非常感謝大師的愛護。

剛才大師提到傳播，我們聽完以後，對於日後傳播系的方向更明確，在這裡向大師請益，現今台灣的傳播學系都在逐漸發展當中，有一些傳播學系已邁向全面性的發展，廣播、電視、報紙、雜誌，然後蓋了一棟傳播學院或傳播大樓。未來我們傳播學系在發展上，除了目前以一個系來面對社會，在未來的建設上，也希望大師給我們一個指引，謝謝！

大師：傳播是一個道德的責任，要能在人間創造美好世界。十二年前我辦《人間福報》，選在四月一日愚人節創刊，大家都勸我不要在那天創報。但我就是要學習「愚公移山」的精神，自己不能做完，還有兒子；兒子不能做完，還有孫子；孫子以後還有兒子、孫子。當然，山是不會增加，但是兒孫能夠一點一滴持續下去，終有一天會完成移山。我們傳播人要有道德的責任，就像我創辦「真善美新聞傳播獎」，就是希望媒體要真、要善、要美。

一個人造業，無論是善業、惡業，都是受身、口、意的影響，所以我提倡「三好運動」，身體要做好事，口要說好話，心要存好念。說好話就是真，做好事就是善，存好心就是美，因此「三好運動」也就是真、善、美。媒體也要自許傳播人間的真善美。

我講一個笑談，你們不要見怪。有一天，閻羅王審判，準備分發人去投胎，說道：「張三！你過去在人間造橋鋪路，做好事，讓你去做人。李四！你過去做人有禮貌，也讓你繼續做人。王五！你過去殺人放火害人，判你三年在地獄受苦。趙六！你過去在人間也是害人，詭計多端，判你五年。」

旁邊還有一個記者，閻羅王就說：「記者！你墮入無間地獄。」記者不服氣，說：「什麼人做好事，投胎做人也罷了，那許多殺人放火、設計害人的壞人，你卻只判他三年、五年，罪刑那麼輕。我是一個記者，不過寫寫文章，做個報導，幹嘛要判我這麼大的罪，打入無間地獄呢？」

閻羅王就說了：「那個人殺人，殺一個、兩個；那個人放火，燒了幾家，罪刑不至於到無間地獄，三年、五年就夠了，可是你這個記者繪聲繪影，造謠生事，很多人因為你，家庭不和，什麼問題都發生了，所以你的罪過嚴重，不墮無間地獄不行。除非等到你過去在人間寫的文字都消滅以後，本王再來重判！」這就說明了文字的責任很重大。

我們傳播人一言一行、一文一字，對自己的責任、自己的未來，關係重要。就如過去中國官府有所謂「師爺」，叫做「刀筆吏」，筆就是刀，可以殺人的。一個人當官，幾個字就有可能誤人生死，不可不慎。

佛教講「不殺生」，那麼壞人可不可以殺？釋迦牟尼佛過去世是個修行人，有一次坐船，船上載了幾百個商人，有個壞人盜取了他們的財富，準備把船沉了。釋迦牟尼佛知道後，心想：「這還得了！這個人害死這麼多人，不如我先把他殺了。」為了救人而殺人，這也是一種慈悲。但有沒有因果呢？因果業報還是有，不過在這種情況下，救人的功德勝過殺人的罪過。

媒體的力量很大，身為記者更需要有正義感、慈悲心，要期許自己有觀世音菩薩的慈悲，無盡意菩薩的智慧。

提問一：您認為什麼是愛人愛己？怎麼做才算愛人愛己？

大師：我在台灣的影響力不及馬來西亞，馬來西亞人對我的重視更甚於台灣人。我不管什麼時候到了馬來西亞，包括在街上走路，都有幾千人表示歡迎；我一到馬來西亞，所有的記者都是想要聽佛法，不是要我講政治問題，所以我感覺馬來西亞的記者好善良，去年的「真善美新聞傳播獎」，就有兩個馬來西亞的記者得獎。

我覺得馬來西亞的新聞不是對立的，都是真正為社會的。我對馬來西亞這個回教的國家，心中有另一種崇敬，在當地，雖然華人是少數民族，但是他們在那裡生活打拚，也為海外華人立下了汗馬功勞。

所謂「愛己愛人」、「君子愛人以德」，愛他，就要待他好。我們中國人的愛，有的人因為對方不愛他，他就要把對方殺害，這實在很醜陋。真正的愛不是占有，是一種奉獻犧牲，我愛你，就要成全你、幫助你；不是說我愛你，你就是屬於我的。世界不是我的，這個身體也不是我的，我自己都不能控制這個「我」，一切都是緣分。

關於「愛」，有人說法國人談戀愛，是悲劇；義大利人談戀愛，是歌劇；英國人談戀愛，是喜劇；美國人談戀愛，一下結婚、一下離婚，甚至離婚又結婚，是鬧劇；中國人談戀愛是醜劇，你不愛我就殺掉你，這不是愛，愛不是對立的。甚至做了夫妻，你就是我，我就是你，彼此沒有對立。

沒有結婚前，看對方，要用兩個眼睛看，看準、看清楚；要結婚了，只能用一個眼睛看，就像科學家、木工看東西，為了要看得精準，都是用一個眼睛看；到了結婚以後就不看了，如果你還要看，就會很麻煩。就例如，自己的手流膿流血，怎麼辦？把手砍了嗎？不會的，因為這是我的手，即使流膿、流血，髒了、臭了，我也要愛護它。

真正的愛，再醜陋也要愛。所以過去有謂「兒不嫌母醜」，天下的媽媽都是偉大的母親。我想，愛也是一樣，都是偉大的、很可愛的。如果是錯誤的愛，就不要愛；要愛，就要愛得很正派，愛得很永恆。愛要互相原諒、互相體貼、互相了解、互相服務、互相幫助、互相尊敬，尤其要互相讚美，有的人好話都不肯說，那不行，女人不能嫁給他，男人也不能討他做老婆。好話都不肯說，這種人還有什麼用？說好話不用花費金錢，何不多說幾句好話？

再舉個例子。有一天先生要去上班，對太太說：「太太，我要去上班了。」太太說：「再見！」

先生又說：「說一句你愛我。」太太還是說：「再見！」

「說嘛！」「不說。」

「說嘛！」「不說。」

先生催促再三，太太終於發言了：「幾十年了，我愛你、我愛你……這麼老了，還要愛什麼？」

事實上，愈老才愈要愛，愛不是一時的，三生石上的海枯石爛，愛是永世的，來生還要結為夫妻。愛要愛到這樣子，愛不是遊戲。

有信徒開玩笑說：「我們都把先生託給師父管理了。」其實，管是管不住的，愛是最好的管理。一個女人想要男人愛他，這會很麻煩，最初可能是因為美色而有愛，但是漂亮能持續多久呢？已經結婚了，就沒有什麼漂亮的問題了，光是漂亮是靠不住的，漂亮無法維持婚姻。這時候，甜言蜜語比漂亮重要；但是光會說甜言蜜語也不行，還要會做事，會煮飯、會掃地、會整理家務，要對丈夫好，溫柔體貼。總之，女人要不斷昇華自己。

男人也是一樣，不要以為賺多少錢回家，老婆就要聽你的，這是大男人主義，在現代是行不通的。

有一個開銀樓的先生，他的女兒在美國生活，就跟我說：「師父，我女兒三十多歲了都不嫁人，你勸他來出家好嗎？」

「不行啊！出家是自願的，哪能勸人來出家？」

「還是你替我鼓勵他結婚好嗎？」

「好啊！你叫他來。」

人來了，我說：「張小姐，你年紀也不小了，可以結婚了。」

「我才不要嫁人！」

「為什麼？」

「現在的男人沒有幽默感。」

過去的人結婚，會顧慮男人長得帥不帥、有沒有讀書、家世如何、家裡姑母怎麼樣、嫁妝是什麼，現在女孩子要結婚，是要求男人要有幽默感。這是不錯的，為什麼？你不能大男人主義，天天在家裡板著臉，回家就是要製造歡喜快樂，這比賺錢還重要。

各位男士、女士，要多學習幽默感，佛教的禪門都很幽默的。日本的一休和尚是個很幽默的人，有一天，他和徒弟一起出去傳教，忽然一場大雨來襲，把橋給沖斷了。師徒走到橋邊，怎麼過河？正好一個漂亮的姑娘也要過河，一臉著急，一休禪師問他：「姑娘，你要過去嗎？我揹你好嗎？」那個姑娘一時間也沒有更好的辦法，就讓一休禪師揹過河。

徒弟跟在後面走，心裡就想：「師父，你平時跟我們講男女授受不親，怎麼見到一個漂亮姑娘，你也要吃人家豆腐，揹他一下？」雖然徒弟心裡這樣想，但是口不敢說。

到了對岸，一休和尚放下那個姑娘，各走各的路。這個徒弟心裡還是不服氣，想到師父言行不一致，但也不好問什麼，就把這個煩惱一直放在心裡。

過了三個月，終於忍不住問師父：「師父，你跟我們講男女授受不親，那天你為什麼要揹那個女孩子？」

一休禪師桌子一拍，說：「哎呀！你太辛苦了，我把那個姑娘揹到對岸就放下來了，你怎麼把他揹到現在，揹了三個月，太辛苦了！」這個就是幽默。

美國林肯總統還沒當上總統以前，從政之路一直不順，選縣議員、州議員、國會議員等等都失敗，最後選總統勝利了，他靠的就是一句話。什麼話？對手批評他對宗教不虔誠，以後一定不能上天堂。林肯上台講話，就說：「剛才對方一直說我對宗教怎麼樣，我現在不想到天堂，只想到白宮。」大家聽了都熱烈鼓掌。一句話就打動了美國人的心，這就是幽默。幽默的時候很坦誠，有時候取笑自己，幽默自己一下沒有什麼關係。

我們現在雖然出家了，也還是有愛，但不是愛一個人，而是愛佛祖，當然佛也很多，釋迦佛、藥師佛、阿彌陀佛……好比你供奉佛像，如果你不愛他，又怎麼會禮拜他呢？此外，愛佛教、愛常住、愛一切眾生。

愛自己，就要擴大、昇華自己。像我現在寫字，當中有四個字「做己貴人」，是我很得意的，意思是不用去找別的貴人。貴人在哪裡？自己要做自己的貴人，貴人就是自己，靠別人是靠不住的。好比說你現在要結婚了，自己就要負責任，要有使命感，這很重要。

提問二：今天聆聽大師的開示，心裡有很大的感受，我終於知道我們念佛是念心中的佛；也解答了我以前對吃素的一些迷惘，原來佛教對吃素是有另一番解釋，不是我們一般世俗方面的解釋。我們要以人為本，尊重人的生命財產、名譽跟名節，很謝謝大師的開示。想請教大師，我們如何培養幽默感？能跟大師一樣這麼睿智？

大師：多讀禪門的語錄，蒐集中國歷代的笑林、笑譚。講一篇大道理不難，但是要講一個有幽默感的小故事很困難。

我一生很慶幸的是肯接受困難，肯向困難挑戰。一般來說，高深的佛法容易講，不過別人往往聽不懂。但是佛教裡有一個奇怪的現象，我講一段對話給大家了解。

「你到哪裡去？」

「我聽法師講經。」

「講得好不好？」

「好極了！」

「怎麼好法？」

「聽不懂！」聽不懂就是好極了？

你再問他：「講得好不好？」

「普通啊！我聽得懂。」聽得懂就很普通，要講得讓人聽不懂才是好。

但是我不來這一套，我要給人聽得懂。很深的佛法，我想不出實例的就不講它。你說「四大皆空」，自古以來大家都講「四大皆空」，現在我不是，我說「四大皆有」，為什麼？空，在佛教是「有」的意思，「空」怎麼把它講成「有」呢？例如：茶杯不空，水放到哪裡？茶放到哪裡？沒有空間，我們怎麼聚會？口袋不空，錢放在哪裡？鼻孔不空、口腔不空、腸胃不空，我怎麼活下去？

所以，空是存在、是擁有的意思。虛空包容萬有，空才是有，不「空」就沒「有」了。就像這間房子是「空」，空了、壞了，就可以重建一棟大樓，空中就能生妙有，空就是有。

過去講最高、最妙的佛法，就是「四大皆空」。人是由四種元素所組成，就如同建房子要有鋼筋、水泥，堅硬的「地大」，另外還要有水分（水大）、陽光（火大）、空氣（風大）等等。乃至世間萬有，也都是由地、水、火、風四種元素所組成，四個條件所成就。「空就是有」，要把這種難解的佛法講得讓人能懂！

也有的人很奇怪，要他講一個故事，別人都沒有笑，只有他自己笑，這就是沒有幽默感。而有的人還沒有開口，一個動作就引來了大笑。所以幽默感要很自然。幽默感是很巧妙的，是一種很深的道理，不容易說明，舉手投足、動作之間，幽默感都是要培養、要學習、要修行的，就像是禪宗公案。

提問三：在這個末法時代，我們心裡有很多的徬徨，尤其現在工商社會步調很快，在這種壓力下，不知道自己到底要的是什麼？人生的目的是什麼？剛才大師又講了一個讓我們很害怕的笑話，就是記者會下無間地獄。尤其我們學傳播的同學，他們未來畢業後，基本上會進入傳播媒體，現在傳播媒體都是營利事業，很少人能有這麼好的機會進到像「人間衛視」這樣的非營利組織。當進入營利事業後，在老闆的壓力下，要如何避免自己將來也跟故事中的主角一樣，落入無間地獄？

大師：我應該也算是一個傳播人，二十一歲的時候就擔任江蘇《徐報》副刊編輯；我在鎮江焦山佛學院的時候，那裡有好多的報社，我也做過其中幾家報社的特約撰述；因為我很喜歡舞文弄墨，到台灣後也一直都在編雜誌，但我沒有學歷。曾經想到今後必定要開車，決定去考駕駛的時候，因為沒有國中畢業證書，他不准我考試；我要辦雜誌，因為沒有大學畢業證書，他也不准我辦雜誌。後來，感謝當時台灣新聞處的處長郭嗣汾先生，他說：「你不是編過很多雜誌，做過他們的編輯委員嗎？」我說：「做過。」他就說：「有五年編輯委員的資格，就可以做發行人了。」因為這樣的因緣，我才有資格辦雜誌、辦報紙。

《人間福報》自創刊以來，現在是第十三年，昨天第十二年，從創刊到昨天，我從沒有一天缺過一篇文章，也從沒有讓編輯催稿，至少都一次累積一、兩個禮拜的文稿給對方，所以我覺得自己還具有一個報紙傳播人的資格。

我這一生沒有收過薪水，沒有拿過一塊錢，實際上艱難困苦還是有，但是這個人生，不是說一定用工作、勞力來換取待遇，更多的是要運用智慧。所以，我的名言叫做「有佛法就有辦法」。什麼是佛法？智慧、慈悲都是佛法。

有的記者來採訪，明明你跟他說這樣，但是隔天他卻報導那樣，完全與事實相反。因為他的報導跟事實不符，就想下次不給他採訪了。不過他也很可憐，怎麼說？他說：「不這樣不行，如實報導，老闆會不要我，我為了維護這份職業，不得已啊！狗咬人不是新聞，如果是人咬狗，顛倒的話比較有人想看。」

這麼說雖然是情有可原，但是我想應該要學習「大智若愚」的精神，看似愚笨，其實不愚，一個有大智慧的人，表面上看起來就像個愚人一樣。

我很希望我們佛光大學傳播系的學生，不只是報導新聞而已，還要自許做一個社會的導師、社會的明燈，能指導社會人生的去向。今天在座的各位，我想有你們就會有希望，祝福你們一定會成功！