p264　自在人生

滿地可佛學講座

時間：二○○一年十月十六日

地點：加拿大滿地可麥吉爾大學（McGill University）

今天講座的主辦單位、各位嘉賓：

非常、非常地高興再度來到滿地可。明天晚上，我們有個梵唄讚頌團要把佛教的讚頌分享給大家。今天我先找一位法師，把六祖惠能大師〈無相頌〉唱一段給大家聆聽。

它的內容大致是：你的心只要平等，持戒、不持戒都沒有關係；你的行為能夠正直，有沒有參禪不重要。假如你是一個懂得感恩的人，應該孝養父母；假如你是一個和睦的人，更要懂得互相敬愛。

心平何勞持戒，行直何用修禪；恩則孝養父母，義則上下相憐；

讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧；若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。

現在我要和各位講的一個問題，就是大家最近關心的「九一一事件」，可以說，它與舉世的人都有牽連。那一天我在台灣，晚上九點左右，也就是紐約的早上九點多，有人打電話給我，說：「你看電視！」我就開了電視看。這一看，看到第二天都沒有停止，因為這個問題太大了，必定跟我們都有關連。像我這一次從台灣到加拿大來，就已經受到影響。比方說搭飛機，旅行社告訴我一定要在三個鐘頭前到達飛機場，到達以後沒有事情做，就在那裡苦等了很久。因為飛機場為了大家的安全，一道檢查、二道檢查、三道檢查，比起過去更增加了緊張的氣氛。

這一件事，對全球的人心、經濟的發展、社會的安寧，影響必定是很大、很大。我到多倫多、到渥太華，到處都有人問我：「九一一事件，你有什麼看法？」甚至於還有報紙，像《洛杉磯時報》也來採訪我對九一一事件的看法。既然大家對這個事件這麼關心，現在我就跟各位講「九一一」的前因與後果，以及因應之道。

九一一事件的發生是個結果，不是原因。凡事都有原因的，過去的原因當然很複雜。我想，美國很大、很富有，能擔當世界警察的任務，幫助多少人，但也和一些人結了怨。這個世間，沒有很圓滿的事情，一個再偉大的聖賢、英雄，再受崇拜的人、再有威德的神，但是對不崇拜、痛恨他的人，他就是魔鬼、是壞人。這就是「偉大」的解釋，包括偉大的美國，也會遇到這樣的情形。

在我觀察，這個世間，是一半一半的世間，既是無常、隨機變化，所以也沒有什麼能真正圓滿的。以天色來說，白天是一半，夜晚也是一半；以人來說，男人有一半，女人也有一半，當然好人一半，壞人也一半；上帝也好，佛祖也好，也只擁有一半的世界，魔鬼也有一半的世界；所謂「因果」，從因到果，也分別出善的一半、惡的一半。

可以說，這個世間沒有絕對的是非，沒有絕對的好壞，好和壞都是個人自己去體認、自己去分別的。

以我來說，六十多年來在信仰佛教、研究佛教當中，感受到世間上的人，無論是信仰佛陀、觀世音、上帝、耶穌、真主，甚至於土地公、城隍爺……各個國家、各個宗教的神明，他們有分別嗎？實際上是沒有分別的。是信仰的人把自己信仰的對象，規劃成這是上帝、這是佛祖、這是神明。

九一一事件發生的時候，在華盛頓的教堂裡，一位八十多歲、很有名氣的葛雷漢牧師，有人問他：「九一一自殺攻擊，恐怖分子在做出破壞行為，大樓被撞倒塌的時候，請問上帝在哪裡？」葛雷漢牧師說：「我不知道他在哪裡。」這樣的回答，是葛雷漢牧師誠實的話，但也讓一些人不能了解，對於宗教信仰產生迷失與疑慮。在要緊的時候，就包括耶穌本人被釘在十字架的時候，他也喊：「神在哪裡？神在哪裡？」苦難的時候，上帝在哪裡？上帝就在苦難的地方。他不是不聞不問，只是說，如果每件事他都要問、都要管，也忙不過來。

以佛教來解釋，每個人對於自己的身、口、意，對於自己的行為要負責，甚至於說佛祖、上帝在哪裡？在我們的心裡，在因果裡面。

九一一這件事情，必定有它的前因後果。就例如，雖然有多少人死亡了，但也有多少人在危險的時候逃過一劫。比方距離這裡不遠，紐約邊上的紐澤西州佛光會的會長，姓魏，當天他在七十四層的樓上，忽然感受到大樓一陣搖晃，下意識地就想：「出事了！」出事怎麼辦？他往樓下跑，但是跑不到十層樓就暈眩了，怎麼還跑得下去呢？不過，這個時候是在逃命，「落水要命，上岸要錢」，為何說「落水要命」？這是生死關頭、危險的時刻，當然是命最重要，所以他還是心中念著佛號，拚命地往下跑。

他發覺到，美國人真了不起，很有秩序，沒有人爭先恐後，大家互相幫忙往下逃生。尤其，過去這棟大樓的安全梯都沒有燈光，不久前才有了燈火照亮，所以這一次事情發生，才能順利往下走。

走到了四十多層，他腿痠頭暈，靠著大家勉勵，才又繼續走下去。那天他逃到樓下，經過交通人員的指揮疏散，租了一條小船，回到家都已經是晚上九點了。從早上九點發生事情，一直到晚上九點才回到家，雖然經歷許多的恐慌，不過救回了一條小命，也覺得很慶幸。原本他是應該死的，但不死，而那許多消防人員、警察為了責任，前往救苦救難，幾百人就那麼樣給大樓壓在下面死亡了。

本不該死的死了，可能死的反而沒有死。從交通上來說，本來失事的那班飛機沒有這個人的票，最後因為他趕到了，補上了位：「趕快搭這班飛機吧！」結果就死了。有的人本來是坐那班飛機的，已經有票，不過因為路上遇到交通事故阻塞，讓他沒有趕得上，而保住了一條命。幸與不幸，是神明、上帝、佛祖有偏心嗎？對誰好、對誰不好？我想，不要讓佛祖、神明來擔這些負擔，事情的發展完全是由於每個人自己的業力，也就是自己的行為，自己的前因後果所造成。

說到因果，有的人窮凶惡極，卻富貴榮華，有人就懷疑：「上帝為何不懲罰他、佛祖為何不懲罰他，怎麼讓這種壞人存在？」其實，從道理上講，不是懲罰的問題，他雖然壞，但是在銀行有存款，銀行也不能因為他壞，就不把錢給他用。另一方面，有的人做善事、好事，卻生活困苦，做事不順利，有人就說：「我們宗教的神明、佛祖到哪裡去了，為什麼不來保佑他？」不是說不保佑，因為他負債，欠人很多錢，總不能因為他人很好，做善事，就不用還債，就不要銀行來催討他這些錢。

所以，人間的幸與不幸、好與不好，有時候神明可以知道，也可以加持我們，但是最後的階段，還是自己要對自己負責任。

有的人對因果不了解，甚至懷疑，認為那個人信仰宗教很虔誠，怎麼一直很貧窮，事業不順利？另一個人自私、詐騙，心地非常壞，可是卻身體健壯、財運很好？我們要知道，因果是不可以錯亂的，種瓜哪能得豆？種豆哪能長西瓜？所謂「因果」，健康有健康的因果，不是說你信神、信佛，神、佛就會來保護你健康。你要健康，就必須運動，必須營養、衛生、保健，那才是健康的因果。你拜拜祈禱，那只是宗教上、信仰上的因果，不能把這個因果移到那個因果來算。

經濟也有經濟的因果，不能說我信神、信佛，我就要賺大錢。賺錢有賺錢的因果，你要懂得做市場調查，產品要合乎大家的需要，經營要很得法，才會有經濟上的成就，哪裡能說：「我有信仰，神明要把財富給我！」這是錯亂因果。

所以，在我幾十年的宗教經驗裡，神明、佛祖，你可以不信他，但是因果不能不信。因果比現在的電腦還要精明，絲毫不差的。

因果也很複雜，因中有果，果中有因，前世因果，後世因果，尤其是因果之間還有條件：「因」怎麼成「果」，總要有緣分、因緣、條件。像我把一顆黃豆擺在桌子上，就希望它能生長，這是不可能的，它沒有緣分，沒有因緣。甚至於我向神明祈禱：「讓我的豆子趕快長出豆子來。」這也沒有用。依因果的道理來講，要讓這顆黃豆再長出黃豆，你要把它種在土地裡，還要有水分、肥料、陽光、空氣，因緣具足，它才能開花結果，所謂「如是因，招感如是果」，不能錯亂因果的。

常常地，有人對於往事、對於未來事不知道，感到很迷茫、很茫然。其實佛教的教義都已經告訴我們，有一首偈語說‭ ：「欲知前世因」，前世做了什麼，你要想知道嗎？「今生受者是。」從今生我過什麼樣的生活，就知道過去世做了什麼。「欲知未來果」，想要知道未來有什麼結果嗎？「今生做者是」，從今生做什麼行為、做什麼事，就可以知道來世會怎麼樣。

有些短見的人總想到，人對於今生都不知道，明天的事都不知道，怎麼會知道來生？何況來生有「隔陰之迷」，這一個身體換成另一個身體，就更加疑惑了。雖然疑惑，但瓜是瓜，豆是豆，種瓜得瓜，種豆得豆，仍然是不能更改的。為什麼？這叫做「業」。業就是行為，我們所做的善惡行為會儲蓄起來，如同人賺了錢存在銀行，工廠製造了產品存放在倉庫，業會儲存在我們的第八識。人有眼、耳、鼻、舌、身、心六識、第七識、第八識，第八識中儲存著好與不好的種子，不會損失。

舉例說，我身上掛的一串念珠，一粒一粒的念珠，就像是我們一期一期的生命，生生世世的行為、業力，就是由「業」這條線保存下來，不會散失，必定要等到受到因果業報後，問題才能解決。

人生的業力，有所謂「共業」及「別業」。就例如「九一一」事發現場，在同一棟大樓裡，那麼多的人一起死去，是因為有共同的業；沒有死的，是因為有個別的因緣，讓他逃過一劫，可以說命不該絕，命不該死在這裡。

所以，因果業報，有的因果是一生就受報，春天播種，秋天收成；也有的今年播種，明年收成；有的今年播種，經過多年以後才開花結果。所謂「善有善報，惡有惡報；不愁不報，時辰未到」，它有個時機因緣，不知道什麼時候受報。

大家聽了這些話，不必掛念，不必顧忌，因果不是不能改變，就像我欠你的錢，我還了，無債一身輕，就沒有事了。世間無常，「無常」是指不管什麼東西都不能長久，不能常住，都在變化。例如：燈管用久了，會損壞；桌子，管它是哪一種材料做的，在無限的時間裡面，遲早也會毀壞，不能長久存在世間。世間上的人，所謂「長江後浪推前浪，世上新人換舊人」，也是不會長久的，因為一切無常。

無常是真理。釋迦牟尼佛在印度菩提樹下、金剛座上開悟證道，開了什麼悟？證了什麼道？開悟，是悟到真理。真理是什麼？現在不但宗教與宗教之間，你說你是真理，他說他是真理，甚至於我們個人，也是公說公有理，婆說婆有理。其實，真理不是你說的就是真理、他說的就是真理，真理有真理的條件。真理的條件，必須要具有普遍性、必然性、平等性。例如無常生死，今人生了要死，古人生了也要死，這一州、那一州的人，這一國、那一國的人，也都是生了要死。有生必有死，這是真理，是普遍的、必然的、平等的，不因為我有錢，你們死，我就不死；不因為我是男人，你是女人，我跟你就不一樣。是貧或富、是男或女，在無常生死的前面，大家都是一樣的，沒有例外，沒有特權，這就是真理。就像因果，造什麼因，結什麼果，沒有例外，這是真理。

因緣，也是真理。所謂「緣聚則生，緣散則滅」，世間上沒有單獨存在的東西，都是因緣所成。比方人在世間上，需要父母的愛護、老師的教育、社會大眾供應我衣、食、住、行，在眾多的因緣裡才能存在，如果沒有因緣，就不能存在。‭ ‬

佛教教導我們要廣結善緣。在這個世間，父母、師長、朋友跟我結了多少緣，給了我多少幫助。同樣地，我也要給世間留一點因緣，製造一點因緣，培養一點因緣。就是我們平常說的「做好事」，好事做多了，冥冥之中，因果就會改變，業力也會改變，它不是定型的。

又如佛教講「空」的真理，一般人聽到「四大皆空」，以為空空如也，沒有了，很可惜。這是不懂「空」。空是真理，「空」是建設「有」的，不空就沒有。假如講座沒有這個空間，要到哪裡去講？口袋不空，怎麼能夠放東西？沒有空間，東西要放到哪裡？你的耳朵是空的，鼻子是空的，口腔是空的，腸胃是空的，才能生存，假如不空，血管堵塞了，就像水溝堵塞，水不流動，怎麼能生存？所以，「空」才能存在。

當初佛陀在印度講了「空」的道理，被翻譯成「空」字以後，就讓人費解。現在我們要來懂它，舉例說，我前面有一張講桌，我問大家：「這叫什麼？」你們說：「這是桌子、這是講台。」我說：「你們都說錯了。」講台、桌子都是假相，本來面目是什麼？是木材。木材可以做成屋梁、凳子、椅子、窗子，可見桌子也不能代表它，因為它可以有很多種相狀，很多種名稱。

現在我再問各位：「這是什麼？」你們剛剛聽我解釋過了，就會說：「這是木材。」我還是要說：「你說錯了。」木材的本來面目，有葉、有根，是深山裡的一棵大樹。

我再問你們‭ ：「這是什麼？」你們會說‭ ：「這是大樹。」還是錯的，為什麼？它是一顆種子，仰賴天地之間，陽光、水分、空氣、時間的幫助，而成長為一棵大樹。

從大樹到木材，到桌子、凳子，它究竟是什麼？它是因緣所成，是集合宇宙萬有的因緣才成功的。所謂一絲一縷、一粥一飯，乃至一個麵包、一雙鞋子，都是仰賴天地的因緣所成，所以要從一沙一石裡，看三千大千世界；從一剎那、一個短暫時間裡，體會無量阿僧祇劫。

所謂「虛空萬有」，「空」，有不同的相狀、不同的解釋，但這只是知識上的空。在真理中，「空」是證悟的境界，證悟到「空」的境界包含宇宙萬有，所以無常也好，生死也好，因果也好，業力也好，都是「空」的一個假名、假相。

‭ 在人間，一般人以貧富貴賤、窮通得失來衡量人生的價值。事實上，你也不一定以金錢為富貴，可以視健康比金錢更富貴，心裡的滿足比金錢更富有，智慧、慈悲、慚愧比擁有財富更好。所以，人生不一定只是講財富。

九一一事件造成的煩惱、恐慌，是可以改變的。如何改變呢？你們吃過鳳梨、吃過柿子嗎？很多水果，如果還沒有成熟，你拿來吃，「哎呀！酸得不得了！」可是經過陽光一晒，經過和風一吹，成熟了，你再來吃它，「好甜呀！」甜是從哪裡來的？是從酸來的。酸是煩惱，可以改變成甜的。我的意思是，世間上的命運，窮通得失、是是非非、好好壞壞，我們是可以改變它的。

一杯水，我放一把鹽在裡面，你喝了，「哎呀！鹹得不得了啊！」換作是一盆水、一缸水，我放一把鹽進去，你喝了，就不覺得鹹，「好喝！」所以，大家可以把自己的願心、願力擴大起來。什麼願力？希望大家都能像觀世音菩薩一樣，救苦救難，應世無畏。

觀世音菩薩有另外一個名稱，叫「施無畏」，他到世間上來，要讓人沒有畏懼；他布施給你的不是金錢，不是物質，是讓你不要害怕。常常地，如果我們遇到有力量的人，也會給我們不懼怕的感受，所以在這個世間，大家不但要應世無畏，還要布施給人不要害怕。

美國「九一一事件」發生到現在，我所掛念的是，美國開打阿富汗，美國必勝，這是沒有疑問的。但是勝利的後面，就沒有問題了嗎？從佛教的看法來說，以戰爭去阻止戰爭，這是不可能的。等於夫妻相處，用愛才能贏得對方的愛，我不愛你，你怎麼會愛我呢？

這個世間上的事情都是相對的，戰爭也不是絕對不可以，但是戰爭裡最好要有個仁慈的戰爭。美國有做到，除了大砲、飛機以外，也空投糧食，救濟苦難民眾。但光是空投還是不夠的，總之，戰爭的損失很大。所以，比方說，對他們未來的建設，對他們子女的教育，要能從擴大的愛方面，給他們關注。戰爭也不一定用飛機、大砲，用經濟的制裁、旅行的限制……還是有許多克制的方法。甚至今日世間上縱有一些不友好的人或仇敵，可以用感動的方法來化解，就是一般說的「化干戈為玉帛」。你恨我嗎？我給你一個笑容，你還會要恨我、氣我、打我嗎？我說你好話，你還打得下去嗎？所以，慈悲、友愛，看起來是消極，但是能發揮廣大無邊的力量。

歷史上有諸葛孔明「七擒孟獲」的典故。壞人一再侵犯我的國家，我已經捉住他七次，但每一次都把他放了，「你還要打嗎？再來！」為什麼對這種人，不把他殺了呢？因為殺了一個孟獲，後面還有很多人會來惹事，不如放了他。七次以後，孟獲心甘情願投降，從此不再鬧事。所以，《金剛經》講要「降伏其心」，就像父母打兒女，你用力打他，他不但不怕，反而更加反抗；你用愛鼓勵他，可能他願意聽從父母的話。因此，「九一一事件」發生以後，全世界的人都覺得美國應該做一番重新的檢討。也不只是賓拉登一個人，這個世間上的魔王、壞人不知有多少，我們都能降伏得了嗎？我們能做的，還是站在自己的立場，廣行慈悲、宣揚教義，尊重包容、同體共生。讓大家知道我與你有關係、你和我有關係，你的存在對我有幫助，使每個人都感受到生命的美好、可愛。

在這個世間上，人的生命是不死的，一期的生命死了以後還會再來。有人就問：「一杯水掉到地上，杯子打壞了，想要再恢復，不可能。人死了，又怎麼能復生呢？」身體壞了不能復生，但是生命就像水留在地上，用抹布一抹、拖把一拖，一滴都不減少。所以，每個人的生命在虛空中流轉，是不會死的；身體會死，生命不死。因此，每個人要愛惜生命，無限的生命等著我們如何去培養它、保護它，讓它愈來愈好。

今天晚上有很多的內容、節目，主辦單位要我留半個小時讓大家提問題，大家有什麼問題不要客氣，不要顧慮，就開始問吧！

提問一：請問大師，人出生在畜生道，是一種因緣？或是一種懲罰？或是眾生自然的一種循環規律？

大師：投胎，由不得你要怎麼樣，是自己的行為造作下來，自然給你的結果。有一種是隨你善惡的成分來投胎；有一種是隨你的習慣投胎，平常你有人的習慣、英雄的習慣、聖賢的習慣，就會隨著習慣去投胎；有一種是隨著記憶。基本上，所謂「六道眾生」，你有行十善，就如天主教說的守十誡，就能生天；你有守五戒，就如儒家說的「五常」（仁、義、禮、智、信），在佛教說，就是不要亂殺、不要亂取、不要邪淫、不要說謊、不要吸毒，才能再來做人；假如你瞋恨心很重，好打打殺殺，就到地獄；假如你愚痴，不講道理，就到畜生；假如你貪心很重，就到餓鬼，所謂「以何種因，就感何種果」。

一個人的善因緣、惡因緣都有，只是輕和重。死後到人間、天上或哪裡呢？人死以後，就像通過一個隧道，如果完全黑漆漆的，前途不明就容易到三惡道；如果前面有一道光引導，就能向善、向好的地方去。有一說，人死以後，假如其他部位冰冷了，但頭頂上有點熱氣，這個人必定生天；到處都涼了，只有心口還有熱氣，會再來人間；如果人死後，膝下腳底板不冷，那可能是地獄、餓鬼等惡道有份了。所以，人也可以測知去向，但準不準就不知道了，經典是有這樣說到：「頂望眼生天，人心餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄腳板出。」

提問二：《心經》說「五蘊皆空」，和大慈大悲之間的關係是什麼？

大師：《般若心經》說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這就是大慈大悲。

在佛經裡講，人是由五種東西集合起來，才成為「我」的，「我」要吃飯、「我」要睡覺……哪五種東西呢？

第一是「色」，就是物質，身體、骨頭、毛髮；第二是「受」，就是感受到好冷、好歡喜、好快樂、好痛苦；第三是「想」，思想，想好、想壞，想這樣、想那樣；第四是「行」，就是行為，做好事、做壞事，讀書、做工等等；第五是「識」，人死後，色、受、想、行沒有了，識是生命的根源，精神的作用，也就是靈魂，就去流轉、去轉世了。

「五蘊」是「我」的代名詞，就是我們常說的「我要如何」、「我要回家」、「我要去哪裡」的這個「我」。「照見五蘊皆空」就是「我空」，是無我的思想。「無我」，不是說自殺就沒有了、空了，「算了，自殺吧！」自殺是殺不死的，死不了的，人還是會再來。所以，「空」，不是自殺的意思，是在理念上更擴大，生命和真理更契合，是超越世間的另外一個廣大無邊的虛空。虛空好大，無量無邊，能把「假我」空掉，能和「真空」的世界相合，那才是真正不死的生命。

歐洲一場足球賽，有十萬觀眾聚集，就為了看一個足球。正當大家看得很入神的時候，有一位先生一面認真看賽事，一面抽菸，一不小心，香菸碰觸到隔壁男士的衣服，燃燒了起來。這位男士被燒得很痛，大叫一聲，先生見狀，直覺是自己的錯，趕快就道歉。

不過，這位男士為了看足球而忘我，我不重要，球重要，就說：「沒關係、沒關係，再買一件就可以。」他不生氣，繼續看足球。

哪裡想到，這件衣服的火苗沒有完全熄滅，延燒到了鄰座的女士，驚聲喊痛。眼看著女士的頭髮燒起來，這位先生想，一定是剛才的火燒造成，趕快又向對方道歉。那位女士也是足球迷，只說：「看球重要！」他忘我了，「不要緊、不要緊，回去再買一頂。」大概那是假髮吧。（大眾笑）你們聽，「忘我」就不鬥爭了，何況「無我」的境界，那就更高超、更美妙了。

提問三‭：請大師再為「阿賴耶識」解釋，並且解釋「阿賴耶識」與「五蘊」兩者之間，關係是如何？

大師：阿賴耶識又名「藏識」，如同倉庫一樣，把好的東西、壞的東西儲存起來，人所造的好事、壞事都存在第八阿賴耶識。人有男女、貧富、智愚、有種種的變化，但是生命體阿賴耶識，經過天上、人間、地獄、餓鬼、畜生，都是不變的。

解釋佛教名相比較枯燥。第八阿賴耶識有能藏、所藏、執藏的作用，能夠收藏善惡的種子，是善惡種子藏身的地方。管你好的、壞的、善的、惡的，第八阿賴耶識都認為是「我的」。就像身體害了瘡，在流血、流膿，你會把它割了不要嗎？你會覺得那是我的，不管好壞都要保護。

「八識」轉成「四智」，才能成聖賢。轉前五識為「成所作智」，五識即眼、耳、鼻、舌、身。像眼所看、耳所聽，有好的、壞的，「成所作智」就是規範哪些能做、哪些不能做。

轉第六識為「妙觀察智」，轉心、轉「分別」、轉「思惟」為「妙觀察智」，把它提升、淨化，往好處去想。

轉第七識為「平等性智」，你、我、國家、民族，一律平等，叫「平等性智」。

最後，轉第八識為「大圓鏡智」，所謂「時時勤拂拭」，就像把大圓鏡上的灰塵抹拭掉，真心、本性顯現出來，就是圓滿解脫的人生。

滿地可的大家很了不起，佛教研究得很深入。

提問四：請問大師，您剛剛談到對「九一一」的看法，請大師您以佛教的看法來評論，因為這是兩大宗教的戰爭，一個是基督教，一個是回教，基督教是個菁英，回教占全世界百分之一。剛剛您談到的是因，而果未談到，請您談其「果」。

大師：二千三百年前，印度有位阿育王，他把印度的小國家打敗，統一了印度，就像中國的秦始皇，平定諸國，統一中國。阿育王在打敗好多個小國家後，以勝利者的態度巡視被征服的小國，雖然民眾扶老攜幼出來歡迎，但是從眼神中可以看出他們的怨恨。阿育王想：「我征服了他們的國土，但沒有征服他們的心。」後來，他以佛教來治理這些國家，廣施仁政，慈悲、關懷、布施，讓大家的生活改善。之後再去巡視，老百姓扶老攜幼，真誠、恭敬、崇拜地來迎接阿育王。這時候阿育王才感覺到，有力的政府不究竟，一定要給予佛法的慈悲、光明的真理，才能從心裡征服，法的威力才是真正的力量。

假如布希總統聽了這些話，就有結果、答案了。

提問五：我的小孩有病，曾請柬埔寨的法師來醫治。請問大師，佛光山的佛教是否有辦法來醫治我的小孩？

提問六：佛光山是佛教的道場，不是醫院，不過你小孩的疾病，有時候也能從宗教上、從信仰上做為一種治療，這也要看緣分如何。就如同醫藥，這個人感冒能吃好，那個人感冒吃不好，病的內容不同，緣分也不同。不過，我還是為你的小孩祝福，早日康復痊癒。你說你的小孩看到種種，這是心病，要心醫。