p292　戒的精神————不侵犯

為於友寺受三壇大戒出堂之徒眾開示　

時間：二○一○年十一月十六日

地點：佛光山傳燈樓梯形會議室

今天要跟大家談戒律。戒律是維護佛教生存的命脈，所謂「戒住則法住」，只要戒存在，佛法就存在。但是戒律也是導致佛教衰敗的原因，因為很多人犯戒，很多人錯誤的解釋戒，很多原本事實不是如此，卻被人亂說，於是造成紛爭，造成佛教分出許多派系。從原始佛教發展到部派佛教的原因何在？就是為了戒律而紛爭，各人有各人的主張，為了細微的枝末小事，吵得不可開交，可見戒是很麻煩的。

我現在告訴你們，不可以把你們在戒常住受戒的情況拿回來佛光山說。受戒，只是一個過程，你們要受的是根本的戒。所謂得戒者，就是得一顆「我受戒了」的心，對於戒條、戒相，我們就不再議論。

也不是只有我如此做，當初佛教在中國發展，馬祖道一禪師創叢林，百丈懷海禪師立清規，為什麼？就是為了避開戒律。因為過分強調戒律，會導致紛爭不斷，造成許多派系，不如重新釐訂、統一叢林的規矩。

話雖如此，由於眾生的劣根性，佛教裡還是有許多分歧。比方五家七派：臨濟宗、曹洞宗、法眼宗、溈仰宗、雲門宗，另外還有黃龍、楊岐等各種支派；以上所說都是有名的，其他還有很多名不見經傳的小派。以大陸的八大叢林來說，可能就多達二十派，因為一個叢林的東堂、西堂等，又衍生出許多派別，你說這樣、他說那樣，到底什麼才是佛陀的規矩？

佛陀制定的戒律、規矩，時開時遮。比方說，過去訂定每天早上五點鐘起床，這是戒。不久以後，發現大家早上起得太早，身體衰弱，精神委靡，於是重新訂定規矩，改為五點半起床。又過了不久，還是覺得太早，再改為六點鐘。那麼究竟應該依循哪一個時間呢？佛陀制戒也是一樣的道理，都是依當時的情況而定。

各位要記住，戒是生活、戒是無諍、戒是自由、戒是溫馴、戒是和平、戒是護持我們，戒不是來找我們麻煩的。等於汽車有交通規矩，火車有軌道，為什麼還要改來改去？是為了適合大眾。過去為何佛制偏袒右肩？因為天氣太炎熱，若不偏袒右肩，大家的身體會受不了。假如現在到中國的東北三省，冷得連膀子都快要掉了，還能夠偏袒右肩嗎？相信佛陀如果還在世間，他也會重新改正，讓大家穿棉襖，這也會成為戒律。我講這段話的意思是，多一件、少一件，多一點、少一點，對於戒的根本精神而言，並不是最重要的。

戒的精神在於三個字：「不侵犯」。不侵犯人，就是不妨害人。這是佛教的根本戒，大家必須遵守。殺生是侵犯人的性命，偷盜是侵犯人的財產，邪淫是侵犯人的身體，妄語是侵犯人的名譽；喝酒會令人糊塗一時，也會造成自己和他人的傷害。不妨害人、不傷害人、不侵犯人，就是戒律。

此外，像喝茶，不管你用碗、茶杯或是瓢子，只要個人喜歡就好，這本來就不是太嚴重的問題，但是在團體裡面，就不能有特權，例如我們都用茶杯，就不可以只有你一個人用碗，凡事要以團隊為重，這就是戒律。

你們回想一下，是否有聽講戒師說過，在同一棟大樓裡，如果同時住有男眾、女眾，就是犯戒？（大眾：有。）請問釋迦牟尼佛在世時，哪裡有大樓？祇園精舍有大樓嗎？竹林精舍有大樓嗎？都沒有，何以出現一個「大樓」的說法？

又有一類頑固的弟子，執著於「佛已制者，不可更改；佛未制者，不可增加」，把戒律定型了，實際上佛陀的本意不是如此。戒律是規矩，但是它也會改變，甚至佛陀有一句話「小小戒可捨」，就是不要一味執著不重要的戒。我從大陸來到台灣，走過不少叢林寺院，也見過不少出家僧眾，根據我的經驗，大多數標榜持戒者都犯戒，不標榜持戒者都持戒，對於持戒者來說，持戒是很自然的事，本來如此，不須標榜。

就拿吃這件事來說，基本上人的身體，不吃飯是不能生存的。我來台灣前，上海的媒體曾報導，有一個叫楊妹的人，他不吃東西，後來多少醫生把他關起來檢驗，才發覺原來有人拿花生米給他吃。在我的了解，當初佛陀修行時，「日食一麻一麥」這句話是不對的。一顆芝麻、一顆麥，卡在牙縫裡就沒有了，腸胃又如何消磨、消化？一麻一麥是不能生存的。那麼應該如何解釋？「一些麻，一些麥」，一點麻麥不多，但寫的時候就寫成了「一麻一麥」。

釋迦牟尼佛出生於藍毗尼園，根據經典記載，他是從摩耶夫人的右脇誕生，但是人能從脇下生出來嗎？母親生孩子是很自然的事，沒有什麼不好，可是天地自然之事，卻被說得不自然，這是不對的。還有，釋迦牟尼佛「在雪山苦行六年」，印度非常炎熱，山的顏色是帶點白色，遠看彷彿是雪，就被稱為雪山，讓人以為是冰冷的雪山。

所以，後來我到印度去，開始對佛教史有了另外一種層面的認知。比方戒律中的「日中一食，樹下一宿」，為什麼要「日中一食」？因為印度天氣相當炎熱，經常熱得讓人吃不下。另一方面，也因為熱，讓人不想動，造成身材肥胖。我有糖尿病，加之每天要走五、六個小時的路程，往往中午吃過飯以後，還沒到晚上，肚子就又餓了。但印度人不會覺得餓，為什麼？據一位醫生說，他們就像冬眠的動物，睡著就不動了，所以消化有限。就如現在大家晚上還要讀書、做晚課，身體需要能量，跟過去持午的環境不同。

佛教最初也沒有持午，是因為有一次，一位膚色很黑的迦留陀夷比丘在傍晚入城乞食，由於光線不足，讓一位孕婦誤以為是鬼，受到驚嚇而流產，佛陀知道以後，才決定晚上不要吃，早上去托缽。

說到托缽，在印度是很有規矩的，所謂「次第乞食」。什麼叫「次第」？就是一家一家依序乞食，不能跳過去。如果現在規定托缽乞食，你走到基督教的家庭，他哪裡肯給？又如何能做到次第乞食？在這裡提出的用意，是要告訴你們，我們當然還是依戒律，但要能實際做得到的才說。

說到沙門團，不只我們出家人才叫沙門，在印度，凡是修行、信教的都叫沙門，釋迦牟尼佛開悟以後，進行宗教革新，也有一些規矩是依照過去的沙門團，但有些則不一樣。現在印度教把釋迦牟尼佛列為毗濕奴神（印度教三大主神之一）的第九個化身，也和佛教合流，把佛教吸收到印度教裡面。當然佛教不與他們合流，佛教講求眾生平等，就是要跟那不平等的主張革命。

戒律不是用來標榜的，戒律是生活，戒律是保護自己，是管理自己的管理法。好比受五戒，就是管理自己不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不亂吃，能用五戒來管理自己，就是一個好人，就會很健全，會讓人來接受你。所以講到佛教的管理學，五戒就可以了。

你們在戒期當中，女眾是不是也聽過不可以舉辦佛化結婚，佛化結婚是犯戒的，即使做證婚人也不可以？（大眾：有。）這是完全不懂時勢，不懂得社會，不懂得度生的方便。如果佛教徒都不准有佛化結婚，大家只好到教堂結婚，大家都成為基督教徒、天主教徒，佛教裡就沒有佛教徒了。

過去有一個禪師，發願多少生、多少世做牛做馬隨著你輪迴，為什麼？就是為了要度你。有這般的發心，為什麼佛化結婚是犯戒呢？佛法是以「慈悲為本，方便為門」。你沒有方便，還談什麼弘法？‭ ‬

佛陀已經為我們開了多少方便門，我們都不知道跟著走，也不知道怎麼用，所以我們佛光人的工作信條是：給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便。其中制定「給人方便」的時候，我也曾多番考慮，因為「方便」不容易懂。如果說「給人服務」呢？但是服務不能包括方便，方便卻能包括服務，方便是智慧，方便是慈悲，結合智慧和慈悲才能有方便。不懂得方便，沒有智慧、慈悲，只會「方便出下流」。

戒律，佛教要仰賴它復興，但佛教也會因為它而滅亡，這一點我看得很清楚，所以過去中國的佛教要依禪林規矩，不依戒律。我們本山倡導人間佛教，我們有我們的制度，我們有《佛光山清規》，那就是我們的戒律。以後只准講《佛光山清規》的戒律，不准講戒場的戒律，這個跟你們明白說了，你們能做到嗎？（大眾：能！）

剛才講到佛化結婚，大家在戒場裡面聽到佛化結婚是不對的，其實最初我也不提倡佛化結婚，只是不得已。過去我還在宜蘭，大概三十歲左右，一位在政工幹部任教的李奇茂先生和台北藝專的張光正小姐結婚，二位都是教授，郎才女貌，他們找我證婚。我心裡想，你們年紀比我大，可是我這麼年輕，證婚人要年高德長，但如果我不證婚，在宜蘭就找不到第二個和尚，於是當仁不讓地，我就替他們證婚了。證婚以後，我也不知道會有什麼結果。

不過現在我可以告訴你們，你們看佛陀紀念館長廊上寫的那許多字，都是李奇茂替我找人寫的，寫了二百多幅。另外有三、四百多個紫砂茶壺，最早甚至有元朝製的，價值連城，也是他夫妻倆送我的。他們還要送我們大覺寺的碑，從山東運了兩百塊石頭給我；在台北佛光緣美術館，好多的書法、字畫，也是他們贈送的。這許多因緣從哪裡來？就是從佛化婚禮來的，因為我是他們的證婚人，也是他們的師父。

有一次，我們出版的一本書上印了一幅畫，作畫的人為了版權，一直和我們糾纏不清，後來李奇茂的太太張光正知道了，就去幫我們圓滿這件事。假如我不替他們證婚，後面的這許多結果都沒有了，當然我並不是要享受這許多結果，我只想到「佛法要普遍」。好比軍事戰鬥，我們現在要拿什麼武器禦敵？過去用刀劍、棍棒，現在的時代都已經用原子彈了，難道我們還要用大刀、棍棒嗎？

一直以來，我很希望復興佛教，所以覺得戒律有必要重新結集。但是在沒有結集之前，能有什麼應付的方法？就是不睬它，默擯之。例如「八敬法」，昭慧法師為了它興起風波，其實我們佛光山早就不用八敬法了。八敬法是誰訂的？你說是佛陀說的嗎？就如你們現也常講「師父說的」，但師父真的有說嗎？說「師父同意的」，師父真的有同意嗎？這樣的說法都是不對的。

舉個例子，有徒眾來跟我說：「師父，我們現在要辦一場音樂會，這個音樂怎麼好、怎麼好……」他講得眉飛色舞，講到最後，我說：「音樂會很好啊！」意思只是不反對而已，聽的人馬上就說：「慈惠法師，師父同意辦音樂會。」「慧傳法師，師父要辦音樂會。」但我真的是這樣說嗎？又如辦大專青年會，我當然要辦大專青年會，但它是有程序、有很多內容的，不是說「我聽到的」都叫同意。

所以，佛教的戒律、道理，重要在於根本。根本是什麼？佛說的、人要的、淨化的、善美的。佛陀也有說，所謂「佛法」者，一切法皆是佛法，合乎三法印的都是佛法。因此，眼看著佛教徒的短見、無知，我也很掛念，將來的佛教不曉得怎麼辦？我說過，我寧可做一個沒有用、苦惱的、吃閒飯的佛教徒、出家人，也不做一個對佛教不利的人。剛才說的許多例子，說起來是護戒、持戒，其實都是妨害佛教的發展。所以說到戒律，實在一言難盡。我再舉些例子。

當初佛教結集經典，是以大迦葉為首座。在佛教當中，大迦葉是保守派，比較進步的是舍利弗、目犍連、富樓那等，不過凡是做主席的，就是所謂的「主流」，一定是得到大眾擁護。尤其以當初印度的情況，在制定戒律方面，釋迦牟尼佛也不過是為了隨順世間，因為那時候婆羅門教的苦行色彩很濃厚，像提婆達多就是以標榜苦行，來反對釋迦牟尼佛的，他反對佛陀的教育，認為苦行不夠。雖然如此，仍然有信徒群起支持提婆達多，這叫佛陀也是沒有辦法了。

大迦葉是佛陀的大弟子、主流派，是苦行頭陀，具苦行色彩，所以佛陀重用他，希望他可以號召大眾。但大迦葉是很自負的人，在戒律中有一條戒，是關於食物可不可以留到明天，大迦葉說不可以，按理說，有時候雨天，或者另外的因緣，留到明天吃也沒有關係，不會妨害什麼，但是大迦葉就是不肯。富樓那得不到認可，只好說：「好！你奉行你知道的，我奉行我知道的！」就拂袖而去了。我想戒律大概就是如此，你說究竟哪個對？哪個不對呢？所以，大乘佛教講究「方便」。

在戒律的守持上，多少都有紛爭。你們都聽過「生公說法，頑石點頭」的故事，道生法師在鳩摩羅什門下也是個頂尖人物，就是為了吃飯的事，認為幾點鐘、太陽到哪個方位不能吃，以及主張「一闡提也能成佛」、「一切眾生皆有佛性」、「情與無情，同圓種智」，為保守派所不容，而被驅逐到南方。他到蘇州虎丘山為石頭說法，道生法師說完以後，就問：「我說的對不對？」石頭點頭，於是有了「生公說法，頑石點頭」的典故。此外，蘇州還有很多的好故事。

有一次乾隆皇帝下江南到蘇州，看到一座北面寺廟的塔，叫「北寺塔」，乾隆說：「這個塔很莊嚴啊！這是什麼塔？」

有一位大臣回答：「不是塔。」

乾隆皇帝很生氣，「哼！我問你這是什麼塔，你回答我不是塔？」認為他違抗聖意，他再問一次：「我問你這是什麼塔？」

大臣哆嗦著回答：「不……是……塔……」其實江南話的「北寺塔」，讀起來就是「不是塔」。

這下可麻煩了，乾隆皇龍顏大怒：「這明明是塔，你還跟我說不是塔，跟我強辯？來人啊！拖出去砍了！」

接著再問第二位：「這是什麼塔？」

那個人不敢說，因為江南話和北方話不一樣，他說：「陛下，我要紙和筆。」

「我問你什麼塔，要紙筆做什麼？」但那個人仍然堅持要紙筆，只好給他，他寫「北寺塔」，乾隆皇帝一看，才知道殺錯人了。

所以不同的字音，有時候也會造成理解上的錯誤。像剛才說「生公說法，頑石點頭」，道生從北方被趕到南方，心情激動，在高喊：「一闡提能不能成佛？樹木花草能不能成佛？」的同時，老淚縱橫，石頭有點頭嗎？他看得清楚嗎？但能夠成為千古美談，還是很好的。

你們受三壇大戒，從初壇沙彌戒，然後二壇比丘戒，最後三壇菩薩戒。初壇是律儀戒，指衣、食、住、行、坐、臥的律儀和規矩，都要學好。所以佛教徒對於以下兩句話要用心，即「五年學戒，方准聽教參禪」，我當初一聽，心想，五年學戒，都不讀書，天天只是過律儀生活，然後才准聽教、參禪嗎？五年時間似乎太長了。不過現在想想，大德們這麼規定是有道理的。如果律儀生活不夠，做什麼都不對，你聽教會錯亂，參禪會麻煩，將來會運用錯誤，因此必須先把戒律的生活學好，然後有教、有禪。所以現在禪堂要大家先做苦行，要想學做禪師，就必須先到大寮、園藝等單位五年，先做苦工，做出他的功行。現在本山許多行單都很不錯。

比方現在有一批禪學僧在園藝。這幾天聽很多人說，他們所照顧的園藝，跟一般做園藝的員工不同，不管是花、草、樹木、環境，都特別不一樣。根據現代生物學的研究，花草樹木和種植者的心有關係，你們可以試一試：一盆花草，你天天跟它說：「你好漂亮！」或講幾句好話；然後跟另一盆說：「哼，這麼難看！」慢慢地，就會看出兩盆花的不一樣。這就是所謂「三界唯心」。

你們出家了，我有一句很真心的話要告訴你們。過去說：「萬般皆下品，唯有讀書高。」因為我已經出家七十多年，真正要我說的話，我認為今天世間上：「萬般皆下等，唯有出家好。」如果你們不能體會到這句話，出家真可惜。因為都已經割愛辭親，捨棄了世間社會的緣分，隻身跑來為佛教、為常住，如果你得不到出家的法喜、法樂，真的很可惜。

我以心定和尚的話來說，他為了養成對我的信心，天天在稱念「南無星雲菩薩摩訶薩……」，為什麼要這樣？他說：「我要培養對師父的信心。」我不要求你們對我這樣，但一定要能對常住、對自己培養信心：「我愛佛光山！我是佛光山！我愛出家人！我愛團體！我誓必生生世世做出家人！」我現在問你們，你不做出家人，你要做什麼？社會上什麼人值得你們去做？就是做皇帝也痛苦，天還沒有亮就要上早朝，大臣要啟奏，處理種種煩惱複雜的問題，人事那麼複雜，這個人反抗，那個人也反抗，雖然有權把他處斬了，但是把人殺了就能解決問題嗎？面對林林總總的人與事，皇帝也會不耐煩。

今天早上跟滿義法師說：「過去我說『我是佛光山』，那一番體驗真妙啊！」為什麼？先不說別的，能夠說出「我是佛光山」這句話，就表示我很富有，佛光山都是我的，我擁有佛光山，這是很偉大的！這是從義理上去理解，大家都可以這樣想。

現在不同了，我說：「我是空！」為什麼？空，妙不可言；空，包容一切；空中生妙有，空中有萬法，虛空無量無盡。我是空，即使長短方圓都不一樣，但是能隨時應變。過去不敢說，現在敢說了：「我是空！」

還有，「我無我！」無我不是自殺，不是不吃飯、不睡覺，而是在意念上、思想上，能夠超越、擴大、昇華。

你們說，你們是什麼？先不要求大家做到「我是空」、「我是無我」，因為不簡單、不容易，但起碼要會說「我是佛光山的弟子」、「我擁有佛光山」！接下來就應該去探討，弟子怎麼做？怎麼做才會擁有？你們要去思考，才會擁有。否則，你沒有佛法，連佛光山也不敢承認是你的，什麼都沒有，又怎麼會安心呢？只是一個窮小子而已。

《法華經》裡有一個「懷珠作丐」的譬喻，藏寶反窮。一個富翁兒子的衣服裡，藏有一顆名貴的珍珠，是富翁生前留下來給他的，他卻不自知，最後流落到乞丐群中。還有一個故事，說一個快要往生的父親告訴兒子們，園子裡的葡萄架下埋藏著很多財富。父親的心意，是希望兒子們努力耕耘，將來定會豐收，他們才會發財。只是兒子們不明白，不勤勞，又不去翻土，結果什麼都沒有了。

你們要先建立「我出家了，真好」的自信。跋提王子在修行的時候，經常大聲歡呼：「我好快樂啊！妙啊，妙啊！」他的精神有問題嗎？不是。就如大迦葉那麼保守的人，當聽到美妙的梵樂，也會禁不住隨歌起舞。所以我們先要有心，檢視自己的心中，有自我肯定嗎？佛性有現前嗎？如果佛性沒有顯現出來，應當慚愧。

最近有一些年輕小孩看到你們出家，慚愧地說：「我怎麼都沒有出家的心？」這是很自然的，因為他的佛性還沒有現前。但是你們已經出家，也受戒回來了，怎麼能沒有出家的心？說受戒不重要，但還是很重要，因為你「完成」了。你們不是完成了戒場裡面戒師們的規矩、訓話，或是戒兄弟的關係，你們所完成的，是「我得戒了」、「我受過戒了」。

雖然要我一次一次地跟大家講話，就如今天和你們講這些話，其實我的心臟不勝負荷，都要一段時間才能恢復，但我不計較。我的眼睛看不到，但依然每天寫字，來和你們講話以前，我已經寫了六十張。我走路也走不動，繞一圈都不可能，不過沒關係，坐在輪椅上也很舒服，還是可以走動。

所以，不能以病為理由，就不要人生；不能以沒有健康、力氣為理由，就沒有常住；不能以自己孤僻為理由，就不和大眾和諧。每個人的前途無限，自己要知道管道、知道方便、知道上進，成功才會向我們招手。但即使成功向你招手也沒有用，唯有你向前，才能迎接成功的號召。

現在我把話說清楚，希望大家把受戒時的疑念，統統丟到外面。要把「自依止，法依止，莫異依止」牢記在心頭，重新建立起「我的常住觀，我的信仰觀，我的未來觀」。

提問一：佛光山可以傳戒，為什麼還要到外面受戒？

大師：如果全部都在佛光山受戒，大家就不會知道外面的天地是什麼樣子。你們將來都要能夠包容，大海因不擇細流，裡面有大魚，也有小蝦米，有好的，也有壞的，故能成其大，我們都應該包容。

我想實行一個制度，以後學院畢業了，讓那許多有些煩惱的人出去參學，但是不准一個月就回來，要一年才准回來。過去學院有同學要請假，問他請幾天？他說三天，我說不行。別的老師都說三天太多，只給他兩天就好，我還是說不行。那要幾天？一個禮拜。為什麼？他第一天回去，父母都說：「我的寶貝回家了！」兄弟姊妹也很高興，一家團圓，和樂融融。第二天他還是覺得家裡溫暖，這時候你不能給他回來，否則他一直想著家庭很溫暖、常住很冷淡。到第四天，兄弟姊妹的招呼慢慢淡下來了。第五天他會覺得家裡麻煩。第六天恨不得趕快回常住。這時候回來好一點，不會一下子就想回家。所以眾生的毛病，還是要有方法對治。不是只是用「不可以回家」、「不可以參學」來限制他。

提問二：在其他道場受戒的戒子，還可以再複戒嗎？

大師：得了戒就好，不過以後可以做引禮師、引贊師，可以討單做苦行，去服務大眾、把規矩學好。

佛光山傳戒不會收戒子的戒費，我們甚至三衣缽具都與戒子結緣。過去大陸也是，像寶華山羅漢戒期，都是成就戒子，因為出家人都沒有錢。

我希望佛光山的弟子不要錢，錢應該都交由常住處理。不要有錢，有錢很煩惱。你說沒有錢不知道怎麼辦，即使有了錢，你也不會辦。無，很好，你就會辦；有，比較難辦。在我的《講演集》裡有「十有思想」和「十無思想」，出家人要看「十無思想」，就如「達摩西來一字無」，這是要境界的，如何達到這個境界？「全憑心地用功夫」。