p124　我要做什麼？

第六十四期佛光山短期出家修道會

時間：二○○九年七月廿三日

地點：佛光山傳燈樓梯形會議室

各位青年朋友，大家好！

剛才慧寬法師稱呼各位「新戒菩薩」，大家要直下承擔。當各位在受戒的時候，問起：「你是菩薩嗎？」各位會回答：「是！」因此，菩薩不是供在佛龕裡的偶像，菩薩是我們每一個人。

做出家人很困難，像比丘要持守二百五十戒，也需要有各種規範，相對地，做菩薩就比較容易，能夠發心，就是菩薩了。你們要發心，發什麼心？自利利他、自覺覺人、自度度人就是發心。

我出生在貧苦的家庭，當我開始懂得人情世故的時候，心中只有一個掛念：「我將來做什麼？」

當我看到親戚、家人都從事耕農，生活艱難、辛苦，於是我問自己：「我以後也要務農嗎？」我是揚州人，揚州的三把刀：剃頭刀、廚刀和修腳刀聞名遐邇，我要從事這個職業嗎？又心有不甘，但沒有辦法，沒有讀書，也沒有親戚朋友給我助緣，我的人生，看來似乎沒有希望。

後來我遇到一個機緣出家了。出家前，我只知道有「觀音老母」，出家後才曉得原來佛教的教主是釋迦牟尼佛。這時候的我，還是問自己：「我要做什麼？」

別的同參道友都有背景、有寺廟、有祖庭，而我什麼都沒有，最初我寄住在其他寺廟出家，直到十年後才有機會回到祖庭，但是看著山上一間荒涼的小廟，不禁又想到：「我出家要做什麼？」要做大和尚、大法師？覺得不可能。要做小職事，知客、糾察、文書、書記等等？自覺能力也不夠。

此外，佛教很重視梵唄唱誦，而我卻五音不全；在讚頌時，除非隨著人家念，如果要自個兒唱就不會了。所以眼看別的大法師、大和尚梵音嘹亮，而自己卻五音不全時，我再問自己：「我要做什麼？」看到其他大法師陞座講經，我也問自己：「我要做什麼？」統統都不行。那時候心裡一直掛念：「我要做什麼？」

我要做什麼？我什麼都不會做，但是我有好的因緣。我出生在貧窮的家庭，貧窮是我的好因緣。因為我懂得貧窮，明白不做工就沒有飯吃；不勤勞，人生就沒有希望，我有「我必須勤勞」的認知，所以從小便養成勤勞的習慣。

八十多年來，我沒有週休二日，也沒有過年過節，甚至一般人每天工作八小時，我卻是每天工作十幾個小時，從沒有間斷。即使工作再忙碌，對我來說不是苦事，而是快樂、是營養、是趣味。

其實人生在世，不需要掛念「做什麼」，只要有緣分，就會有做不完的事情；假若緣分不夠，所謂「煮熟的鴨子也會飛走」，一切都不是你的。因此，無論你想做皇帝、皇后、大將、文武百官，或是企業家、小職員，又或學者、教授，都要有緣分。各位有想過自己要做什麼嗎？

人生，總要思考自己要「做什麼」，否則白走了人間這一遭，不是太可惜嗎？

你要做什麼？如果口才好的，可以發心，用好的語言廣結善緣；如果你有莊嚴的微笑，可以多跟人點頭、微笑，給人歡喜；如果你身體健康，可以為人服務。談到服務，在未來的世界，誰能存在？誰能優秀地發展？但看他能服務與否。服務要抱持什麼態度？要能不計較酬勞、利潤，要能分辨是非、邪正、好壞。

前天，高雄舉行世界運動會，二十幾位來自大陸的貴賓到佛光山來與我見面，其中有人問我：「你的養生之道是什麼？」我一生從來不覺得有什麼難以回答的問題，卻對這個問題感到茫然，因為我不知道、不懂，也不會養生，但如果非要給一個回答不可，那就是「歡喜」。

我看到人就歡喜，在什麼地方也歡喜，遇到什麼事情也歡喜，甚至吃虧、給人欺負，還是歡喜，歡喜給我力量、讓我擔當。即使面臨重重考驗，我沒有想到痛苦，也不會憂愁、不自在，因為在佛法裡，我的心中隨時都充滿歡喜。所謂法喜禪悅，可以說，「歡喜」是我人生的養生之道。

我童年出家，幾乎每天是在被打罵的日子裡度過，也不知道經過了多少年。被打的原因，有時候只是眼睛看一下，老師就一記耳光打過來，說：「哪一樣東西是你的？」是的，桌子、茶杯都不是我的，自己便學習閉起眼睛不看。後來，我已經訓練到不用睜開眼睛，也能走路，上下寺院裡的高低坡台、階梯，在心中自有分寸。這也是一種開發潛能的方式，讓我學會如何用「心」來看這個世間。

兒童除了喜歡東張西望，還好講話。常常話音一落，老師又是幾個耳光：「你有資格在這裡講話嗎？」是的，這裡是教室、是禮堂、是佛殿，哪裡由得我講話？我曾經訓練自己不要講話長達一年之久，但不講話很難受，有時忍不住講了，就跑到沒有人的地方處分自己，打得嘴角流血，懲罰自己違反誓約。

童年的這些訓練，我認為是理所當然的，無論打罵也好、受委屈也好，都是教育。教育一定要講理嗎？不一定，首先以無理對有理，即使老師再無理，如果你能夠在無理前面服從，將來在真理面前還能不服氣嗎？

其次，以無情對有情，打得你的有情死，讓愛與慈悲從你的心底生起。所謂「黃金要靠洪爐煉，白玉還須妙手磨」，自忖若非黃金白玉的材料，哪能禁得起？老師要對一個學生打罵教育也不容易，也很辛苦，也是不得已，因此只有心存感謝，感謝過去老師們的大慈大悲。

你們今日和佛光山結緣，將來要「做什麼」？要吃苦！那麼要如何吃苦呢？不要講理，要認錯，要吃虧，什麼苦難都能受得起，要給人接受，如果能做到無論到哪裡，哪裡都說你好，你就能成功；否則人家不接受你，你再如何講理、說自己好，也是徒然。

各位在家裡的生活，凡事都強調「有」，有金錢、有愛情、有家庭、有父母、有物質、有理想、有興趣……是過「有」的生活，認為「沒有」就難以過活，「沒有」就會很苦。現在你們來參加短期出家，來體驗一個星期「無」的生活，身上不可有錢、不可以化妝、不可以享受、不可以講理、不可以傲慢，沒有愛情、沒有金錢、沒有朋友……什麼都沒有了，你不免會疑惑，「有」和「無」，哪一個比較好？「有」是有變化、有窮盡、有限量的；「無」就沒有變化，無窮、無盡、無限、無量，你能在「無」的生活裡體會到什麼？

茶杯空了，方能盛水；房子有空間，才能容下你我；袋子空了，方能納物；人的腸胃空了，才能生存，可見人要依空，才能有、才能存在。佛教的「空」是建設性的，能容納萬有，而非虛無縹緲。宇宙之間，太陽之大，陽光普照；土地之大，能無私地供人運用、孕育萬物成長。正因為其大，故能擔當，即使受種種屈辱、傷害也不計較；因為「大」，萬物才能存在。

在眼、耳、鼻、舌、身、意六根當中，最有用的是心。心的能量，大如虛空，無所不能，能成就一切，能儲藏一切。學佛不為學他，而是學自己，承認自己是佛，懂得挖掘自己內心的潛能寶藏，則功用無窮。

因此，我們的發心也是一樣，要如陽光、如大地、如虛空。試問自己：我要做什麼？我們可以做天地、做佛祖，能做到「我是佛」，就能不跟人吵架、不做壞事，因為「我是佛」了。

各位今天出家了，雖然是短期，但《金剛經》云：「一念生淨信者，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。」將來要「做什麼？」這個問題，必須經過反復思量。當現代社會，人人都想討便宜、享受的同時，我們學習「無」，並不代表要和大眾不一樣，更不是背道而馳。

這個世間的道理很微妙，大家都在擠向前面的半個世界，往前衝、往前進，卻少有人注意到後面這半個沒有人要的世界；其實，只要你一轉身，以退為進，眼前自是一片更寬廣的天地。

有一位石頭和尚，是六祖的徒孫輩，他年輕的時候，曾有人問他：「你從哪裡來？」

他說：「我從曹溪來的。」代表他是六祖大師的門徒。

問他：「在六祖的地方，你得到什麼？」

石頭和尚道：「我未到曹溪以前，佛性本具，我也沒有因此失去什麼。」

再問他：「既然沒失去，那為何還要到曹溪？」

石頭和尚答：「假如我沒有到曹溪，又怎麼知道沒有失去呢？」

同樣地，希望大家懂得，我們都是佛，寶藏就在自己身上。大家為學佛法入寶山，既然已入寶山，希望大家帶點東西回去。在佛光山，能給大家的只有佛法，這也是你們本來具足的，唯恐大家認妄為真、迷己逐物而已。

以下時間，開放大眾提問：

提問一：若選擇在佛光山出家，該如何與父母溝通？

大師：現在不忙著出家，出家也必須徵得父母的同意。選擇出家固然很好，能得到父母支持更是難得，但更重要的，要有出家的性格，對世間不要太貪欲、執著、計較，要有出世的思想，出家才能快樂。出家人的愛，甚至比在家的愛情更重。出家人的愛，是：

第一、我要愛佛祖：不愛佛祖，我們如何跪下去禮拜他？如何與佛祖建立感情、與他接心？

第二、我要愛常住：常住是我的家，我是佛光山！正因我愛常住、我愛佛光山，我的心心念念，才能與佛光山的思想相應，與佛光山的未來相應。

提問二：請問大師，為何要在全球建設兩百多間道場？

大師：其實這不是我要的。人如果只是想「自己要做什麼」，什麼事都不會做得起來。

猶記得來台之初，兩年過去了，仍然沒錢買鞋子。甚至六十年過去了，到現在還不會說台灣話的外省和尚，卻在台灣，乃至全球建有兩、三百間寺廟，而且都是從買土地開始，這是如何做到的呢？

明白說，我沒有神通，這一切也都不是我一個人的。那麼到底是如何成就的呢？是「因緣」。世界各地的道場建起來以後，都是大家的，不是我的。

佛教的愛是慈悲，進一步說，慈悲是愛的昇華，不是占有的。真正的愛，就是要能為人奉獻，要能給人幸福快樂，我可以愛眾生，我可以為眾生，我可以奉獻犧牲。

有一個真實故事：曾經有一位年輕人要跳水自殺，結果我把他救起來，只聽他說：「不要救我……沒有他，我也不要活了……我受不了……」我說：「天上星星千萬顆，地上人兒比星多，真傻瓜！自殺、痛苦怎麼只為他一個？」為了一個人，就要尋短見，實在划不來。

愛應該是很自然的。你以為出家人都是槁木死灰嗎？心如鐵石嗎？不是的，佛祖也有愛，人從愛而生，沒有父母的愛，就不會生我育我，有愛才有生命。但佛教的愛是「無緣大慈、同體大悲」，它超越人類一般講究緣分的愛。雖然地域不同、風俗迥異，但「四海之內皆兄弟」，我們都是宇宙之內的共同體，即使沒有看到，然而彼此都有關係。

佛教的愛是大愛、是奉獻的愛，不是占有的愛。所謂「慈能予樂，悲能拔苦」，如果我不愛佛祖，為何出家？我不愛眾生、不愛信徒、不愛服務，我何必如此辛苦，天天奔波忙碌？

提問三：什麼是人間佛教？

大師：佛陀證悟到「人人皆有佛性」，每個人都是佛。佛教本來就是人間的佛教，《人間佛教語錄》有幾十萬字，每一句都是講「人間佛教」，一時難以說盡，但簡而言之，人間佛教就是「佛說的、人要的、淨化的、善美的」。

所謂「佛說的」，就是佛陀宣說的教義；「人要的」，就是人人所需要的，人要愛、要發財，甚至佛法、平安、幸福、快樂也都是財富，只要有佛法就有辦法；「淨化的」，不屬於我的東西我不偷不搶，不正當的事我不要做；「善美的」，眼睛所看、耳朵所聽、心裡所感受到的，都是美好的。

提問四：「大佛法語」的意義為何？

大師：台灣知名企業家潘孝銳先生，在我創建佛光山之初，就是我的好朋友。過去他曾經告訴我，有時候到佛光山，不一定能見得到我們，也沒能帶些什麼回去，就建議我們設籤語給來山禮佛的人抽籤。但是我想到，求籤是為人定吉凶的，可是佛祖不講定吉凶。不過他說得也沒錯，我們應該要給人帶點什麼回去，後來就想到以古德法語、詩偈與大家結緣。我們不談吉凶，只強調因緣果報，從此就設立了「大佛法語」。

提問五：假如跟天主教教宗見面，大師您會跟教宗說些什麼？

大師：其實我跟若望保祿二世和本篤十六世兩位教宗都已經見過面了，我們會互相祝福。

羅馬天主教單國璽樞機主教和我，我們也已經是幾十年的朋友。他最近罹患癌症，原本以為只有幾個月的生命，就在全台灣舉辦了「生命告別之旅」演講，講了五十場以後，反而康復了。

後來這五十場的講演也編輯成書，在台北出版。新書發表會的時候，他找我去做介紹人，我說：「單主教是河南人，黃河之水孕育他成長；我是江蘇人，長江之水孕育我成長。我們都離不開黃河、長江，但是我們的命運不同，他做了主教，我做了和尚，我深信我們來生，你還是做你的主教，我還是做我的和尚。」人生就是如此，歡喜就好。

提問六：大師您說「感動是最美的世界」，短期出家結束以後，我如何保任這分感動，繼續學佛？

大師：每天自己所說的話、所做的事，都要想到讓人感動；對於別人說的話、做的事，也要感動，互相感動來、感動去，就是一個感動的世界。

感動的世界很美好。有時候我會覺得，人世間要提倡的道理太多了，像因果、道德、倫理等等，不如提倡感動。父母給我們的愛，難道不感動嗎？老師的苦心教學，難道你都不感動嗎？我們承受世間多少的因緣、恩惠，難道都不感動嗎？你有感動，就要有一點表現。

過去所謂殺身成仁、捨生取義、精忠報國、為國犧牲、忠臣孝子……現在我們能為這個世間做些什麼？做讓人感動的事。

提問七：請大師談談，目前大陸佛教的發展概況？‭ ‬

大師：第一，大陸的佛教缺少戒律，要以戒為師。像各位出家，都會要受戒，戒是我們的老師，戒是我們的城牆，可以保護我們；戒是規則，如同飛機有航道、火車有鐵軌，不依規則就會亂了方寸。

第二，缺乏制度。寺廟要有制度，如何建立制度？要有健全的教會，不是由外行領導內行。

第三，缺乏教育、人才。大陸的出家人很熱心、慈悲，但缺少教育。一個國家的未來，但看本身的教育及人才的培養，佛教也一樣，需要教育、需要人才。這也不只是大陸佛教的問題，即便現在人家問：「佛光山缺少什麼？」我會說：「領導人。」畢竟人才不容易培養啊！

第四，缺少佛法。比方像撞頭鐘、燒頭香，撞一槌頭鐘，就要你幾十萬，這是不對的，再說每個人都有自己的頭鐘、自己的頭香。另外，大陸的寺廟都要收門票，到寺廟拜佛是信仰，不是「銀貨兩訖」，這些都讓我很憂心，但我相信一切都會改變，會隨著人的需要而改變。

提問八：極樂世界在哪裡？地獄又在哪裡？

大師：我有三個層次的回答：

首先，極樂世界，就在極樂世界的地方；地獄，就在地獄的地方。

第二，極樂世界和地獄都在人間。有人享受福樂，不就是在人間天堂嗎？有人飽受炮火、饑餓摧殘，不就是在人間地獄嗎？

第三，極樂世界和地獄都在我們心裡。每一個人捫心自問，每天在天堂地獄之間來回多少次？一念真善美，上天堂了；一念貪瞋痴，就到了地獄。

所以你問我，極樂世界和地獄在哪裡？很難說明白。但生命總會有生命的歸宿與趣向。你說是天堂，還是地獄？向天堂，還是向地獄？超越天堂，還是超越地獄？其實這些問題都似是而非，總之只有兩句話：「只問耕耘，不問收穫。」

提問九：關於大體捐贈，大師您認為要如何做，才不至於在臨終一念，因忍受不了疼痛而起瞋恨心？

大師：人要往生了，臨終的一念很重要，等於決定我會到哪裡去，如果你有慈悲心，當然會到慈悲的地方；你有修道心，就會到修道的地方。相反地，如果你瞋恨、貪欲，則免不了墮入地獄、餓鬼、畜生道。所以，臨終的一念很重要，平時我們的修行，要修成習慣，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」、「自作自受」，你能做到身做好事、口說好話、心存好心，臨終時自然就會有好的反應。又例如稱念「阿彌陀佛」聖號，如果平常能夠稱念習慣，當你一緊張的時候，「阿彌陀佛」自然就脫口而出。

提問十：未來的短期出家修道會，可以開放讓女眾自願落髮嗎？

大師：我們不得不念及各位的父母、師長和朋友的顧慮。其實大家來受沙彌十戒、式叉摩那六法戒，能有此善心善念已經很難得。我們也曾經想過讓女眾剃髮，但剃了以後，回到家裡怎麼辦？父母能接受嗎？雖然有人說只要假髮一戴就可以了，但還是要找一個最好的方法。

像你們，只來一個星期，其實很可惜。因為第一個星期，心還是很散亂、很煩惱、很不習慣。好不容易快到第二個星期，才開始要習慣了，卻要解散了。就像一隻猴子被扣在一個地方，最初很不安定，蹦蹦跳跳，等到習慣了環境，卻要野放了，為了生存，牠不得辦法，又再回復昔日的不安定。

世間缺陷，難以十全，但今日你「發願落髮」這句話，就已經功德無量。為什麼？過去地藏菩薩發願：「地獄不空，誓不成佛。」以此願力，他所要救度的地獄會空。同樣地，今日你「發願落髮」這句話，就表示你已經剃除鬚髮了。佛教不重形式，內心最重要。

提問十一：知識跟智慧的差別為何？

大師：知識是分別心，像眼前這個茶杯是知識；但以智慧的角度來看，這個茶杯未必是茶杯，因為它是假相。知識與認知是會生病的，「知」加上「病」，就是「痴」，人總是聰明反被聰明誤，所以要學習超越知識。

不過，智慧也不是究竟的，智慧有善、有惡、有好、有壞。因此超越知識與智慧以後，我們需要的是般若。關於「般若」，一下子很難讓大家了解、認識，不過我要問大家：「這是什麼？」你會說：「是桌子。」假如我用佛法解釋，它就不是桌子，因為桌子是假相，它是木材。再問你們：「這是什麼？」你說：「是木材。」也錯了，它不是木材，它原本是山裡的大樹。又再問你們：「這是什麼？」你說：「是大樹。」又錯了，它不是大樹，它的本來面目是一顆種子，經過土壤、陽光、水分、空氣，集合宇宙萬有的力量，才讓它成長的。

那麼這到底是什麼？是「緣起」，是因緣條件和合才有的，它不是一個什麼東西。以佛法看宇宙人生，「凡所有相皆是虛妄」、「若見諸相非相，即見如來」。

大家經過這次短期出家，將來如何與佛光山保持緊密連繫？今天各位已入寶山，首先要知道難得，我們彼此也有因緣。我不要吃你們的茶，也不要你們招待，更不需要大家來看我，但希望大家的信仰能細水長流，信心不斷，常生善念。

在今日社會，要求每個人替佛光山說好話是不可能的，但大家既然曾為佛光山的戒子，總不能不護持說幾句好話。有的人因為一些人、事、物，就對佛教生起怨恨，其實自己就要明白：那是自己的無明與錯誤，佛教、佛祖沒有罪，能隨便怨怪嗎？

記得往年過年的時候，上萬信徒上山，有的人沒有地方睡，只好打地鋪。但是他不高興，埋怨說：「為什麼人家睡床上，只有我睡地上？死佛光山！鬼地方！」還發脾氣說：「以後不要來了。」我們的空間真的是不夠，只好任他去罵。沒想到第二年，他又來了。我好奇問他：「你去年不是說不要再來了嗎？」他說：「我不來，心裡不平安。」

是的，如果你要尋找內心的平安，忍耐最好。忍，有生忍、法忍、無生法忍。

所謂「生忍」，就是為了要生存、要生活、要維持生命，我們要忍。

所謂「法忍」，法是指一切事物、感情、語言，茶杯、桌椅是法，冷熱、好壞也是法。要如何忍？忍，是認識、了解、接受、擔當、負責、化解。所以，面對一切法，我都要能認識、了解、接受、擔當、負責、化解。忍是智慧，忍才是力量。

所謂「無生法忍」，層次又再高一點，不生不滅、不垢不淨、不增不減，一切法本來如此，有如虛空，有或無對它都沒有關係，你謾罵，虛空不為所動；你搥打，虛空也不為所動。人生本來如此，不過這個境界不容易到達，必須要通過生忍、法忍的修行，慢慢地才能到達不一樣的境界。

各位同學們，時間有限，話卻講不完，希望大家聽過以後，能夠反復思惟，所謂「以聞思修入三摩地」，聽聞以後要思考，思考以後要實踐。做為佛光山的弟子、護法、幹部，或者參加佛光會，未來如果受一點氣不要緊，要想這是修行。

試想，過去的歷代祖師誰不受氣？某某法師對你很好、很不好，都沒關係，一句「阿彌陀佛」，何必計較？難道你會因為別人罵你，而少一塊肉嗎？過去富樓那尊者要到輸盧那國布教，因為該地民性凶悍，佛陀就勸富樓那：「那個地方的人會罵你。」

富樓那說：「他們罵我，但沒有打我。」

佛陀又說：「他們會打你。」

富樓那：「打我也沒關係，只要不打死我。」

佛陀：「他們會打死你。」

富樓那尊者最後回答：「如此我更要感激他們，讓我捨此身命，報答佛陀恩惠。」

各位，就是要發這種心，我們今後有緣再見！