p332　當代宗教的實踐與發展

宗教與當代世界學術研討會

時間：二○○三年九月十七日

地點：日本佛光山本栖寺法輪堂

我剛剛從韓國來到日本。在韓國，有三寶寺：通度寺又稱佛寶寺，海印寺又稱法寶寺，松廣寺又稱僧寶寺。現在世界普遍都在追求佛學，大家信仰的虔誠及求法的精神都令人感動。不單是韓國，像馬來西亞、新加坡、菲律賓等亞洲國家，甚至到美洲、歐洲，也都是一樣。現在在這裡舉辦「宗教與當代世界學術研討會」，就是希望宗教對當代世界的人心、思潮，以及社會生活、倫理教育等，可以提供一點意見或者規範。現在我有四點意見提出：

第一、對物質的生活要淡泊

我們對當代世界的物質生活，應該加以規範，要淡泊一些。現在的社會，跟古代重視修身養性、內外一如的生活相差太遠，大家都是向錢看，紙醉金迷，對物質生活過度偏重，許多人還因此成了物質的奴隸。事實上，心才是我們真正的主人，我們可以運用物質，但不要被物質利用；我們可以運用金錢，但不要給金錢利用。

陶淵明先生說得好：「心為形役。」我們的心給外界奴役了，被六塵蒙蓋了，不得自由，光明就不能顯現。所以，把物質看得太重，人生會失去平衡。我在德蕾莎修女的書上，看到這麼一句話：「我以貧窮為光榮。」換句話說，德蕾莎修女並不需要物質上的擁有。唐朝大梅法常禪師也曾說：「一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。」禪師的生活不從物質的擁有來著手，穿衣，以荷葉遮蓋即可；吃飯，一樹的松果就能吃得還有剩餘，他不被物質迷惑，而追求另外的理想。

當然，也不是說完全不要金錢、物質。有句話說：「財色名食睡，地獄五條根。」這個說法是太言過其重了，人類基本的物質生活，還是需要的。過去的佛教，有人看到出家人戴手錶，就說：「唉！出家人還要裝飾得那麼漂亮。」他不認為手錶是計時用的，而是裝飾用的，那是認識上的錯誤。甚至有一次，我從台北到高雄講演，才剛下車，就有一個人當面指責我：「出家人還坐汽車啊！」我就想，不坐車子來講演，從台北走到高雄要一個禮拜耶！

其實，有些宗教的修行者並不是反對物質生活，而是主張對物質的生活要淡泊，從物質以外去追求人生的幸福快樂。例如：後來做了佛陀弟子的跋提王子等人，在山林裡打坐修行時，忽然間大喊：「快樂啊！快樂啊！」剛巧佛陀從那裡經過，聽到他們的喊聲，便走進去一探究竟。佛陀一到，就問：「你們快樂什麼啊？」跋提王子聽到佛陀的聲音很歡喜，趕快就說：「佛陀！過去我們在王宮裡生活，有多少護衛保護我們，仍然感到很恐懼，老是覺得有敵人要來對付我們；在皇宮裡穿的是綾羅綢緞，吃的是珍饈美味，仍然覺得沒有味道，現在跟您出家，什麼都沒有了，反而不怕敵人來陷害，托缽回來的食物縱使不起眼，吃起來也感到美味可口。在禪定的生活中，不往外看，向內心看，感覺到很快樂啊！」

我們宗教界的朋友，包括各位學者、女士、先生們，不管你是信仰天主教、基督教、佛教，只要是正當的宗教，對當今世界都應該要有一個責任，就是讓一般人如脫韁野馬般一直往物質衝鋒的心，跑得慢一點，扣住它一點，大力提倡物質生活淡泊一些是有必要的。

佛門有句話說：「莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃。」本栖寺住持慈容法師一直掛念對各位教授的接待、飲食居住不能周全，我說：「你不用掛念了，藍（吉富）老師一定替你說了：『這裡是一個偏遠郊區，物質不豐富，只有用山水─一個本栖湖、一個富士山來補充了。』」能在富士山、本栖湖旁享受一個淡泊的人生，也是別有風味。

第二、對精神的生活要昇華

現代人不大重視精神生活，其實，真正的精神生活也不只是讀書、追求愛情、住舒適的洋房，而是解脫，是自在，是超越。

現代人被外在世界束縛得緊緊的，精神生活被壓榨得只剩下很少的空間。不久前到新加坡弘法，當地人士要我講一個主題：「如何消除壓力？」為什麼？因為大家覺得：「工作太忙了！」其實，工作是神聖的，工作是應當的，人沒有工作才是痛苦的，為什麼要把它當作壓力呢？那是因為精神力不夠。等於沒挑過擔的人，你要他挑擔，他就會有壓力。所以，現代人要將精神力加強、發揮、提起。在當代世界裡，從宗教開始，天主教、基督教、佛教等，都主張寧可以物質生活缺乏，但是精神的生活一定要富有。記得有一次我舉辦「送愛心到泰北」活動，前往泰北關懷中國同胞，聊表一點心意。當時幾萬個中國難民就說：「師父啊！我們寧可以沒有飯吃，也不能沒有佛教。」真是了不起的一句話，等於說，不吃飯沒有什麼大礙，但是沒有佛光、法水，精神的泉源就乾枯了。

許多人以讀書、旅遊來充實精神生活，我覺得這是不夠的。為什麼大迦葉尊者在墳間修行，他卻說很快樂；佛陀要他回來僧團居住，他反而不要？為什麼孔子的弟子顏回「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」？因為他們找到了精神的支柱。人世間物質的生活是有限的，精神的生活是無限的，可以說「取之無窮，用之不盡」。因此，我們宗教界的各位學者、老師們，應該做時代的中堅，為社會提起精神的力量，給予精神上的超越。

第三、對藝術的生活要豐富

相較於古代社會，現代人自私、自利、現實，思想膚淺，不講究藝術的生活。例如商周時代銅器的製作，做得那麼精美；歷代佛教的繪畫、雕刻、塑像、建築等藝術之美，真教人讚賞，反觀現代，可以說是今不如昔了。

在人類社會裡，如果藝術的生活能夠豐富一點，人的貪欲、瞋恨、嫉妒、愚痴能減少一點，人我之間的爭鬥必然會減少。綜觀許多喜歡美術、文學、音樂的人，在藝術生活的陶冶之下，三千大千世界都在他的心裡，內心富有了，也就不去計較外在的功名富貴了。

宗教講究的是淨化美。研究學問，曲高和寡，對一般大眾來說，用途有限。假如能培養小孩子從小喜愛音樂、書法、繪畫，即使是有形有相的藝術美，也具有潛移默化的功用。當然，還有一種無形無相的藝術，例如說話有藝術，懂得讚美人、歌頌人，也會促進世界的祥和，增添社會的歡喜。甚至人的姿態，也要合乎美感，不只是跳舞的舞姿才美，舉止動作能像菩薩一揚眉、一瞬目的安詳，都是美感。我們不也看過觀世音菩薩蹺腿的造像，人蹺腿不莊嚴，但是觀世音菩薩蹺腿，看上去卻不失莊嚴，反而表現了他的美、他的自在、他的優雅，那是一種精神境界的展現。在韓國，有一尊很有名的思惟彌勒菩薩，在我們台北三峽金光明寺也有一尊，只要你走到他的面前，總有一種超越生死、超越時空的感受，無限的人生就在沉靜的思惟裡。

在我認為，藝術的生活是：穿衣，不一定要華麗，合身就是美；吃飯，不一定要佳肴美饌，只要擁有一顆歡喜心就會好吃。在我的一生裡，最歡喜吃的就是茶泡飯，只要配個醬瓜就感到美味無比。甚至有時候也覺得，一碗麵比一桌菜好吃。所以偶爾有人請我吃素齋，做了幾十道菜，我都是說：「謝謝你！如果你真的是要請我吃，就煮一碗麵好了。」

過去我還跟徒眾說：「不喜歡吃麵的人不可以出家！」為什麼要這麼說呢？意思就是，不要太瑣碎、太麻煩，出家的生活要簡單、要淡泊。總而言之，衣食住行乃至行住坐臥之間，都要有美的思惟、美的行為，缺少了藝術的生活，心靈就會被煩惱占有。一個人心裡想的都是八萬四千煩惱，要能體會佛菩薩的真如佛性，也是不容易啊！

例如這一次我到韓國，問當地的法師說：「阿彌陀佛在西方極樂世界，藥師佛在東方琉璃世界，彌勒佛在兜率天，那麼釋迦牟尼佛在哪裡？」或許大家平時沒有想過這個問題，有人說：「釋迦牟尼佛在虛空裡。」虛空無盡，能容納佛的法身，但是你有看到嗎？也有人說：「釋迦牟尼佛在常寂光土。」究竟是在東方、南方、西方？你也不知道啊！當然，有人說：「在我們的心裡。」但是佛真的在你的心裡嗎？你心中真的有佛嗎？「佛在感受裡、感覺裡。」你有感覺到佛與你同在嗎？你吃飯，他跟你吃飯；你喝茶，他跟你喝茶；你走了，他也跟你走了？只要我們的感覺裡有一點佛，有法身、佛性、真如、實相，佛有慈悲，你也能慈悲；佛有般若智慧，你也能有般若智慧，那麼就是佛陀所在之處了。

第四、對信仰的生活要超越

最後要說的是，當代的世界對信仰要能超越。現今的社會，不論是哪一個宗教，都必須要有教主、教義、教徒，所謂「三寶」。一般人接觸宗教，多半是信仰一寶，三寶俱全很難，但事實上，三寶等於「鼎之三足」，要合起來才能立足。所謂「獨木不成林」，佛教講緣起法，單獨是不能存在的，世間萬物都是相互的關係。

有的人只拜佛，不信法，無論你說什麼，他都不要聽，他說：「我拜佛就好。」有的人專門研究佛學，不管什麼佛也好、法也好，他也都不去管，就只要研究。有的人只要拜師父，什麼道理、什麼佛祖都不管，「我只要有一個師父就好。」所以，現在各個宗教，一寶的信徒很多，二寶、三寶的信徒就比較少。其實，信仰要圓滿，必定要從三寶裡才能得到。

佛不是別人，佛是自己，所謂「即心即佛」，佛不要我們信他，何況你信他，對他能增加什麼呢？你不信他，他又會減少什麼呢？信佛就是信自己，就是對自我能有一個規範、一個目標。試問自己：我的人格、心性，能與佛同等嗎？佛性隱藏在我們的心裡，我可以把它開採出來，讓它跟我見面嗎？佛法是寶藏，我懂得用它嗎？在真理的面前，人人平等、同體、和諧，彼此都是相互的關係，是一體的。懂得佛法一體的真理，在必然性、平等性、普遍性的道理之前，大家互相存在，尊重包容，也就不分你是你、我是我了。

《金剛經》裡佛菩薩度眾生的悲願，我想只要拿幾千萬分之一來運用，世界就會和平。經文裡說：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」菩薩度眾生，不只是給他飯吃、給他衣服穿，還要給他得解脫，直到證悟涅槃，甚至到最後，「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」不覺得他小我大，不覺得他是得度的眾生。可以說，《金剛經》說無相布施、無我度生，也就是把一個人的人格與所有大地眾生融和為一體。

佛教對當代人心思潮還不能全然發揮影響力，究竟是什麼原因？就以台灣來說，台灣的佛教並沒有多大的力量，人家都以為台灣的佛教很興盛，實際上，神道教才興盛，信神明的人很多，信佛的人反而少，當然信仰天主教、基督教是更少了。為什麼信神道教的人多？因為一般人基於貪求的心理，總覺得求王爺、拜媽祖：我要求富貴榮華、我要求股票漲價、我要求家庭平安……會得到幫助，其他宗教的教主，就不像王爺、媽祖一樣，你給我蘋果、給我餅乾，我就回饋你富貴榮華、金銀財寶。

因此，世界要進化，宗教信仰也要提升。以佛教來說，過去的人信佛，有的是看你的面子，你對我很好，你做的素齋很好吃，你建的寺廟很莊嚴，我才來信佛。那麼信了佛以後，人家在拜佛，我不拜也不好意思。

說到拜佛，這是佛教裡值得一提的問題，等於過去臣民向皇帝三跪九叩，慢慢地，這個拜，會把很多信徒拜了走，恐怕有的人為了不要拜，覺得最好不要和佛教接觸，就不來寺院道場了。所以，不要強求人家一定要拜佛，禮拜是很自然的宗教行為。

即使拜佛，心態也要正確，不應該向佛祖求功名富貴、求得到一個意中人、求事業順利、求家庭平安……不應該把佛當作一間保險公司、一間銀行，予取予求。宗教信仰不是這樣的，不能建築在貪瞋痴上，應該要奉獻、犧牲、利人，才會有流傳的價值。因此，現在我對國際佛光會的會員大眾提倡，不能老是停留在拜佛、信佛、求佛的階段，應該要「行佛」，行佛之所行，學習佛菩薩「割肉餵鷹、捨身飼虎」、「難行能行、難忍能忍」的精神，為眾生犧牲奉獻。

我們宗教界對當代的世界，縱使有高深的理論，如果普遍的群眾不容易懂，也沒有用處。所以，我就簡單地提出：在物質生活上，要淡泊一些；在精神生活上，要昇華一些；在藝術生活上，要豐富一些；在信仰生活上，要超越一些。

藍吉富教授：昨天有人悄悄地問，如果下次要來這裡辦活動，大概要多少錢？

大師：關於這個問題，向大家報告：凡宗教發展都有階段性。我今年七十七歲，從十二歲出家到現在是六十五年，到台灣弘法也有五十五年了。最初到台灣，是在講習會、佛學班教書，一直到一九五三年，也就是五十年前到了宜蘭，開始和在家信徒講說佛法。那時候，我很注重年輕人，設立兒童班、學生歌詠隊、國文班，當然也有老人家的念佛會。

不過，當時的佛教比較重視老人，因為老人有錢，多少能有捐獻，相反地，青年有力，就不那麼受到重視。但是，四、五十年來，我要感謝很多的青年朋友，是他們增加了我的力量，補充了我的營養，讓我能走遍世界弘法，甚至創建了佛光山。

說到佛光山開山，早期我的理想不是很大，只是想把所寫的書賣了一點錢，用來建設一間簡單的房子，辦佛學院教書。假如大家參觀過佛光山叢林學院，就會發現，其中一間教室的窗戶有二層。事實上，最初的時候只有下面那一層，因為我沒有足夠的錢從事建設，只能將就把房子建得很低。但是沒想到建到一半的時候，忽然覺得房子太矮實在不好看，應該加高，只是說沒有錢還是無計可施，怎麼辦呢？後來因為我辦雜誌，有讀者捐獻，有了錢，就再加裝了一層窗子，把房子蓋得高一點，所以才有現在兩層窗子的情況。這樣一路走來，到現在也已經有三十八年了。

這一次出國前，住持和尚、所有重要幹部集合在一起，我說：「所有佛光山的出家眾，除了客堂以外，要退出所有的佛殿。」為什麼？不可以在殿堂裡化緣，不可以在殿堂裡接受金錢，有那麼需要錢嗎？淡泊的生活會沒有飯吃嗎？你們在那裡接受金錢，讓佛光山永遠停留在初創階段，不能長大啊！所謂「三十而立」，現在佛光山都快四十歲了，請響應我的「以無為有」，不要而有。

這一次我到韓國，是他們邀請我去的。我去了以後，無論如何他們都想要供養我，後來他們知道我不喜歡，就說：「那講個交情好嗎？幫你個忙，沒有錢的。」那也很好。不過，站在彼此感情、道義的關係以外，就沒有其他了嗎？有！那就是宗教的超越。

像有一些信徒經常會給我紅包。向各位報告，現在我不收紅包，哪一個信徒要給我，我都不願意接受。為什麼？他把紅包帶回去，可以買一餐很好的菜，讓全家吃得很歡喜，給了我，我用不到啊！當然，也有十年、二十年沒見面的信徒，會說：「那我要怎麼對你表示呢？你是我的師父耶！」我就說：「不要給我，你可以給佛光山，我是佛光山、我是佛光大學、我是南華大學，你給佛光山、給大學，就跟給我是一樣的。」

說到不要錢，所謂「有錢出錢，有力出力」，你給他錢，或許他用不了，但是你寫文章表達心意，說他兩句好話，他卻可能受用一輩子。就算你不會講話、寫文章，也沒有錢，但是你有心，能祝福人家，歡喜人家發展、進步，這個功德更是佛法的真義。用金錢來交往，那是幼稚園、小學一年級的程度，高級一點的，除了金錢之外，還要有佛法，有佛法才有辦法，有金錢不一定有辦法。

歡迎大家以後帶親眷、朋友到這裡來，下面有一個區域是專門為兒童設計的，父母在這邊談話、辦講座，小孩子可以到那邊玩耍。我們很重視下一代，注重佛教要傳承，每一個中國人，雖然有人說他信仰天主教、基督教，但終究還是流有佛教的血液，佛教幾乎是父母之教，希望大家把這種寶貴的血統再傳承給下一代。佛教的希望就在未來、在下一代！