p178　修福修慧

佛光山教師佛學夏令營座談會

時間：一九九○年八月十六日

地點：佛光山東禪樓禮堂

提問一：如何讓國小、國中的學生信仰佛教？

大師：國小國中的學生，你叫他來信佛，這可能太嚴肅了。有些父母信佛很虔誠，時常帶著兒女到寺裡參加法會活動，當他們看見寺裡的師父，便會叫小兒小女快來向師父頂禮。小孩不懂得為何要拜拜，而父母親卻叫他們拜師父，我想小孩是拜了，但卻會對佛教很反感。方便需要智慧，不要拘於什麼形式，像國小、國中的學生，只要把他們帶到寺院裡遊玩，或者讓他們參加寺院舉辦的兒童夏令營，一旦他們覺得很好玩，感覺到寺院很有人情味、很美好，菩提種子在他們的八識田中種下了，以後就會起現行，發芽生長。

各位老師對社會青少年的問題、教育的偏差，希望藉由宗教來感化。所謂「欲令入佛智，先以欲勾牽」，學佛道上，只要先滿足他們的欲望，再慢慢以佛法化導就好了。

提問二：如何「聞」思修入三摩地？

大師：佛教的智慧有三種，所謂以聞成慧、以思成慧、以修成慧，或者以信、願、行淨土三資糧，以戒、定、慧三無漏學著手，這要一一講起來是很繁冗的，不過你只問一個怎樣「聞」。怎麼「聽」是很重要的，我們看這個學生是否會念書，先看他聽講的態度，有的學生很注意聽，聽了以後會作筆記，甚至自己提出問題；有的學生不會聽，你講你的，他不留心聆聽。在佛教裡講，聽聞如「地植於種」、如「器受於水」，應離三種「失」。什麼是「地植於種」呢？‭ ‬

一、如果我們將種子播撒在砂石上，種子是無法生長的。

二、將種子種植在荊棘、雜草叢生處，也是無法生長的，這就好像人一旦邪知邪見，也就無法接受好的意見、觀念。

三、把種子種植於路面上，沒有深埋土裡，鳥雀一來就把它銜了走，這如同我們的心不堅固，一聽別人說什麼，信心就給人動搖了。這就如「地植於種」的三種過失。

什麼是「器受於水」？就等於：

一、一個茶杯、木桶放進水，不能使其有漏；就好像聽法，不要右耳聽、左耳出。

二、茶杯不能將它覆蓋過來，否則水無法倒進去。

三、茶杯裡面也不能有髒東西，這就好像我們人如果有成見，也就無法吸取好的內容。

所以這三種過失，在佛教講是聽聞上的障礙。

佛光山佛學院有時集合二、三百位學生聽我講話，我也講得很歡喜，但是講到要大家忍耐、不亂發脾氣，要隨緣隨喜，要大家互相如何……話才一講完，一下課，就有人發脾氣了。人家問他：「剛剛師父不是才叫我們不要起瞋恨心、不發脾氣嗎？怎麼你還發脾氣呢？」這個學生回答：「這是跟大家說的（意思是對大家說的，不是對他說的）。」所以，我覺得聽聞佛法，每一句、每一字都要覺得是針對我說的，每一句、每一字都要深入刻印在心版上。

有時候學生聽我講話，都要使用錄音機，我是不喜歡的，不要錄在錄音機裡，要錄在心上或筆記裡，記在筆記上，有朝一日要講說時較能受用。過去我們讀書時，沒有錄音機、筆記，只有用「心」聽，聽了就記在心裡。常常有人說：「你怎麼記得那麼多、知道那麼多？」明白說，我沒有辦法不記，因為我沒有錄音機、筆記，但我有「心」，無論是聞思修、信願行或戒定慧，都是要用「心」。

提問三：《地藏經》裡的地藏菩薩，與駐錫九華山的地藏菩薩（韓國金喬覺太子），兩者之間有何關聯？

大師：在佛教裡，有人說宋朝永明禪師就是阿彌陀佛，而將十一月十七日阿彌陀佛的聖誕，說是永明禪師的聖誕，不是阿彌陀佛的聖誕。一般人把永明禪師認為是阿彌陀佛的化身之外，甚至唐朝豐干禪師，也有人傳說是阿彌陀佛的化身；寒山、拾得傳說是文殊、普賢菩薩的化身；同樣地，韓國金喬覺太子創建九華山，也有人說是地藏菩薩的示現，即所謂「千百億化身」。

所謂「千江有水千江月」，天上的月亮只有一個，但是江、海、溪、湖都能映月，因此，凡是有水的地方就有月亮，水淨月出。同樣地，「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前」，諸佛菩薩也到處都在現身，只是我們心湖裡的水沒能與他相應；要在我們的心有了佛、菩薩以後，才能與他們聲通相應，才能知曉佛、菩薩證得的般若。般若要用智慧相應，所謂「佛佛道同」、「燈燈相映」，法身是無障礙的，以空印空，水乳交融。

提問四：佛光山的法師們很辛苦，法師們是否應該有個適當的休息，不要太勞累，以便未來為更多眾生服務？

大師：前幾天，退休的高雄教育局局長寫了一封信給我，表示他持有美國綠卡，聽說我辦西來大學，就說如果叫他去掃地、做任何事，他都願意前往。他說：「我持有綠卡已經一段時日，家人都在美國，可是我不願意去，因為在美國很閒，無事可做，好像置身地獄之中，好苦呀！」所以，閒很苦，每個人最好能做到「能忙能閒、能大能小、能有能無、能進能退、能冷能熱、能苦能樂、能早能晚、能飽能餓……」。

人是無所不能的，我覺得出家的法師們，能忙能閒才好，如果叫他們統統閒下來，不能忙，也就無用了。

佛光山的出家眾，都是福慧雙修、行解並重、知行合一。佛學院的課程安排，學生的生活，從清晨四點半起床做早課，上午三小時的教育課程，接著用膳、跑香、午休，下午再有三小時的課程，晚上二小時的自修、晚課。

有人說：「佛光山這麼忙，怎麼好修行？」佛光山開山二十幾年，晨鐘暮鼓、早晚課誦，五堂功課沒有斷過。佛光山的法師們，大部分的工作都不是命令他們去做，而是自己自願發心，所以就不覺得辛苦。或者有的人上午服務、下午自修，或者下午工作、晚上自修，且一定要打坐、禮佛、複習各項功課，這叫做「密行」。

我們說「公修公得，婆修婆得，不修不得」，修行是個人自己的事，不是形於外給人看的。我出家五十餘年，從未看過釋迦牟尼佛，我一樣熱心為他做事。所以，慢慢地，多少年來，佛光山也很習慣於默默中耕耘、成長。

提問五：有何方法能促使外教與佛結緣，得到佛法的妙諦？如何藉宗教的信仰，避免戰爭而趨向世界大同？

大師：宗教大同、統一、合一的思想是不正確的。有一年，八大宗教在台北舉行會議，羅光總主教主持，由我主講。會中，就有很多人提議「三教同源、五教一家」。我覺得宗教就等於各位學國文、地理、英文、數學一般，不能統統叫國文，或統統叫數學，不必要這樣，各人的根機不一樣。

所以我說不要講宗教「統一」，要講「不同」，要容許不同的存在，容許異己的存在。各宗教有各宗教的教主，不要混淆，等於每個人都有爸爸，張家有張家的爸爸，王家有王家的爸爸，不能說你的爸爸，就是我的爸爸，要讓爸爸各自「歸位」。各宗教的教理必然是不同的，不可以說《聖經》即佛經、《道德經》即《論語》、《孟子》，這是不同的。所謂「方便有多門，歸元無二路」，只要在目標上求一致就好。至於可以「同」的呢？像宗教徒之間握握手、行禮、一起用餐、聯誼，這是沒有關係的。

提問六：是否真有一個地方叫極樂世界？佛教為何要講「福」？

大師：所謂「佛觀一缽水，八萬四千蟲」，佛看一杯水有八萬四千個微生物，有人認為這是神話，但是現在於顯微鏡下，卻變成千真萬確的事實。甚至佛說在虛空中有「三千大千世界」，就好比我們想不到過去美洲新大陸未發現時的面貌如何，但是科技的進步，讓我們知道一杯水真的有八萬四千蟲，虛空中也有無窮無盡的世界。

極樂世界在哪裡？先從淺處說，一般人會問：「天堂、地獄在哪裡？」第一種說法，天堂在天上，地獄在地下。但是有人說：「我不相信，我沒有看到。」第二種說法，天堂、地獄在人間，住高樓者，享受人間的榮華富貴，這不是天堂嗎？到市場裡去，看到種種殺、剝、煮、炸，這不正是刀山油鍋的地獄嗎？第三種說法，天堂、地獄在哪裡？就在我們的心中，我們每天在天堂、地獄來回不知多少次？早上起來，朗朗晴空，想到今天我應該做一些「福利世間」的事，此時天堂、佛菩薩的心生起了；吃早飯的時間一到，肚子餓了，「怎麼還不給我飯吃？」此時貪欲、餓鬼的心生起了；對飯菜不合意，就說：「天天都吃這些！」筷子一擺，我不吃了，此時瞋恨、地獄的心生起了。因此，所謂「一念三千」，一個人一念之中，天堂、地獄往返就不知多少次。

究竟有沒有極樂世界？佛經上說「當然是有的」，大約距離地球有十萬億佛土之遠。一億佛土即一大千世界，十萬億佛土則是不可思議的遠。有人說：「火箭到月球，一下子就能到，將來再發明火箭一射就到西方極樂世界，也不必念佛了。」這是不能的，科學有科學的世界，心有心的世界。

《阿彌陀經》說：「從此過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」所以我們不能說沒有極樂世界。佛有聖言量、現量、比量、神通量、譬喻量，佛說的聖言量是沒有錯的，確實有極樂世界。而極樂世界一定在西方嗎？也不一定，說「自性彌陀」、「唯心淨土」，或另有一個極樂世界都好，事與理都是可以體會的。

修福，是本來應該做的，不必要去修。不過，這有兩種解釋。《金剛經》說「福德」和「福德性」是不一樣的，經云有人布施三千大千世界，不如四句偈的布施；以三千大千世界七寶恆河沙之生命布施，也不如四句偈布施。

這四句偈有這麼大的功德、力量嗎？確實是的，你用三千大千世界七寶布施、生命的布施，這是修「福德」。福德有多少？就是不可稱、不可量，但還是有個數字。而「福德性」這個真理、法性，是我們的自性、真心、真如，不是可修可證的，是本有的。因此，我們對佛法要建立信心，不論五趣流轉、六道輪迴，要肯定自性本心都是死不了的，頂多多幾個流轉，多幾次輪迴，罪障再深重，最後仍有解脫的一日，因為生命是不死的、生命是永恆的。

但是藉著這個真心就可以成佛，就可以不修行了嗎？不是的，理上具有，事上漸修，雖具有福德性，但不毀棄世間法。

佛教講「無我」，不是說一個個殺了叫做「無我」，而是我們工作、吃飯、睡覺時，活活潑潑的生活中有一個「無我」的真理。「無我」即大我，不自私、不貪著，在行住坐臥、衣食住行，在思想上，有無邊無限、永恆生命的體會，眾生是我心中的眾生，世界是我心中的世界，任何事物在我心中無對待、無顛倒時，就有一個福德性，但須經過福德，漸漸才能體會福德性。

提問七：當前社會風氣、風俗習慣不好及倫理道德式微，佛教應以何種方式來影響社會？要如何結合兩岸佛教使其統一呢？

大師：社會上的葬儀有些不是很好，尤其父母長輩去世，一般都說要「超度」，這個觀念是錯誤的。子女認為父母去世了就是當鬼，黃泉路上很淒涼、可憐，如果這樣想，就是最大的不孝，為何不想父母死後是升天或到極樂世界，而要想他們是下地獄當鬼呢？希望這個觀念能改過來，不是說「超度」，而是叫「助念」，接引往生西方。人死不一定當鬼，鬼只是六道之一，死了也可能做人、升天或做畜生啊！

另外，人去世除了要助念、入殮外，有頭七、二七、七七、百日、週年等民間習俗。我覺得在這個繁忙的社會裡，時間就是金錢，有的信徒很富有，家人往生了，找來幾位和尚念經四十九天，甚至念上一百零八天。死了一個人，卻要十幾位法師花費那麼多時間，實在好辛苦啊！喪事應當舉行的「簡單」才好，如出葬日花車遊行等，已經是很悲哀的事，為什麼又要招搖呢？所以對於喪禮儀式，確實有「簡單化」、「佛教化」的需要。目前佛光山已編有「助念須知」，不過有待將來推廣。

講到兩岸統一，優秀的中國人，要把不好的文化去除，把優秀的文化及現代的自由民主思潮保存和宣揚。不過，自由民主往往只是政治上的理想、目標，仍不究竟，國家雖然自由、民主，而百姓過得不快樂，則自由民主又有何用呢？我覺得要和平安樂加上自由民主，大家在和平安樂的前提下生活，未來的中國，才是全民的幸福和希望。

提問八：在經過幾十年後的今日，面對當年禮拜觀世音菩薩，求智慧的一段往事，請問大師的感受如何？

大師：往事不堪回首啊！有一次，偶然聽到南亭法師講他參訪同參時所發生的一則真實故事。過去在大陸叢林出家的兒童叫「沙彌」，他說沙彌在寺裡，無專人帶領，也無固定的作息、修行，除公務勞動外，每天晚上師父就叫他禮佛。通常我們禮佛是一、兩個小時，而沙彌是要拜一支香，甚至師父告訴他：「你不只拜一支香，你要拜到菩薩搖手才停止。」我們知道，佛像、菩薩像是木頭、泥塑的，怎麼會搖手呢？原來是師父動了手腳，他在佛像的手上綁了繩子，再把繩子拉到他的房間，等沙彌禮拜到一定的時間，他就拉一拉繩子，沙彌一看菩薩搖手了，就停止禮拜。

有一天，師父睡著了，沒有拉繩子，沙彌拜到氣喘如牛，最後菩薩搖手了。第二天，師父質問沙彌：「昨天菩薩沒有搖手，你怎麼不拜了？」沙彌說：「我看到菩薩有搖手呀！」師父覺得奇怪，心想：「咦？今天要好好注意。」晚上沙彌唱誦著：「悉發菩提心，蓮花遍地生，弟子心朦朧，禮拜觀世音，求聰明拜智慧，南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩。」忽然地，沙彌喊：「師父趕快來！」師父說：「怎麼不拜呢？」「師父慈悲，菩薩剛剛搖手了。」師父想：「我沒有拉繩子啊！」但又覺得不好說出口，於是告訴沙彌：「如果明天菩薩跟你搖手，你還是要繼續拜，要拜到菩薩跟你講話，才可以停止。」

晚上，沙彌繼續努力禮拜著，菩薩跟他說：「我剛才已經跟你搖手了，你怎麼還繼續拜呢？」沙彌回答：「我求聰明拜智慧，但是您沒有給我聰明、智慧，所以我還要拜您……」菩薩聽後就從台上走了下來，向沙彌摩頂授記說：「你會有聰明智慧的。」

據說這位沙彌後來有了過目不忘的智慧，像《法華經》、《華嚴經》幾十卷，他一看就能記得。後來，南亭法師就試驗他，是否真的能過目不忘。有一天沙彌到信者家誦經，負責念文疏，一到信徒家，只看了一下文疏，南亭法師就將文疏藏了起來，但沙彌一點也不緊張，念文疏時一字不漏，統統無誤。

只是很可惜地，這位沙彌雖然真有過目不忘的本事，但由於當時的環境，沒有什麼弘法、傳教事業，寺中的住眾不論聰明、不聰明都是一樣，全都在寺廟裡做經懺佛事；假如當時環境好，好好地培養他，沙彌的成就必定不凡。

這又讓我想起了馬來西亞的竺摩法師，他有一篇文章叫做「因禍得福」，曾於《海潮音雜誌》刊載。這是幾十年前的事，抗戰期間，大家都不知道竺摩法師到哪裡去，那時他隱居一處，禮拜著地藏菩薩，後來地藏菩薩真的跟他講話，還與他見了面，所以竺摩法師寫文章經常都寫「恩師地藏」，說地藏菩薩是他的師父。

這也讓我回憶起十五歲那年受戒，我的師父掛念我長大以後，不知道靠得住、靠不住，怕我還俗了，於是就拜託戒師替我把戒疤燒大一點；他是想戒疤若燒大些，比較不好還俗。那時戒師接受了家師的意見。

等到燃香時，戒師朝我點十二粒香珠的頭頂，用力吹氣：「呼！」這一吹，火瞬間膨脹了，頭上燃點的十二個戒疤，當下相連在一起，頭蓋骨凹陷，造成日後剃頭都不好剃，這也不要緊，但我卻從此失去了記憶力。像是在佛學院念書的時候，我不會背書，好不容易「子曰：『學而時習之。』」念了一百次，似乎有一點記得了，要往下背「不亦樂乎」，但是背了後面，前面的「學而時習之」就忘記了。我想：「完了，這一生完了。」不過，當時也沒什麼怨嘆，只是感覺到自己怎麼這麼不聰明，沒去想是因為燒戒疤才失去記憶力的。

後來，老師要我背書，即使我很用功，但失去了記憶，怎麼樣都不會背，甚至給老師打手心，一面打一面罵：「你這麼笨，怎麼不會背書呢？你要禮拜觀世音菩薩求智慧！」那時候，我的心忽然亮了起來，「拜觀音菩薩就可以有智慧！」從此之後，晚上我不再偷偷看書了，而是偷偷起來禮佛，拜觀世音菩薩。

在深山古寺中，我一個人靜靜地拜著，菩薩曾經來摩我的頂嗎？沒有，但是我禮拜了兩、三個月後，忽然就會念書了。會到什麼程度？像那時候教的《古文觀止》、《論語》、《孟子》等，裡面的註解我都能懂，從此之後，讀書真是一帆風順。

現在回想起來，只覺得惋惜，假如當時在那兩、三個月後，能夠繼續再禮拜下去，我想結果不止於此；那時候一會念書，菩薩就不再拜了，很可惜。當年沒有親教師可以指導，都是一個人誤打誤撞。不過，在我往後幾十年的人生歲月中，想到阿彌陀佛、觀世音菩薩，不管別人信不信，也不論自性的或者唯心的都好，我心中一直都有佛、有菩薩。比方說，一到睡覺，或者忙碌過後，閒下來了，儘管身邊沒有書、報紙，也沒能跟別人講話，但心中自然地就浮現阿彌陀佛、觀世音菩薩。

甚至人家都用念珠念佛，我則很少把念珠拿到手上來念，看到外面的一根電線桿、一棵樹，就念「觀音菩薩、觀音菩薩……」沒有電線桿、樹，就念田地；沒有田地，就念人，看到一個人，就念一聲「阿彌陀佛」。明白說，我可以把山河大地都念成是佛，念成是我心中流露出的佛。

念佛，要說有多少功夫、神通、奇異，我不敢講，不過我確實也是有體驗的。四十年前，我在宜蘭打佛七，每當夜晚在房間裡睡覺，外面馬路上有人走路、講話，雖然已經睡著，心裡卻是明明白白，知道他們講什麼話；甚至每到吃飯的時候，吃的好像也都不是米粒，而是一句一句的「阿彌陀佛」；刷牙，也好像不是在刷牙，好似吹口琴般，吹出一句一句「阿彌陀佛」的音聲。

一個人有了宗教體驗，人家說有說無，都不重要，只要自己心中洞然明白。總之，我不感覺到自己在修持上有什麼奇異的功能，不過卻是有這麼一個功夫。

提問九：大師曾說，光有慈悲，沒有智慧，是濫慈悲，那該如何求得真正的智慧呢？

大師：一般講智慧，在佛教稱作「般若」。我把般若分為四個層次，最淺的般若叫「正見」，正見就是智慧；比正見高一點的，「因緣、緣起」就是智慧；比緣起更高的就是「空」，體會到「空」就是智慧；最高的智慧就是般若。二乘的聲聞、緣覺體悟到的是「緣起」、「因緣法」的智慧，菩薩體會到的是「空」的智慧，最高的智慧就是佛的「般若」。

人怎麼樣才會有智慧？

一、正見有善有惡，能辨別善惡、明白是非，知道得失、權衡好壞，就是智慧。

二、正見有業有報、有因有果，對前因後果能洞察了然，即有智慧。

三、正見有前生後世，知道生命並非從天而降，也非如孫悟空從石頭中蹦出的，相信生命有過去，也有未來，這就是智慧。

四、正見有聖人、有凡夫。

以我們凡夫的「正見」來說，能認識到這四種真理，就算是有智慧了。

提問十：請大師談對「靈感」、「感應」的看法？

大師：我們提倡人間佛教，不太提倡「靈感」，靈感的事到處都是，但可遇不可求，佛光山並不希望用靈異去取得信徒的信仰，我們是以人格、道德、慈悲、服務、誠心為本。

提問十一：皈依後，還能拜土地公、關公、媽祖、祖先等神祇嗎？

大師：我們念皈依文時，有一條：「皈依佛，生生世世不皈依外道天魔。」皈依與拜拜不一樣，拜拜是一種禮貌，皈依是身口意盡形壽的皈向、投靠。比方我們遇到神父、牧師，和他點頭、問好、說再見等，這是一種恭敬、禮貌，同樣地，「皈依者」給媽祖、神明上香、問訊，沒有違背皈依。

提問十二：現代社會功利主義盛行，而且政治的暴力時常呈現在電視畫面上，加上傳播媒介的渲染，使現代的孩子很容易受到汙染，身為老師如何在課堂上，使這些在溫室內的孩子，對國家、社會、家庭心存感恩心呢？

大師：一個人不知道感恩，一定很貧窮。懂得感恩的人很富有，因為我「有」，懂得感謝人家；如果「沒有」，如何感謝呢？

「有」什麼？有心，縱使我沒有東西感謝你，但我心裡很感謝你，很尊重你。

希望小孩子能有感恩心，就要時常將佛法的道理告訴他們，所謂「一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱」，這世間不是一個人能成的，是結合很多因緣而有的，所以要重視因緣。在日本，佛教很興隆，小孩子一生下來，父母、老師就會告訴他們：「這一粒米來得多麼不容易！」「這東西是多少人給我們的！」心裡充滿感謝，我感謝你，怎麼會害你？怎麼會偷你、搶你的東西呢？存有感謝的心，什麼壞事就都不會去做了，所以感恩是最好的。

提問十三：我在大學時曾聽過大師在台中演講，我發覺在大師講演時，場外有很多的出家人托缽，當初認為都是佛光山的師父，經過幾次後才知道不是。不知道大師對這個問題有什麼看法？

大師：講到托缽，只要佛教一有活動，那些出家眾都會去，其實這罪過是信徒造成的，因為有不開智慧的信徒，盲目地布施給他們，如果不給，他們自然就不會在那裡托缽了。但我實在不便於表示意見，否則他們會說：「星雲大師那麼了不起，那麼多徒眾，那麼多的供養，我們只是托缽而已，你卻容不下我們！」

所以，大家要有智慧，想想看，在那樣的場合托缽實在不好，而且破壞出家人的形象。我雖然很不歡喜、不願意，但實在很難處理。他拿個缽，又沒搶，也沒偷，連警察也沒有辦法啊！有些甚至不是出家人，也臨時拿著缽，披上袈裟，但也不能查他的身分證或戒牒，所以只有靠信徒有智慧的布施了。