p082　人間佛教文學創作

宗教實踐與文學創作暨《中國宗教文學史》編撰國際學術研討會

時間：二○一四年一月十一日

地點：佛光山傳燈樓集會堂

武漢大學文學院涂（險峰）院長、吳（光正）教授、各位教授、朋友們：

我先介紹佛光山的幾個人給大家認識，如果有什麼需要服務的，可以找他們協助。第一位是佛光山住持心保和尚，他是佛光山的第一把手，我們的領導人。

另外，我們長老院的長老，他們幾乎已經不受佛光山管轄，不負責第一線職務，但是影響力很強大。首先是長老慈惠法師，他是過去日本的留學生，佛光山所有大學、中學、小學，都是由他負責辦理的。

長老慈容法師，他也是留學日本的，所從事的是養老育幼的慈善事業和佛光會的會務發展，目前全世界有三千多個佛光分會，數百萬信徒，都是他慢慢開拓而有的。

接下來是佛光山叢林學院院長永光法師，他是師範學校出身的。除了本山的叢林學院，目前佛光山在全世界有十幾個佛教學院，分布在香港、印度、馬來西亞、澳洲等地。‭ ‬

以下我就做個自我介紹。我今年八十八歲，出生在江蘇揚州一個小鄉鎮，從小沒有看過學校，也不曾有過一張畢業證書。現在是殘障老人，眼睛看不到，視力只有零點一，僅模糊、灰色的光影能見，聽力、腦力也逐漸在退化，不過腸胃很好，能吃能睡。

各位文學大家，在你們的面前講文學，我是不敢，但是我在佛教裡度過了八十八年的時光，對於文字、講說，總有一些學習的過程，我就把我在這方面的經驗，向各位做個簡單介紹。不過，主要的，還是要聽聽大家對我們的指教。

我的家庭雖然貧窮，但是感謝父母生養我一個很好的性格，從小我就吃苦耐勞，也有那麼一點慈悲心。當初我並不知道這很寶貴，好在後來有一個因緣出家做了和尚，逐漸地，才發覺到原來這個性格對一個人關係重要。

我既然沒有見過學校，怎麼會與文字有因緣呢？我雖沒有老師指導，不過偶爾總也會聽到人家講說一些關於二十四孝、因果報應的故事。加之那時候，我不認識字的母親常常害病，我在病榻前也會把所聽聞的故事複述給他聽，好為他解解悶；但畢竟我還只是個小孩子，不到四歲，常有錯念文字的情況發生，他就會一邊指正我，這麼一來，我也就懂得那個字的讀音了。比方「美國紐約」，我雖不認識「紐」這個字，不過中國字有時念半邊也通，所以我就念：「丑約！」他一聽，「咦」了一聲，就說：「哪裡是這樣？是『紐約』吧？」或者我念「河南各陽」，他先是疑惑，然後就說：「河南哪裡有『各陽』？是『洛陽』吧！」我聽了之後，從此就記住「紐約」、「洛陽」的念法。所以，不認識字的母親慢慢地也讓我稍微認識了幾個字。

那麼出家之後，一些老和尚也沒有受過完整的教育，偶爾高興才集合我們一下，為我們上堂課，雖有黑板可以寫，但他也不會寫，甚至教書也沒有教授法。我就想，既然我能從不認識字的母親那裡認識字，應該也能在不會教書的老師面前學習講說。所以，每回從老師的講話中，我都會做下紀錄：如果換作是我，我應該怎麼說……長期下來，對我講說的進步還是很有幫助。

那許多老師們學問雖不是很好，不過在佛門規矩、戒律的要求上，倒是很嚴厲。或許因為我只是一個十二、三歲的小孩，他們覺得應該給予嚴厲的教育，將來才有出息。當然，對於這種嚴厲的教育，在當時我是不苟同的，是後來逐漸地才感受到它的好。舉個例子：當年我在南京棲霞律學院學習期間，只要開口講話，老師一個耳光就打來了，打得很重。他說：「這個地方有你講話的資格嗎？」我心想：確實是的，這裡是講堂、是禮堂、是佛殿，我沒有講話的資格，就不再講了。

有時候瞪開眼睛看一下，又是一個耳光打來，「你看什麼？哪一樣東西是你的？」我又想：是啊！沒有一樣東西是我的。但是心裡也賭氣：好！不看就不看，眼睛閉起來！

當然，不看很難受。不過老師倒也懂得教我們：「你不要看外面，看自己！」才在疑惑：自己有什麼好看呢？他就說：「你看心！」可是心看不到啊？他又說：「你心裡有些什麼東西？可以去想一想。」慢慢地，這才發現自己的心裡充滿了嫉妒、瞋恨、怨怪、貪欲，心地很骯髒。從此，我便下定決心要改心，要受教。為了「受教」，也就覺得這種不盡人情、專制的教育，是理所當然的了。

說到知識的啟發，我勉強地把它分成三個時期。第一個時期三十年。自從出家之後，本著佛教出家人的熱忱，總想自己應該為佛教做些什麼。但是要想為佛教做事，自己也得先具備能力啊！我五音不全，梵唄唱誦不如人，怎麼辦呢？就想，不如從文字上學習起吧。雖然我知道自己的文字不純熟，但也別無他路可走，只有勉力為之了。所以，二十歲以後，我就在報紙副刊投稿，並且在沒有參考書的情況下，先後撰寫了《無聲息的歌唱》、《玉琳國師》、《釋迦牟尼佛傳》等書。

二十三歲到了台灣之後，我住在一間小廟裡，那裡沒有桌子，也沒有凳子，好在有一台裁縫機，我就把它當作桌子用。《釋迦牟尼佛傳》就是在這台破舊的裁縫機上完成的。

《無聲息的歌唱》則是我初到台灣，掛單在一間寺院，他們讓我看守山林時寫成的。三個月當中，我住在一間茅蓬裡，一有空閒，就伏在地上學習寫「物語」；所謂「物語」，也就是代表物品講話。自己在寺廟裡住了好幾年，對於佛教的法器，舉凡大磬、木魚、鐘鼓的特性，總能了解，也就比較容易寫。

後來，又寫了《玉琳國師》。那是與我的一位同學煮雲法師外出弘法，住在一間農舍時，因為床鋪就在尿桶旁邊，味道不好聞，實在睡不著覺，我就說：「老煮、老煮，起來講故事給我聽好嗎？」他長我好多歲，很愛護我，既然我睡不著覺，他就說：「好吧！就講個故事吧！」一講，劇情內容相當熱鬧，尤其名之為「千金小姐，萬金和尚」，也很合於我的口味。為什麼？做和尚就是要做萬金和尚！所以我為了「萬金和尚」這一句話，就承諾他，會把這個故事記錄下來。當然故事後面，有的劇情是編造的，沒有思想。再說我也不懂編劇，因為那時候我對世間認識不多，連報紙都沒有看過，編劇的技巧不成熟。但是這本書後來在台灣的社會上，倒是相當受人歡迎，因為「千金小姐，萬金和尚」，乍看之下很有趣、很熱鬧，甚至相繼地，還被翻拍成電影、電視劇、話劇。‭ ‬

基本上，我沒有學過文學，也不懂得文學。不過，胡適之先生的一句話倒是給我很大的影響。那時候他從事文學改革，發表了很多意見。他曾說：「寫文章就如同說話，話怎麼說，文章就怎麼寫。寫文章者，表情達意，表情表得好，達意達得好，就是好文章。」因此，也就讓我覺得寫作不難。

文學有很多的描寫，可以寫境、寫情、寫人、寫事，我學不了那麼多，就只好很樸素地將自己的想法表達出來，有話說話。所以，我很感謝胡適之先生的這一番話，讓我很受用。在台灣，我見過他，但是聽到他講這段話的時候，也只知道他是一個很偉大的大人物。

人家說「三十而立」，但是我沒有，一樣住在一間窮苦的小廟裡，也就是慈惠和慈容法師的故鄉宜蘭雷音寺。當初，寺廟裡沒有房間提供人掛單住宿，他們請我去講經，就在佛殿的菩薩像旁，弄個板子隔起來，讓我有個地方睡覺。那時候的台灣，大致上沒有好的環境，寺廟也很少，假如你要找寺廟，到哪裡找呢？找到沒有路可走的地方，或是垃圾堆旁，寺廟就到了。

我們看到的基督教教堂，都是在十字路口，派出所、銀行也都是在十字路口，偏偏寺廟卻都是在窮鄉僻壤、骯髒不堪的地方。我心裡就盤算，如果哪天有辦法，我一定要把寺廟建到十字路口！我講這話的意思就是，面對一切不好的事情，我們要往好處想，不必要求別人，應該要求自己。

人生第一個時期的三十年，因為我沒有受教育，只能將道聽塗說而來的一點事情，記錄下來，呈現給各位。不過，我要特別感謝一位老師，這一位老師就是觀世音菩薩。這段往事說來，或許對大家來說帶有宗教的神奇色彩。青少年時期，我天天被老師打罵，說我笨，什麼都不會；也確實，我本來就不會，既不認識字，腦子也不通達。但是在接受打罵以外，我也求菩薩：「悉發菩提心，蓮花遍地生，弟子心朦朧，禮拜觀世音，求聰明拜智慧，南無大慈大悲觀世音菩薩。」

宗教說來很神奇、玄妙，但我並不喜歡太過神奇、玄妙，尤其現在我倡導的是「人間佛教」。不過，在我禮拜了幾個月以後，確實看什麼都記得、都懂了。記得當時我才十四歲左右，叫我煮幾百個人的飯菜，我一個小時就能煮好；叫我挑水擔柴，雖然很重，我也都能想方法完成任務；沒有衣服穿，就自己做；沒有鞋子穿，也自己做。甚至那時候好打球，我就到山上砍樹枝做籃球架，沒有籃板，就用刀削做成一塊板；或者做個乒乓球桌，打乒乓球。為此，我還曾經給老師處罰、開除，但是我心甘情願，也自覺不應該，因為寺院裡本來就沒有打球這回事。

總之一句，三十年的歲月過去了。雖然那時候出家的生活很艱苦，也有人來找我為報紙做編輯、做記者、為雜誌撰稿，但是我都不去，總想，我和尚都做不好了，去做其他的事能做得好嗎？所以，我就立志要安住在宜蘭的小廟雷音寺裡。

雷音寺是神道教龍華派的寺廟，裡面連廁所都沒有，就是尿桶也不知道放在哪裡，當然我也不好意思問人，不過好在我知道火車站在哪裡，找到火車站，就一定會有廁所。

在雷音寺住下來以後，由於正值台灣接受日本統治後光復不久，大部分的人連國語都不會說，一些年輕人就跑來跟我學國語、學文藝，甚至學唱歌。這些都合乎我「為人服務」的理念，所以，在我講經之餘，我就帶著他們寫作、唱歌。

如果要進一步細說我的人生，可以分成八個階段：

第一個十年，從出生到十歲，是成長時期。這個時期，還沒有什麼內容好說。

第二個十年，十歲到二十歲，是學習時期。這時候，我已經出家了，學習什麼呢？學習挑柴、擔水、打坐、拜佛，偶爾也認字。在認字當中，影響我最大的一本書，不是佛經，而是一本《精忠岳傳》，我還記得那本書的封面是彩色的，岳飛跪在地上，母親就在他的背上刺寫「精忠報國」四個字。這教我看了很感動，自覺做人當如是也！當盡心為佛教也！

第三個十年，二十歲到三十歲，是參學時期。這一段時期，耳朵對我的幫助很大，因為我們平時並不外出，眼睛看得少，只有在一些客人來訪的時候，才能從中獲得各種訊息。例如教育家來，會談辦教育；軍事家來，會談軍事；生意人來，就講如何做生意等，從聽聞中，我也能汲取到一些知識、常識；所以，這許多人可以說都是我的老師。

尤其我很歡喜親近比我年長、比我學問好的人，也樂於向他們討教。現在的年輕人講起話來都是自己有理，總說：「你聽我說！」就算你想要糾正他的錯誤，他也不肯承認。但是，在當時，我是從不會跟他們辯論的，總覺得是自己無理，他說的有理。

第四個十年，三十歲到四十歲，是文學時期。從這時候開始，我才想到要寫文章，但是已經沒有什麼餘裕的時間，因為人家經常找我講經，為了講，我就要準備材料，否則連自己看經都看不懂，哪裡能講經？想到當時台灣社會的教育水平又比我差一點，我也覺得應該為他們服務。為了講，我就這裡摘錄一點、那裡抄寫一點，間接地，也增進了我寫作的功夫。

第五個十年，四十歲到五十歲，是歷史時期。這個時候，我的朋友又批評我：「你光是會寫、會說，但不會做啊！」自覺應該要對歷史有所交代，就下定決心：我要來做！所以，四十歲以後，我就開始創建佛光山。舉凡砌磚頭、打水泥、鋸木柴，我都不用學，看就會了，還可以跟工人一起做。

第六個十年，五十歲到六十歲，是哲學時期。到了這個時期，人家又批評我，說：「建大廟有什麼用啊？沒有學術根基啊！」過去舞文弄墨，搞文學，在佛教裡不被承認有學問，一定要我講佛學、談哲學，「好吧！那我就來編雜誌、寫論文！」那時候，我雜務也很多，到處講經說法，就連媽祖廟、城隍廟也去了。甚至於還要跟警察捉迷藏，因為警察不准我們集會，到處取締我們。那麼這裡不能講，我就到那裡；那裡不能講，我就再換一個地方。後來經驗多了，慢慢地，我們也和警察鬥智。比方我們到花蓮弘法，花蓮是台灣偏遠的地方，警察不准我講，我就說：「我是從台北來的！我在台北都能講經了，難道這裡就不能嗎？」他一聽我是從台北來的，也搞不清楚我的底牌，馬馬虎虎地就了事了。

第七個十年，六十歲到七十歲，是倫理時期。由於跟隨我學佛的年輕人日益增多，想到他們甫從大學畢業，各個學有所成，父母無不希望他們能夠到社會服務，成家立業，光大門戶，而他們卻都跑來跟我出家。覺得有愧於這許多子弟的父母，我決定要把他們的父母看成是我的父母，代替他們的子女盡孝。所以，在佛光山，每年都會舉辦親屬會，我把徒眾的父母邀請到佛光山團聚，一方面也向他們說明兒女出家的前途、教育的情況。就這樣，台灣對於出家的觀念，也逐漸地有了改變。

第八個十年，七十歲以後，是佛學時期。由於感覺到自己很膚淺，佛學水平不是很好，所以就再回歸到佛學的研究、體悟。有人說：「人生七十才開始。」這只是鼓勵的話；也有人說：「人生七十古來稀。」至今雖沒有所謂「古來稀」，七十歲也總是到了黃昏的年齡了。這時候，我開始出現手抖的情況，有人告訴我可以藉由寫字來改善，我也就不妨一試。甚至有老醫師建議我做一枝重一點的筆來寫，使手不抖；也確實有用，因為重，就能壓制住手的顫抖。

除了手抖，漸漸地，由於糖尿病引發眼底鈣化，眼睛也不好了。我有五十多年的糖尿病，想是過去在極度飢餓的狀態下，胰島素受了破壞所造成。因為我沒有家族遺傳，怎麼會害了糖尿病呢？但是醫生並不相信我的這一番話。

視力模糊之後，原本歡喜讀書的，也看不到了，連電視也不能看了。就是現在各位坐在台下，我也看不到你們，眼前只有濛濛一片。不過，我已經很滿足了，至少知道這裡有人。那麼，在無以消遣之下，我就只好寫字。由於寫字的過程中，不管寫的是幾個字，都要一筆揮就，不能停頓，一停下來，第二筆要從哪裡銜接就不知道了，所以我就將它稱為「一筆字」。

老病現象是世俗人生的一個平凡過程，但是在佛法裡，這許多歲月的鍛鍊，對我還是有一些特殊幫忙的。比方，對於榮辱毀譽，我看得很淡，即使有人對不起我，我也不計較，我感覺到人間歡喜、人間快樂。想想，這個人世間，天地日月供給我們欣賞，山河大地供給我們遊走，樹木花草供給我們觀看，空氣為我們調節環境，人生真是歡喜啊！

佛教講苦，苦是一種教育，苦是一種訓練，你能「吃得苦中苦」，也就會「人上人」。所以，苦不重要，困難也不重要，只要你拿出一點本領來，就能克服困難了。因此，苦難是我轉為歡喜的養分。

聽說吳教授要在本山召開文學會議，我很高興，當然，也不一定只有文學會議，各位有什麼會議要在這裡舉辦，我都很歡喜。為什麼呢？因為這個寺廟並不是我個人的，而是大家的，人人都可以運用這裡做各種活動。過去台灣政府倒是經常借用佛光山的場地開會、辦活動，我也都與人為善。但也因為政府和我們來往多了，政治人物經常在佛光山跑來跑去，所以人家就叫我「政治和尚」。其實我沒有跑過省政府、縣政府，也沒有拿過他們一塊錢，沒有要他們替我裝一個電燈、建一間廁所呀！最初我也很介意這個稱號，我怎麼做了「政治和尚」呢？後來有人就說：「政治和尚很好啊！表示你有力量啊！」我一聽，也傻裡傻氣地想：好吧，政治和尚也好！

總之，人要往好處想、要朝快樂想，人生是為了歡喜而到人間的，不是為了痛苦煩惱而來的，自己要能解脫煩惱。所以，各位文學家，你們要做個快樂的文學家。有句話說：「自古紅顏多薄命。」但是我還知道自古文人多薄命；從古以來，文人才華很高，卻也受到世間種種不公平的待遇。

不過在我想，靠別人給我們快樂，是很有限的，世間上沒有多少貴人能夠幫忙我們，自己就是唯一最好的貴人，自己要能製造快樂。心是我們的工廠，心是我們的主腦，可以帶動眼、耳、鼻、舌、身製造快樂，自己要做自己的貴人！‭ ‬

就這樣，人生歲月匆匆而過，今年已經是二○一四年了。今天我寫字的時候，大家要我落款的年齡不要再寫「八十七」，改寫「八十八」。「八十八」的諧音是「發發」，我也祝福你們都「發發發」！

我覺得人生真好，但是有的人生不像人生，也就是人家說的「活殭屍」、「活死人」，活著也像死人，很呆板。當然，人老了總有一天都會死，但是我期許自己要做個死的活人，我就是死了，也一定要留一些歡喜、留一點快樂、留一點語言、留一點趣味給大家；這就是我的人生觀。

關於我其他的事情，我想你們從別人的口中或者我的書中，也都知道一些。除了科學我因為沒有接觸而不懂以外，人生的體驗我還是有一點。那麼，下面的時間就向各位請教，如果大家有問題，也可以提出來談。

提問一（武漢大學文學院吳光正教授）：大師，您早期、中期、後期的作品，在人間佛教的實踐過程當中，不斷地在調整，不斷地在與時俱進。請問大師，您的佛教文學創作，體現了哪些理念的不斷提升和完善？

大師：三十歲以前，我自覺文字不是很成熟，不過那時候是懷著一股熱忱，要為佛教而寫，也就如所謂「初生之犢，不畏虎」。三十歲以後，漸漸地，徒眾多了，他們當中，有的人編輯書報雜誌，經常都要我提供一言半句，總說：「師父，寫一篇文章吧！」甚至我的朋友，也都說：「星雲啊！代我寫一篇文章吧！」除了自己寫文章，還要替人代筆。那麼，為人情所迫而寫文章，或是替人家改文章，應該算是我第二期的文字創作人生了。

這段期間撰寫的文字，數量累積下來也很可觀。比方在《人間福報》的專欄，我每天都要提供一篇文稿，十幾年過去了，從來都沒有拖延過一次，有時候要出國，算一算，可能要一個月後才回來，我也會事先備好三十篇稿子。好在我也很習慣在飛機、汽車上工作，只要空間足夠，在腿子上就可以寫字了。總之，這是受到徒眾的人情、朋友的友愛而鼓勵我寫作的。

到了現在，自己老了，感到寫文章、講經弘法、出版是個責任。我既然做了和尚，就要對佛祖有交代，要盡一點責任。

總的來說，第一個時期是因為熱忱而寫，第二個時期是因為友誼關係而寫，現在則是為了責任而寫。

提問二：大師吉祥！您十二歲出家，三十到四十歲之間慢慢地才有一些文學寫作。也就是說，在您的生命經歷中，是先接觸佛學，後來才進入到文學，這和當代許多在佛學和文學方面都很有造詣的大師，比如弘一大師，可能會有一些不同，因為他們大多先是有一些文學活動和文藝創作，後來才接觸和進入到佛教。

那麼，我想知道的是，大師您在創作這些文學作品的時候，要表達自己對佛教的領悟、對佛教的體驗的時候，會覺得用文字或者文學的形式來表達，更為便利嗎？佛學和文學兩者之間，有一些會通之處嗎？您的感觸是什麼？

大師：我最初寫文章，是因為熱忱，並沒有想要有什麼成就，但是寫了寫，也寫出興趣來了。

在我這一生當中，寫文章的時間比較少，就是寫文章，也從來沒有打過草稿，沒有經過推敲構思，等於說話，說過就算了。不過，也要感謝一些人給我學習的機會。例如佛光山才開山的時候，我住在山的那一邊，提供食宿的朝山會舘一通電話打來，就說：「師父，水利會有一些人來訪，他們要和你見面。」趕往會面的途中，經過一座橋梁，我心裡就想：「水利會的人來這裡，要講些什麼好呢？我又不懂水利。」一番搜索枯腸之後，想到佛經裡講到水與人生的關係，就決定：「跟他們講水吧！」

才講過話回去，一通電話又來了，「師父，多少的音樂家來佛光山，他們說佛教的梵唄很好聽，要請你跟他們講說梵唄音樂。」他們是專家，我哪裡能對他們講音樂呢？但是不講又不行，我是出家人，度眾是我的責任啊！就想：好！我去跟他們講吧！就這樣，從兒童、年輕人、婦女、老人到各行各業，都逼著我要和他們講說。

但是在佛教裡，要講了給人聽不懂很容易，任你選一部經論來講，他就聽不懂了，而要講了給人聽得懂，卻很困難。我一生最大的努力，就是講話要給人家聽得懂，除了我的揚州土音改不了，總想用淺顯的字句講得讓人聽懂。

有這麼一則趣談。兩個人見面，甲問：「你去哪裡啊？」乙說：「我去聽經啊！某某法師要講經，你不知道啊？」甲就問：「他講得好不好？」乙說：「好極了！」甲又問：「怎麼好法？」乙卻說：「聽不懂耶！」

讓人「聽不懂」就是很好？當然，我不能這麼做。對佛教學院的學生可以講專門一點的佛學，因為他們要受教、要進步，應該接受深奧的教育，但是一般人則不然。我記得過去在一座城隍廟門口，很多人來聽我講演，每當我講到淺顯的內容，比方說故事、講趣談，人就愈聚愈多，稍微講到一點經論，人就愈來愈少，那時我就曉得大家要的是「聽得懂」。

我這一生，做什麼事都是要給人明白、給人歡喜、給人接受，寫文章也是一樣。我寫文章很快，在過去沒有原子筆、鋼筆的時代，我用沾水筆書寫，一天至少也都能寫一、二萬字。

不過佛教也有它要改革的地方，像我初到台灣的時候，在一間寺廟裡掛單，每天都要為他們打井水三、四次，每一次大約是一百桶，不過我打得很快，幾分鐘就可以完成。另外，我也要替他們掃落葉、到外面收租穀、拉車子上街採購，因為寺院裡有一百多個人要吃飯，總需要有人服務。那麼，偶爾有了一點空閒，像是從街上把東西買回來了，有一點感想，想要把它記錄下來，我就會在一張飯桌前坐下來。但是有一次，一位老太太卻走到我的身邊，用台灣話告訴我說：「法師啊！要做工作啊！不做工作是沒有飯吃的啊！」我一聽，心想：寫文章不是工作？寫文章會沒有飯吃？

當然，面對這許多言語，我並不在意，總覺得，一個人要能夠承擔得起外在的壓力，自己的心力要堅強。所謂「堅強」，並不是說匹夫之勇，而是一種毅力。因為人在世間上，不是靠上天給我們什麼，也不是靠佛祖菩薩給我們什麼，甚至上帝也不能給我們什麼，只有我們自己給自己！

所以，至今我能寫文章，靠的就是當初的自發、自覺。釋迦牟尼佛有所謂「三覺」：自覺、覺他、覺行圓滿，第一個就是「自覺」，你自己都不能覺，自己都不甘願做，又怎麼能成呢？自覺我要做一個什麼樣的人、我要達到一個什麼樣的目標，我就要怎麼做。自我覺醒，這對一個人的幫助很大。

提問三（台灣大學哲學系教授杜保瑞）：大師好！在您的《迷悟之間》裡，提到各宗教之間要互相尊重、互相欣賞，但是要求同也要存異，因為各人有各人的爸爸，所以信仰當然就是信一個宗教。可是在中央電視台「中華之光」頒獎典禮影片當中，有一句台詞說，大師對宗教非常的包容，認為信徒可以信仰兩個宗教，這就讓我有些疑惑了。想請大師指教，是不是說信徒可以信仰兩個宗教，而宗教師只能信仰一個宗教？

大師：構成宗教的條件有三個，在佛教裡稱為「三寶」，也就是要有教主、要有教義、要有教徒，三者結合就成為宗教了。

目前在台灣，幾乎人人都是信仰兩個宗教，信仰道教的人，在拜神、求神，祈求發財、得到保佑之餘，也會拜佛祖。像是一個星期前，就有六萬多人帶著二千多尊神明，用轎子抬著來到佛陀紀念館，人潮洶湧，連走路都很困難。

信仰兩個宗教，就像是吃菜，不一定只吃這一道菜，還可以換另一道菜；像是閱讀，這一類不喜歡，可以換那一類；又如同修讀學位，讀雙碩士、雙博士也未嘗不可。所以，我認為信徒信仰兩個宗教，不是很嚴重的事。但是我們傳教的人，則應該要對信仰從一而終，信仰同一宗教。

像我個人，有時候也勸人家說：「你的因緣如此，就去信基督教吧！不要信佛教信得那麼困難。」例如：曾經有一個女孩子即將嫁到基督教的家庭，但是他不肯信基督教，我就告訴他：「你要隨公公、婆婆、丈夫，一個人是改變不了這個家庭的。」或許這也是我的一種包容。

好幾年前，一個除夕的晚上，正當一、二千人準備在雲居樓大齋堂圍爐吃年夜飯的時候，天主教的單國璽樞機主教來了。我說：「主教，你怎麼來了？」他說：「來吃年夜飯啊！」我想：糟糕了！把他帶到大齋堂去，一、二千人熱鬧烘烘，實在對他不起。於是我就說：「主教，我們找個地方，下碗麵吃吧！」他是河北人，也歡喜吃麵。就這樣，我們兩個人相聚吃了那一頓年夜飯。

吃過飯以後，我心裡想，每年主教都到佛光山來，我也應該到他的教堂去向他拜年。因此，我就說：「主教，明天我要到你的玫瑰堂去拜年。」他說：「不能，我可不住在玫瑰堂，玫瑰堂關閉了，沒有人。」我說：「你住在哪裡？告訴我，我找到你住的地方去。」他卻說：「不行，住的地方沒有人，大家都放假回去過年了，所以我才跑到你這裡來吃飯啊！」

我一聽，心裡想：這就是我們修道人的生活，平常想的都是大眾、人民、社會，而忘記了自己。

所以，後來單國璽樞機主教罹患癌症，寫了一本癌症後的傳教心得，有人要我在他的新書發表會上做推薦說明。會上，我就說：「單樞機是河北人，黃河的水孕育他成為天主教的一位樞機主教。」樞機主教的職位很大，不是一般的主教、牧師所能比，中國也只有一個、兩個。「我成長在江南，揚子江的水孕育我成為一個和尚。主教啊！我們各自修行，來生你還是做你天主教的主教，我還是做我佛教的和尚。」

總之，不必大家統統都一樣，就像一個人的身體，眼睛管看，耳朵管聽，嘴巴說話，各司其用。

說到兩個宗教之間，同中存異，異中求同，過去經常有神明到我們的大雄寶殿拜佛，用祂們的話說：「我們來拜老大！」祂把佛祖看得比神明大，這也很好啊！但是神明拜佛，是由祂的信眾抬著坐轎，像花式飛機般，「呼！呼！呼！」地搖晃。那麼，我們的香燈師看了就很不高興，告訴我說：「信徒看了都很害怕，以後不准他們來拜！」我說：「這不可以。為什麼？人拜佛有人拜佛的樣子，而神拜佛就是那個樣子啊！」

宗教之間，要容許不同的存在，今天世界的宗教對立，就是由於我不容你、你不容我所造成的。以佛教的「三寶」來說，佛寶就等於爸爸，爸爸只有一個，你有你的爸爸、我有我的爸爸，我不能叫你的爸爸為爸爸，你也不能叫我的爸爸為爸爸。教主不同，但是教義、教徒可以同，教義可以互相研究，教徒可以互相切磋、來往，做朋友。我想這就是宗教之間的求同存異。

提問四（廣東外語外貿大學中文學院教授李斌）：大師您好！您在《佛光菜根譚》中有一句話：「有能力的人給人方便，沒能力的人給人麻煩。」第二句話是不是跟佛陀慈悲的本懷不相一致？想請您具體談談。

大師：能幹的人，凡事都說「OK」；不能幹的人，無論你跟他講什麼，他都說「NO」。所以，我們可以測驗一下自己：我是能幹呢？還是不能幹呢？要想能幹，就要多講一點「OK」、「YES」。

在佛光山，我教導徒眾要給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便，但是有少數人卻不是給人希望、給人快樂，而是給你煩惱、給你麻煩、給你不高興。何必這樣呢？既然做人，就要結緣，結善緣總比結怨好。

佛陀的本懷是給人方便、給人歡喜，也就是所謂的「服務的人生」。但是現在的社會，有一些人不肯替人服務，不肯替人服務倒也罷了，甚至還要找人麻煩。我在想，做人要訓練自己聽自己的話。常有人說：「你都不聽我的話。」要人聽話很難啊！你自己有聽自己的話嗎？能把自己訓練了聽自己的話，很多問題就容易解決了。

提問五（政治大學宗教研究所副教授謝世維）：大師您好！最近很多宗教領袖對全世界重功利的傾向，提出了很多批評。那麼現在兩岸的功利氣氛也很濃厚，大家都是朝著金錢看，尤其年輕人看手機不看書。在這樣的情況下，未來我們要如何透過文學推廣人間佛教？請大師開示。謝謝。

大師：現在的社會，「低頭族」愈來愈多，大家只看手機，不看書，在一般人看是很危險的。為什麼呢？大家都看電腦，沒有人看書，出版社不就倒閉了，書店也不開了？

其實不盡然，所謂「三十年風水輪流轉」，像當初才有電視的時候，我們就想：這下不得了，廣播電台都要關門了；電視不但有音聲，還有影像，誰還要去聽廣播呢？但是到今天，電台不但沒有被打倒，反而增加。為什麼？出門的人、做工的人、煮飯菜的人、開車的人，他哪裡有時間看電視？還是要聽廣播的。

我個人並不會使用手機，不過，我想看手機和看書的味道是不同的。看書，可以一次頭看好多行，經過推敲寫出來的文字，也比較稱心達意，而電腦用久了，慢慢地，就會出現彎腰駝背、眼睛不好等等毛病。或許到了這個時候，大家又會回過頭來看書，那麼書店開門，出版社也會增加了。

世間的「因果」很難論定，有時候「一江春水向東流」，流啊流，又會流回來；春夏秋冬四季，冬天過去了，春天不就又來了嗎？物質有成住壞空，房子毀壞了，再重建，不就又有一棟大樓了？所以，「空」其實是「有」。你口袋不空，怎麼能放錢呢？茶杯不空，怎麼能倒茶呢？地方不空，怎麼能建房子呢？所以，「空」很好，像這個宇宙、地球，雖然用了幾千萬年，也不會因此而沒地方建房子啊！

同樣的，人有生、老、病、死，但是你以為死了就沒有了嗎？最近，我把「生老病死」的說法，改為「老病死生」，因為我倡導「人間佛教」，是要讓人生有希望。說「生老病死」，死了就什麼都沒有了；說「老病死生」，把「生」擺在最後，死了以後生，生就有未來，生就有希望。

在我的了解，即使是個壞人，想死也是死不了的，因為人在世間生了死，死了又會生，生生不息。就好像一顆黃豆，乃至一棵路邊的小草，有了空氣、水分、土壤為緣，它就會生長。所以，做了善事、做了惡事，沒有後果，那是不可能的。就像章回小說寫的，「要知後事如何，請見下回分解」嘛！

提問六（南華大學宗教學研究所所長黃國清）：大師吉祥！這兩天參加宗教文學研討會，聽了很多場論文發表，我們相當佩服大師能夠以淺顯生動的文筆，把深奧的佛法體悟自然地表達出來，而且似乎一點困難都沒有。我們做為學者，常常要寫論文、詮釋佛經，但是我們怕講不好，所以就想要把它寫得清楚一點，寫得深奧一點，結果寫得大家都看不懂了。請大師指點，我們要如何將佛經中的佛理表達得讓大家看得懂？

大師：佛經是專門的學科，就等於軍事學、科學、醫學，理若沒有通達，要想用淺顯的文字表達，也是沒有辦法。

佛法並不容易懂，像《金剛經》文字雖然淺白，每個字都認識，但是你要想講說其中的道理，卻怎麼都講不起來，因為它「字淺理深」。所以，我們要想通達佛學，除了聽聞，還要思惟，並且付諸實踐，所謂「聞、思、修而入三摩地」。

就等於看一篇論文，即使它的道理深一點，慢慢看，加以思惟，也會懂。難就難在寫論文的人總歡喜運用「比較法」。例如：「張某某說……但是李某某不以為然。李某某推翻他的說法後，張某某又怎麼說……」就是這樣辯來辯去的。

佛教裡有一門「唯識學」，「唯心」本來沒那麼難懂的，偏偏大家要研究有心？無心？結果這樣說、那樣說，橫說、豎說，說到最後就不懂了。像《金剛經》講「空」，實在說，「空是建設有」、「空了才有」，這有什麼難懂呢？但光是這兩句話，讓講經說法的人來講，就是講兩個鐘點，大家也還是聽不懂。為什麼？因為他就是要講了讓人聽不懂，才表示自己有學問啊！

你會提出這個問題，表示有菩薩心腸，希望大家都能看得懂佛經。像本山編輯《中國佛教經典寶藏精選白話版》，就是想給大家懂得；現在將藏經標點、分段並且加以簡單註解，也是為了讓大家懂。

其實，有一些佛經，像《法華經》、《維摩經》都好懂，到底我們聽了多少遍，不懂也要懂了。但是對一個初學的人，他看不懂。那麼為了讓他懂，我就用了現代的方法，先提出問題，讓他覺得問題不錯，生起想要進一步了解的想法，接下來他就會要求解了。

佛教的經典統稱為「三藏十二部經」。所謂「三藏」，就是經、律、論；「十二部經」，就是十二種體裁，例如「長行」，就像是現今的散文、小說，另外還有重頌、授記、孤起、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議等類別。

不過，就你剛才的提問來說，可以先選擇幾部比較容易看的經典來做詮釋，比方《維摩經》。其實，就像看《三國演義》，前面幾回，天下大亂，你打我、我打你，究竟誰打誰都不容易記得，會覺得不好看。但是看到二十六回以後，歸於三國，趣味就來了！因為讀者對裡面的人物都已經熟悉了。

閱讀佛經也是一樣，佛經分為序分、正宗分、流通分三個部分，一開始看或許會覺得不容易看，但是看了幾回後，就進入情況了。像《華嚴經》，光是一個善財童子就參了五十三位有學問的人，看他參拜第一個、第二個、第三個善知識的時候，或許還有不懂，但是漸漸地就容易懂了。所以，在佛教裡有一句話，叫做「深入經藏」，藏經的含義豐富，你要能深入，等於水很深，你必須用長一點的竹竿，才能探測到它的深度。

提問七（武漢大學文學院教授吳光正）：大師，向您匯報，很多學者在寫您的人間佛教文學的時候，都有一種感受，您的作品是寫得如此漂亮美麗、通俗易懂，而他們撰寫論文卻要寫得深刻一點，這該怎麼辦呢？

大師：淺有淺的人用，深有深的人用，如同大學教官和中學教官的訓育法必然不一樣，因為學生的程度不同。不過，由淺入深，慢慢地，也能讓人了解。

像幾十年前，《中央日報》連載了一部武俠小說《玉釵盟》，聽說連台灣大學的教授到學校都一定要先看一下《中央日報》。可以說，紫衣少女「玉釵之盟」的這個故事，雅俗共賞，大學教授、販夫走卒都能看。就等於吃花生米，國王、大臣吃來覺得香味撲鼻，平民百姓也感到津津有味；沒有貧富的分別。

道理有深奧的道理，也有淺顯的道理。一般說「度量衡」，要想知道水有多深，就用竹竿測一測；要想知道重量有多重，就用磅秤秤一秤；要想知道布有多長，就用尺量一量，在佛教裡，也有所謂「量」，其中「譬喻量」也就是透過譬喻，讓人容易理解道理。

過去托爾斯泰等作家寫的許多部小說，裡頭的故事大多引用自佛經，這都能對照得出來的。所以各位文學家，你們在探討佛經內容的時候，或許會覺得：咦？這在哪一本書裡看過？事實上，是因為佛學已經普遍在中國的文化裡了。比方說「因果」，哪一個人不知道「因果」呢？頂多是不懂因果的深和淺、廣義和狹義。

又例如「八道」。二千五百多年前，釋迦牟尼佛講說佛法，有四個綱目：苦、集、滅、道，所謂「道」，就是道理；當佛教從西域傳到中國之際，由於西域胡人語言不通，他們講說「八道」，大家聽不大懂，就成了「胡說八道」，意思是「胡人說的八道」，但演變到現在，「胡說八道」則有罵人的意思，意指人亂說一通。

甚至今日，仍有很多西域的文化影響著我們的生活。比方我們吃的番茄、胡蘿蔔、胡椒、胡桃，都是那許多翻譯經典的和尚經過當地，把種子帶回到中國種植而有的。也不只有食物，佛教的繪畫、藝術、音樂、拳術等，影響中國之廣、之深，不但是文學，各種學科也都受到它的影響。

冀望各位編撰的《中國宗教文學史》，也能有「佛教」這一科，將來必然有益於研究學問的人的方便。先謝謝你們！

過去我出外弘法，在飛機上、船上、火車裡，經常都有人過來跟我說：「星雲大師，給我一句話！」我心裡就想：都快要到站，準備下車了，在這麼短的時間裡，怎麼能給你一句話呢？我又不認識你，連你做什麼職業、有什麼經歷，我都不知道啊！所以，後來我就寫了一百零八句勉勵的話，做成盒裝《人生一○八事》；不是卜吉凶，只是鼓勵。

（武漢大學涂險峰院長抽到：「不要住在色聲香味觸法裡，要住在慈悲喜捨中。」）

這兩句話恐怕是一百零八句話當中，含義最深的句子。

你們住在哪裡？住在台北、住在南京、住在北京……總之，每個人都有一個家。家裡有什麼？色、聲、香、味、觸、法。但是愛情、金錢、物質會變化，不穩定，就如人家說的「煮熟了的鴨子還會飛」。所以，住在色、聲、香、味、觸、法裡不是不好，但不安全。要住在哪裡呢？要住在慈悲喜捨裡，比較保險。

提問八（華梵大學中國文學系系主任林素玟）：大師吉祥！您剛才說，萬事萬物有成住壞空，人的生命有生老病死。那麼，人的生命有所謂「三世」，前生、今生和來生，在傳統佛教講，從前生過渡到今生，會有一個神識入胎的過程，然後從今生要過渡到來生，也有一個神識離開肉體的過程。關於這一個過程，我還不是很清楚，想請大師開示。謝謝。

大師：說到前世、今生、來世，過去、現在、未來，台北有一個很有名的文學家叫做司馬中原，他說他前世是人家的一個小媳婦，被虐待打死了，並且還列舉了很多人的前世今生。不過，時至現代，凡事都講究科學根據，要把證據拿出來，大家才肯相信。

前世和今生有一個「隔陰之迷」，「陰」就是我們的身體，這個身體換了那個身體，過去發生的事情就不記得了。或許你說有了神通就會知道。但千萬不要有神通，有了神通，苦不堪言啊！像我沒有神通，在這裡講話，你們哪個人聽了不高興，私底下批評我，我聽不到，還是可以很快樂地講。甚至於就是明天會死，也因為沒有神通，不知道明天的事，現在還是一樣可以很快樂；假如我有神通，知道明天要死了，整個人就懶洋洋，不得力氣了。所以，沒有神通很好，不知不聞的世界很美麗。若是要知要聞，就要有相當的修養、相當的程度才可以。

說到「隔陰之迷」，我想，來生是什麼？我們不知道。不過我們可以發願，像我就是發願來生要再做和尚。願也是一種力量，我已經提起，已經要求，已經訴說，有這個風向了，來生要再做和尚就比較有可能。但還是要依據個人的業力，惡業、善業的多少，以及因果律來論斷。

提到「因果」，再舉幾個事例說明。現在有許多人為了健康而吃素，但有人卻說：「我吃了幾十年的素，怎麼愈吃愈瘦？」事實上，素食不是吃胖、吃瘦的，你要身體好，就要運動、要保健，健康有健康的因果，吃素是道德上的因果啊！

又有人說：「你看！我拜佛拜了好多年，一心想要發財，人家卻都倒閉我。」事實上，發財有發財的因果，你要懂得經商之道、要做市場調查，才能發財啊！拜佛是信仰上的因果，不能混為一談。由此可知，現代人錯亂因果，對因果並不了解。

我想，世間上什麼都能欺騙，但因果不欺騙人。就如中國民間流傳的〈三世因果偈〉所說：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」或者胡適先生說的：「要怎麼收穫，就要怎麼栽。」種什麼因，得什麼果，因果業報是絲毫不差的。

從過去生到現在世，有一個「隔陰之迷」，從今生到來世也有一個「隔陰之迷」，要想把隔世的迷惑解決，是不能的，因為一旦解決，就要天下大亂了。事實上，人生是一個階段、一個階段的，前世、今生、來世不一樣，但人是死不了的，等於燃燒木柴，燒完一根，再換一根，一根一根的木柴不一樣，不過生命的火會持續燃燒。大家對生命要有信心！

神也是凡夫。以世間來說，五千年前、一億年前、十億年前，叫做「神權時代」，那時候大家不懂大自然的現象，以為萬事萬物都有一個主宰，打雷了，就有雷公；閃電了，就有電神；下雨了，就有雨神；颳風了，就有風神。

漸漸地，人類的歷史在進步，神權時代過去了，就到了「君權時代」，「君要臣死，臣不得不死」，皇帝握有生殺大權。

那麼君權被打倒了之後，就到了「民權時代」，人民有生存的權利。

民權時代就是到了最高的層次了嗎？沒有，還有一個「生權時代」；在這個時代裡，眾生都有權，凡有生命者，都有活下去的權利。

「生權時代」以後呢？我想歷史的長河是無限的，會再繼續發展。佛教講「時間」，無始無終；講「空間」，無邊無際；講「人間」，無量無數，眾生不只六十億、八十億的人，把山林裡的虎豹、天空中的飛鳥、河海裡的魚蝦，有生命的眾生也都算一算，不知有千千萬萬啊！這千千萬萬億億的生命，猶如時辰鐘一般，從一走到十二，又會再回頭，永遠不會死。

佛教和其他的宗教稍有不同，佛教的學說都是講圓形的，無始無終，如東南西北；但是其他的宗教都是講直線的，有始有終，如從這裡到那裡。比方基督教講升天，天堂就是最後的依歸；道教講成仙，注重羽化升天；但佛教不是，成了佛，還要乘願再來，要為眾生服務。佛是什麼？佛是一個先知先覺者，他也是人，頂多說他已經把自己的精神力、修行，化為與天地同在，也就是無始終、無內外了，法界之內、世間之內到處都有佛。

我在佛門裡出家七十六年，若有人問：「七十六年來，你有見過信仰的佛教教主釋迦牟尼佛嗎？」「沒有。」「你和他有說過話嗎？」「沒有。」「都沒有，你怎麼會相信他呢？」我也這樣想過，我沒有跟他說過話，也沒有跟他見過面，怎麼會相信他呢？

但是我又想，我雖不看有相的世界，不著相，可是我能感受到佛陀就在我的心裡。如同禪門裡所謂的「隻手之聲」，一隻手怎麼會有聲音？一定要和另外一隻手互拍，才會有聲音啊！

過去有一位馬祖道一禪師，他是四川人，在江西悟道後，有一次回到四川，信仰佛教的嫂嫂就對他說：「你教我開悟的方法好嗎？」

馬祖道一禪師就說：「在家婦女開悟，不是那麼容易啊！不過，我教你一個方法，你去找一顆雞蛋來，然後用繩子把它捲起來，吊在屋梁上。之後，你每天仔細聽，直到蛋殼裡有動靜了，也就是你開悟的時候了。」一般來說，母雞孵小雞，雞蛋裡才會有動靜，沒有母雞孵蛋，蛋懸掛在空中，又怎麼會有動靜呢？但是嫂嫂一點都不疑惑，天天都很認真地聽，一聽就聽了二十幾年。有一天，這條繩子終於抵抗不了風吹，斷了，雞蛋就這麼直直地掉落下來。就在蛋殼著地破裂的那一刻，嫂嫂豁然大悟。

說到「悟」，在佛門裡，開悟不難，成佛難。我常說，我的校長、老師是觀世音菩薩，為什麼？因為我本來是一個很笨的孩子，由於禮拜觀世音菩薩的緣故，忽然就聰明起來了。其實，一般人平常也會有小小的悟，會說：「喔！我懂了！」「原來是這樣啊！」「我知道了！我知道了！」這也是悟。不過，現在我們說的是「大徹大悟」。

禪門裡，有許多老禪師在悟道的那一刻呆住了，就愣在那裡。因為悟是沒有時間的，如石火電光般快速，忽然間，迷妄的世界粉碎了，呈現在眼前的是另外一個金光燦爛的世界，他還來不及接受。

也有的人悟得哭了起來，多生多世的修行，就是為了這一個時刻；也有的人悟得笑了起來，「哎呀！我終於得道了！我明白了！我認識自己了！」他很開心。總之，悟道者一開悟，過去的事物統統浮現在眼前，遠處的事物也都慢慢地集中到面前來，頓時間，對時空透澈、明白。

我們的徒眾經常都給我出難題：「師父，明天做法會，有幾萬人要來，會不會下雨啊？」這簡直是找我的麻煩，我怎麼知道會不會下雨呢？我又沒有權力要它下或不下啊？但是畢竟他是小徒弟，對工作沒有信心，我也只得以平常的經驗，跟他說明會下雨或不會下雨。假如靈了，他也會吹牛說：「哎喲！師父不得了了，師父開悟了！」其實，悟？不悟？很難講，悟不是用說的。

有一個禪師晚上睡覺的時候開悟了，情不自禁地大喊：「我開悟了、我開悟了！」同道們從睡夢中被他嚇醒，都說：「快睡覺！開什麼悟啊？」但他還是繼續喊叫：「我開悟了、我開悟了！」這許多人被他吵鬧地不得睡眠，最後就把大和尚找來教訓他。

大和尚一來，就說：「你開什麼悟？」在大和尚面前，總不能老是鬼叫「我開悟了」，要給大和尚一句交代。什麼交代呢？他就說：「師姑原來是女人做的。」所謂「師姑」，就是沒有結婚、帶髮修行的女眾。師姑是女人，這還用你說？哪一個人不知道呢？不過，說起來是很簡單，事實上並不容易懂。總之，這一悟，沒有時間、空間的差別，沒有男、女的差別，統統合而為一了。

今天就講到這裡。謝謝大家，祝福你們！