p062　佛學與文學－大師與林清玄先生對話

時間：一九八九年十二月十五日

地點：台北佛光山普門寺

林清玄：我覺得佛教的經典比較不注重技巧，它重視的是如何傳達佛教的奧義，而這些東西又是不易說、不可說的，所以佛經常用譬喻，佛教文學在譬喻上有非常高的成就。我們知道釋迦牟尼佛說法，他並不直接去講一個法，而是透過很多的譬喻來表達，這是佛教文學的一個特點。

第二點是它的生活性，有一次我讀到《孔雀明王經》，非常感動。它的故事是有一個比丘被毒蛇咬中，找不到藥，不知道該怎麼辦，於是他去找佛陀。佛陀召集了大家來念咒，後來那個比丘的蛇傷果真痊癒了。這時，一個弟子大惑不解，他問佛陀這個咒是什麼咒？怎麼會那麼有效？佛陀告訴他說，以前有一位菩薩名叫孔雀明王，他發一個願，以後凡是中毒、蛇傷等等的，念聞此咒，均可痊癒。這是很生活、很人間性的。

佛教文學的第三個特點是講究「境界」。它講故事、講事件，目的是為了啟發，所以它描述了一些境界，而這些境界用了很豐富的象徵。舉個例子，我送了一本《阿彌陀經》給一位不是信佛的朋友，經裡描述了黃金鋪地、七寶行樹、大蓮花池、鳥都在為人說法等等。我的朋友讀完之後，告訴我說，他不要黃金鋪地，寧可住在有草的地方，他也不要鳥整天對著他說法，他寧願鳥只要唱歌就好。這給了我很大的啟示，佛經為了表達最理想完美的境界，不得已要假借形象來象徵，所以我們不應該單方面去讀佛經。

大師：剛才林先生講到佛經很重視譬喻，我們知道佛教的經典大多是極好的文學作品，如《法華經》、《華嚴經》；我們讀誦時，不單是從字面上看，它在說理的同時，也引用了許多事例與譬喻，所謂理要事顯，事要理明，不像現在的文學作品，理事較難圓融。

經典說到世界，則有「此世界、他世界、十方世界、無量無邊世界」；說空量，則用「極微」、「微」、「金塵」；說時量，則用「一剎那」、「一彈指」、「大劫」；對於時空，則小有小如微塵，大有大如虛空；言長則長如劫波，論短則短如剎那；談到眾生則有胎生、卵生、濕生、化生等，這些不僅擴大了文學名詞，更充實了文學的內涵。

從另一方面說，文學講究表情達意，佛經更是重視表情達意。經典依其體裁之不同，就有長行、重頌、孤起、本生、本事、未曾有、譬喻、因緣、無問自說、方廣、論議、授記等十二種類，也就是佛門常說的十二部經。這十二種不同的表達方式，就像文學裡小說、詩歌、散文、童話等分類，各有其不同的理趣、形式。經典文學不僅注重外在的世界，尤重心內的世界，像文學家一樣，將心外的世界融入心內的世界，如：一念三千、一心十法界、四大皆空、五體投地、六根清淨等，豐富了文學描述的詞彙。

其次，談到佛學與文學的悲憫情懷，文學是抒情的，重視感性的，如果文學的內涵沒有「我」，作品中便沒有生命。佛學則講「無我」，但這個無我，不是沒有立場、沒有主見的無我，它要透過「我」到達一個更超越的境界。就如父母為了小孩好而責備他、打他，看來這是「無情」的表現，但你不能說是「無情」就真沒有情意，有時無情是有情的更高境界。

以前我在佛學院就讀時，要受戒，必須經過好幾位師父的「口試」，第一位師父問我說：「是誰叫你來受戒的？」我答道：「是我自己要來的。」結果卻挨了打，那位師父說：「沒有師父允許，你怎麼敢來？」我想想說得也是。

到了第二位師父面前，同樣的問題，我答道：「是師父叫我來的。」結果又挨了打，那位師父說：「如果師父不叫你來，你就不來了嗎？」

接著到第三位師父面前，我趕緊回答：「是師父叫我來的，而我自己也想來。」心想這是最圓滿的答案了，奇怪的是，那位師父還是打我：「你這孩子講話這麼滑頭，這麼調皮！」

到了第四位師父面前，師父還沒有發問，我就說道：「師父您要打，您就打好了。」在無理的面前我們都能屈服，在真理面前還能不低頭嗎？

文學與佛學一樣，都蘊含著濃郁的悲憫心，引導人向真、向善、向美！

林清玄：我這幾年，因為寫了一些跟佛教有關的東西，心中有比較大的感慨。我的感慨是這個世界所有的藝術文學，或者生活的一切東西，只要能使人的身心安頓，可以提高人的境界，可以使人更善良的，都不離開佛法的範圍。如果一個東西會使人墮落，那麼這個東西便離開了佛法，不管它是掛著什麼樣的招牌。

文學是最初的動機。為什麼要有文學？我們可以說，文學是一個心靈的境界，許多文學家說：「寫作是我的第二生命。」可是到了後來，第二生命變得比第一生命還重要。古代的文學家寫出不好的作品，會成為社會唾棄的目標，到了近代就不一樣了，寫一些奇怪的、新奇的、會使人墮落的東西，也可以得到掌聲。我覺得這是文學的墮落，也是整個社會墮落的現象。

所以我覺得寫作的人，要常常檢驗自己寫作的動機，做一個文學家，一定要有對人的悲憫和愛，以及對更高境界的追求，這樣，做為一個文學家才有意義。古代作家寫作的動機，是為了啟發別人，唐朝以後的這些文學家，大都受到了佛教的影響，所以他們在動機上對這個世界都滿懷了悲憫。我覺得一個文學家應該提升自己的風格、人格來寫作，這種風格、人格的提升正是悲憫之心，那麼這個文學家可以說有了佛教徒的精神，雖然他不一定是佛教徒。

大師：談到佛經度化眾生及文學洗滌人性的問題，讓你先說。

林清玄：我想佛經不僅是用來讀誦而已，佛經還可以用來檢驗、印證的，檢驗你現在所做的是不是合乎佛的教化，修行到一個階段以後，來印證這個修行是不是合乎正道。因此佛經不是讀過就沒了，而是時時存在。佛經不是用來研究的，是用來印證檢查自己的內心世界。像我讀《楞嚴經》很多次，每次體會都不同，為什麼？因為境界不同，這種不同，可以跟我的成長、實踐相印證，因此佛經用來度化眾生，除了讀誦、做功德、宣講之外，它還有檢驗、印證的特質，如果一個眾生知道佛經是用來印證的，他便會去實踐佛教的教法。反過來講，文學也是一樣的作用，我的看法是，文學其實是佛法的階梯，它的境界可能沒有佛經那麼偉大，但是如果沒有文學，我們便沒有辦法真實地了解佛經。

佛經基本上都是文學，從前的人沒有辦法讀佛經，是因為文學的訓練不夠。過去流行在台灣的經典都是文學性比較少的，像《阿彌陀經》、《地藏王菩薩本願經》、《觀世音菩薩普門品》，反而有很強烈的文學性的佛經就沒有辦法流行，像《華嚴經》、《維摩詰經》、《法華經》、《楞嚴經》。

大師：中國唐宋的文學家，像王維、蘇東坡、王安石，他們受佛學的影響很深。即使西方，像俄國的托爾斯泰、美國的格林、丹麥的安徒生等作家的作品，也寓含了佛經內容。

我覺得現今的中國作家，也應該要重視佛學這個寬廣深蘊的豐富資源。現代的文學家要具有般若智慧，不是表面的聰明取巧就可以的，文學不只是描寫，而要刻劃人性，探討人生，發揚美善，引導人認識現實，並超越現實。

佛學就是要使人心向真、向善、向美。如信者在合掌禮拜時，頭都已經拜下去了，心怎麼會不謙虛？看到法師托缽，他把錢投入缽裡，已是在行布施，當然不會想去偷、去做壞事了。所以，佛教對世間的社會大眾，第一個功用就是「淨化人心」。

第二個功用即是「強化作用」。當煩惱來時，我們要求解脫，不一定靠別人。所謂「求人不如求己」，學佛的人很少因外境而動搖自己，反而能藉佛學化煩惱為菩提，尤其面對生老病死時，更能以般若空慧來勘破。因此，我認為真正懂文學的人，自能生起智慧的力量，使自己堅強地面對困境。

所以，佛學並非不重視現實，它更能幫助我們在現實裡超越、昇華、淨化。如佛教所言「涅槃」（不生不滅），就是現實生活外，另一個高超的精神世界。文學，也應該要有這種力量。

林清玄：這一個談「文字障」的問題，請師父先說。

大師：在佛教裡，文字有的時候不能完全表達真理，就如以手指月，是要你看月亮，而非看手指頭。但一般人的毛病，卻只看手指頭而不看月亮，跟只知文字之美，而不解其中意境一樣。經典上說：「法尚應捨，何況非法？」我們乘船過河，上了岸，船不必揹在身上，如果揹著船走，那就成了累贅。所以禪宗主張「不立文字」，一切要靠悟，一悟，根本的問題解決，所有的問題也都解決了。

從事文學工作的人，如果沒有道德、沒有修養、沒有慈悲，下筆時因瞋恨心起而為文謾罵，此種道德的淪落，便是文字障。

我舉一個例子說明：有兩位師兄弟，一位虔心學佛，一位去學神通。分手二十年後，有一天在江邊相遇，師兄賣弄神通，從水上凌波而過，師弟則花五毛錢買票渡河，到達彼岸時，師兄向師弟炫耀：「你看我神通妙用的價值如何？」師弟說：「師兄，你看我五毛錢的價值如何？」這意思是說，你二十年神通的價值，也才不過值五毛錢。

所以，今日學佛不可以「好奇」，心懷悲憫，就沒有所謂的「文字障」。同樣地，文學也不必過分表現怪異，文學應該著重於良知，美化世間，使大家更好，這便是文學的使命。

一切佛法都在於幫助我們「得度」，都有其智慧、方便，不必太執著。像禮佛，就是一種鍛鍊、一種參悟，重要的是，要能從中取得體驗，而不在於形式。有了這一層的認識，即可破文字障。

林清玄：我覺得佛經跟文學都是非常有限的，它有它的限制。這也是為什麼釋迦牟尼佛說他的經典非常有限：「我說法四十九年，沒有說過一個字。」說了那麼多，並沒有完全表達他要說的。

佛陀在田野中跟弟子散步，隨手抓起一把土說：「我說的法就像我手裡的泥土，未說的法就像大地的泥土。」所以，我想佛陀所講出來的法是非常有限的。因為透過語言來表達，本身便是一個很大的限制，高境界的東西都是語言所無法表達的。這也就是為什麼《維摩詰經》說維摩詰的「一默」（沉默）是最高的境界。後代的禪師說維摩詰的一默是「一默如雷」，有時比雷聲更響、更大。

我自己從事文學與佛學的工作，是因為這個世界有許多人沒讀過佛經，佛經的十分，我如果能做到一分，講出一分，去做也是值得的。

文學是非常有限的，為什麼要做？就是希望大家透過文學，知道另外一個無限的世界，就好像門是有限的，但開了門是一個廣大的世界，門也許是關住廣大世界的障礙，可是人如果連門都不認識，後面的世界便無法開啟。

所以，我想經典與文學便扮演了這樣的功能，告訴我們有一條路，而這條路是我們以前不認識的，引導我們去走走看，這是經典與文學的障礙，也正是它們的功能。

大師：今天談話的最後一個問題是「平常心」。所謂平常心就是一切當然、一切本來、一切公平，要將有限化為無限，把有執化為無執。這世界本來就是「一如」，哪有彼此？人對周遭的一切事物，要用平常心去待它，現代社會有許多爭執，就是因為彼此沒有容納、不互相尊重。我們應該讓這個社會多采多姿、百花齊放，每個人要以平常心來看世界，則世界會更美好。

有一位信徒，請良寬禪師題字，禪師寫了「父死子死孫死」，信徒看了很不高興，他認為題字應該寫些吉利話。禪師對他說：「父親死，然後兒子死，最後孫子死是正常的，難道你喜歡兒子先死？孫子先死？」我們知道，父死子死孫死是自然規則、是平常的形態，所以世間的萬事萬物，要用平常心去看它。佛教講「諸行無常」，無常很好，有無常才有希望，有無常才有未來，否則一切定型了反而不好。

林清玄：現代人比較狂傲，總自以為了不起。要如何生平常心？必須讓人了解到自己是非常有限的、人的生命是非常短暫的，沒有一個人是不能被取代的，也沒有一個人死了以後，地球便停止轉動，人不要把自己看得太偉大。

人應該要互相尊重，要關懷別人。了解自己並不是那麼重要，了解生命是無常的，平常心就會生起，否則便會無限追求。平常心就是無求、平坦、沒有波動、安頓的心。每個人都必須認識：來到這個世界是偶然的因緣，離開這個世界卻是必然的。早一點認識到生死的問題，就會生平常心。