00 p006　發揮自我的力量

為日本福岡地區佛光會員開示

時間：二○○一年十一月十一日

地點：日本福岡佛光緣

現在世界上災難很多，不是人禍就是天災，從兩年前（一九九九）台灣「九二‭ 一大地震」到美國「九一一恐怖事件」，真是天災人禍不斷。

台灣的九二一，如同過去日本的神戶大地震。當時地震發生後，我就從歐洲回到台灣，真的是不但人傷心，山也在哭泣流淚，我在現場看到寶塔倒塌，像在哀嚎，要不傷心也不容易。

有一位法師跟我報告，災區有一座寺廟，裡頭有一尊佛像，地震的時候，從上面倒下來，翻了一翻，又站立起來。這位法師是一位很有學問的博士，我說：「法師，你信仰的是這樣的佛教嗎？你以為佛像因地震倒了，翻了幾滾又站起來，這就是了不起嗎？你太不了解佛教的真義是什麼！」

這世間無常，無常是真理。房屋倒了，山也崩塌了，人也死亡了，這是很正常的。佛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影。」佛像，它也是有為法，不是木造的，就是玉石雕刻的。玉是有為法，它倒下來壞了，這很正常嘛！你為什麼一定要附會它倒下又站起來，認為這才是佛像？無常是佛教的真理，你以為佛像倒了又站起來，這就是靈感？這就是佛法嗎？

我們信仰佛教要信仰真理，不要信仰神權，不要把諸佛菩薩的神權擴大，我們不是信這個，而是信仰它究竟的真理。

九一一事件發生後，美國總統及政要等，舉行一個追悼會議。在會議上，有人問主持追悼典禮的歌林翰牧師：「恐怖分子的飛機撞上世貿商業大樓的時候，上帝在哪裡？」他是一個名布道家，他很老實的回答：「你問的上帝在哪裡？我不知道，我會去研究。」

就我的了解，無論上帝、無論佛陀，災情在哪裡發生，他們都在左右，但他們不能說世間沒有災難，顯個神通、變個法術，把災難化除了，這是神權啊！真理──「苦空無常」是一定的啊！即使是佛陀、上帝，也不能違背這個真理。所謂真理的定義要有「普遍性」、「必然性」、「平等性」，不是可以隨便變化的，到這裡是這樣講，到那裡是那樣講，不平等、不是必然，就不是真理了。

我們這一次到美國弘法，《洛杉磯時報》的記者問我：「美國跟阿富汗已經開打了，你贊成戰爭，還是不贊成？」同樣的，我問大家：「你們是贊成戰爭，還是不贊成呢？」

我跟記者說：「凡事不要把它分成不是這邊，就是那邊；不是黑的，就是白的。贊成、不贊成之外，難道就沒有別的意見嗎？」我們宗教人士都不贊成戰爭，宗教本身還會贊成戰爭嗎？以戰爭壓制戰爭，這是永遠壓制不了的。但是假如不贊成戰爭，發生這種事情，沒有用一些力量降伏這些恐怖分子，這個世界會成什麼樣子呢？

戰爭，也有很多不同的內容：老師打學生、父母打兒女，你說他們彼此有仇恨嗎？其實大部分都是很慈悲的，希望學生、兒子更好。

因為你的動念不一樣，也可以打一場慈悲的戰爭，例如，一個仇人想打死我，不過，我看到他就點頭、微笑、說「你好」，他就打不下手了。本來他要打我的，不過，由於我說好話、幫他做好事，他就不打我了。我幫助他了，他為什麼要跟我打架呢？所以，美國的炮彈力量不及美國對阿富汗平民的救濟。「救窮救苦」這種感動的力量，比炮彈的威力還要強大。

有人問，飛機撞大樓的時候，原本在大樓上，應該是會死的人，但他慢慢地下樓，就逃過死亡的一劫；不必死的，像那幾百個消防隊員、警察，這事本來與他無關，他跑去救災，正好遇上大樓倒塌，就這樣殉難了。為什麼可能會死的沒有死，不該死的卻死了呢？

在那一棟大樓裡有一個姓魏的先生，是我們國際佛光會紐澤西協會的會長。飛機一撞到八十幾層的時候，他在第七十四樓，確實很靠近，大樓震動得很厲害。但他想：「應該要趕快逃生。」就從七十四樓往下走，由於魏會長平素體弱，又有暈眩毛病，走了五、六層樓後，便開始暈眩，他說：「憑著對佛菩薩的信念，我一邊稱念觀世音菩薩聖號，一邊跟著大眾一步一步往下逃生，同時也看到美國人走樓梯時不爭先恐後，非常有次序。」他逃出大樓後，回頭仰望平日上班的大樓，已被熊熊烈火吞噬，濃煙密布。他心中忽然生起一股強烈的感覺──樓可能會倒，立刻決定繼續向北走。結果才走了三條街，發現街上所有的人紛紛往前狂奔，大樓真的坍塌了，當時好多人身陷大樓坍塌的高溫灰燼中，不幸罹難。上午九點鐘發生的事，一直到晚上九點多，他才走回到紐澤西的住家。

很多人應該死的，最後他沒有死，他的業力跟一些人不一樣，不在共業裡面；也有很多的人，本來不應該死，但他跑進來，遇難了，他跟他們有共業。

我們常常看到，有人要去搭飛機，到了飛機場，原本是要搭下一班的，還有一個位子，「趕快上飛機吧！」一搭上去，結果失事，他提早去，卻死了；有的人原本搭這班飛機，路上遇到塞車，沒有趕上，心生怨怪，卻因為他沒有搭上這班飛機而逃過一劫。這當中的業，有共業、不共業，了解這一點是很重要的。

我意思是，世間上雖然很動亂，到處都有災難，不過，我們自己心裡可以息災，只要我們把心中的災難、瞋恨，用「忍」去除，讓我們自己的身口意可以達到不動，煩惱的業障一遠離，會減少我們無常的遭遇。

我們年幼的時候靠父母，但是父母不是永遠可以給我們靠的；國家、社會、朋友，我們都可以依靠，但不是全部靠國家、社會、朋友的。最可靠的，是我們自己。我們手上拿念珠念：「阿彌陀佛」、「觀世音菩薩」。有人問：「觀世音菩薩為什麼也拿念珠，他們念什麼呢？」阿彌陀佛拿念珠，當然是念「阿彌陀佛」，觀世音菩薩拿念珠，當然是念「觀世音菩薩」，為什麼自己念自己呢？因為「求人不如求己」啊！

世間上，物有物力，自然界中，風有風力、電有電力、火有火力、水有水力，我們人類有心力，心力發揮到最高點，勝過一切的力量。因此，真正的佛法，就是要發現我們的自性、自心的力量，才能自救。

你有信仰的力，你有慈悲的力，你有智慧的力，你有勇敢的力，你有慚愧的力，你有禪定的力……發揮自己所有的力量，自我才能得救。

提問一：對於阿富汗神學士打倒古佛的看法？

大師：那許多阿富汗的神學士在打倒古佛像的時候，必定不會想到有人會打他。你用炮彈打佛像，現在美國用炮彈來打你；美國過去對日本投下原子彈，現在，飛機撞美國的大樓，不是跟用原子彈一樣嗎？所以，用戰爭去對付哪一個人，冤冤相報，就會有問題。戰爭之外，還有其他的力量，說好話比戰爭有力量；笑容比戰爭有力量；存好心、結緣、布施比戰爭更有力量。力量並不是只有飛機、大炮而已，以佛教教義看，最大的力量是忍耐。

假如有人冤枉你、打你、罵你，你忍受得了嗎？我現在貢獻你們學習一個字：學習「忍」。學習這個「忍」，並不是你罵我，我不還口，你打我，我也不還手。我說的「忍」不是這麼簡單。忍有三層意義：第一叫生忍，第二叫法忍，第三叫無生法忍。

生忍，我們有生命，我們要過生活，在有生命的當中、有生活的當中，最重要的就是「忍」的力量。

忍是什麼意思？第一、我能接受；第二、我能擔當、我能負責任；第三、我能處理；第四、我能化解。這個世間上的好好壞壞必定很多，我要生存，我要維持生命，就要有忍的力量，我能負責、我能擔當、我能接受、我能處理、我能化解，因為我要生存，就要修養成「忍」的力量。

有了「生忍」，還要有「法忍」。佛教講「法」，就是東西的意思，比如：「把這個東西拿走好嗎？」「你替我到外面搬東西好嗎？」，宇宙萬有、形形色色都叫東西，都叫「法」。甚至，罵人的時候，也會說：「你是什麼東西！」「不歡喜你這個東西！」……

我們要有「法忍」，法是什麼？稱讚、譏諷、毀謗、名譽、得失、富貴榮華、是是非非、好好壞壞、酸甜苦辣、冷熱等，我遇到這許多萬法、這許多東西，怎麼辦？沒關係，我有法忍。為什麼？我有法忍，好的、壞的我都能接受，包括不同的立場，不同的看法我都能夠擔當，好的、壞的我都能負起責任，我能可以化解、處理，也就是一切萬法，在我這裡都不成問題，因為我有法忍。

生忍、法忍以外，第三是「無生法忍」。不生不滅、不生不死、不增不減，不是空和無、有和沒有，不是這樣、不是那樣，它是超越時空、超越對待。那是認識另外一個世界，那個是永恆、廣大無邊的世界，到達那種程度，就是不生不死，無有得失，照見五蘊皆空，度一切苦厄，到達禪的境界，這就稱為「無生法忍」。

提問二：對於宗教對立的看法？

大師：基督教和回教千年以來一直戰爭不止，為了耶路撒冷這個聖地，犧牲了多少人。其實，耶穌和阿拉真主，信仰的都是一個上帝，在一個上帝之下，基督教和回教應該是兄弟一樣，何必爭得你死我活呢？

我這一次到美國九一一事件災區，表示我們佛教的慰問、祝福，我說：「偉大的佛陀、偉大的耶穌基督，請求您保佑各自敬仰您們的信徒，請您用您的力量來加持他們、護持他們，能可以把他們帶到天堂、極樂世界。」

以我對宗教的了解，那個人信仰釋迦牟尼佛，這個人信仰耶穌基督、阿拉真主、媽祖、關公、城隍老爺……好多好多神明，彼此都不要對立。這許多名詞雖然不同，其實是每一個人自己在心中規劃了自己的信仰。我的土地公、我的城隍、我的媽祖、我的觀世音、我的耶穌、我的佛祖……名稱雖然不同，但是在我的心中、我的信仰、我的宗教，是一個什麼定位？應該是這樣來看才是。

我們講了那麼多的名詞，其實都是看我們的心中表現什麼。就像天花板上的燈，那個是觀世音，這個是釋迦牟尼佛、耶穌、上帝、阿拉真主、城隍、關公……一個一個的放光，他們也沒有吵架啊！所以，佛教講「佛佛道同、光光無礙」，他不會說：「你怎麼這麼亮？」「你怎麼比我亮呢？」你放你的光，我放我的光，他們不會吵架的。對宗教的教主應該要有這樣的認識，不必仇視，不要仇恨，更不要打倒對方，這必然打倒不了的。也不必想把釋迦牟尼佛、穆罕默德、耶穌等，統統放在一起，互相會議一下，以為這樣就可以不用打仗了。不應該這樣想。

我認為各個宗教的教主是不同的，不可以放在一起。假如，這個桌上擺了土地公、城隍爺、釋迦牟尼佛、觀世音菩薩……你說：「大家來拜哦！」大家會拜不下去，為什麼？他會想：「這麼複雜，我不是信仰這許多對象的，我不要拜。」

因為信仰要單純，不能複雜。等於是你的爸爸不是我的爸爸，你不能強迫我認你的爸爸做為我的爸爸。所以我不拜，那是應該的。

但是，教主不要在一起外，我們教徒可以互相溝通的，就像朋友一樣；甚至，基督教、回教、佛教……各個教義不同，等於是醫學、科學、物理……各種不同的學科，我不必干涉你，我們大家都對世間有所貢獻，可以同體共生。

提問三：對於外道的看法？

大師：你說那許多外道如何如何，他並不認為自己是外道，他認為你才是外道，他自己是正道。世界上哪一個人肯承認他自己是邪道的？沒有啊！那都是因為立場不同。如同有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃酸的，有人喜歡吃苦的，像苦瓜，也有的人喜歡吃臭的，像臭豆腐。你說，究竟哪個不好？人對自己的糞便，覺得「臭而不可聞也」，對狗而言，卻是珍饈美味，牠就是歡喜吃。你說，誰是誰非要怎麼論？

唯識家講「一水四見」，同樣是水，卻有四種不一樣的看法。天上的人看水是一片琉璃，人看水就是水，魚蝦看水如宮殿，鬼魂看水如膿血。每一個人的業感不同，所看的世界就不一樣。信仰外道、邪道的人，那是因為他的業障，他以假為真、以邪為正。因緣不到，而想改變他，不容易啊！各種業報，各人承擔。

如何具有正知正見？正見好比照相，要把光圈對好，不然照出來就模糊了！正信，必須要有正知正見，要有普遍性。常常這裡講的，到那裡講的就不一樣；男人講的、女人講的不一樣；有錢的人、沒有錢的人就不一樣。

真理不是這樣，真理是普遍的，管你男人、女人、大的、小的、有錢、沒錢，真理是一樣的、一定的、平等性的、必然性的。無常是必然的，生死是必然的，哪一個人出生而不死？所以，真理有真理的條件，如果離開真理的條件，就是邪見、邪教。

提問四：六根、六塵、六識的關係是什麼？

大師：眼、耳、鼻、舌、身、意稱為「六根」，好像樹有樹根，有根就能生長。生長什麼？生長六識。六根接觸色、聲、香、味、觸、法六塵，而有了眼耳鼻舌身意的「六識」。

簡單說，就是從生理的六根，物理的六塵，到心理的六識，這一種生理的、物理的、心理的現象叫做十八界。十八界各自分開，它是世間法，它們像朋友，互相攀緣、互相共事，它沒有超脫這個世間，還沒有到達出世間。

出世間是什麼？《般若心經》說：「……空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界……」無，就是空，因為「空」，所以能建設一個真實不空的世界。我們現在講「空」，都很怕，以為是空空如也。

其實不要怕，空就是真理。你的口袋不空，東西放在哪裡？你的皮包不空，你的東西放在哪裡？你的眼耳鼻舌身意都不空，你能活下去嗎？「空」是存在的意思，「空」是建設性的，「空」能建設另外一種不虛假的世界。

虛空容納萬有，真空是指另外一個真實的世界。我們修行，就是想要到達這種境界。沒有這個佛堂，沒有這一個空間，我們到哪裡聚會？所以，空中生妙有，「依空」才有「妙有」。

空卻我們所有思想裡的對待，空卻我們思想裡的有、無、生、死、榮、譽、是是非非，然後顯現本來面目。這個「本來面目」的境界，當然我可以講一點。但是，我們都還沒有達到那種境界，畫餅不能充飢、說食不能當飽，最好在佛法裡有一些體會，才能有所覺悟。