p316　佛光大學的建校精神1

佛光大學立校精神研討會

時間：二○○三年六月廿一日

地點：宜蘭佛光大學雲起樓國際會議廳

校長、各位老師、各位同學：

我很少跟各位見面談話，原因是什麼？因為基本上董事會只要請到一個好校長，治校、教學就讓校長去做。為了避免被人說干預校務，讓校長做事為難，所以我也沒有跟各位多接觸。

基本上，我個人雖然是一個出家人，代表一個宗教來辦學，但我們跟校長有默契，不以宗教的模式來治理學校，學校有學校的型態，學校有學校的自由，學校有學校的發展。比方天主教辦的大學，學生不完全是天主教徒，可能有佛教或其他教徒。同樣地，佛教辦大學，學生也不完全都是佛教徒，還有耶穌教、天主教等其他教徒，大學就不必走向宗教的層次。因此，我個人一直都不想要用董事會的關係，影響整個大學教學的發展。

大學有言論自由，但這個自由並不包括妨害別人的自由，別人也有言論自由。我們大學要有這種包容，不需要太過計較，自由是大家所需要的。像佛光山那麼多人，這個人怎麼說、那個人怎麼說，有時候也覺得，他們各有各的理由，只是立場不同，所以我是很尊重言論自由的。

一個宗教，信它的人，這個宗教對他來說，就是他的信仰，就是神，當然是神聖的、是偉大的；不信的人，認為宗教是迷信，還要批評宗教師怎麼不好。就等於世間上無論哪一個階層的偉大人物，我們崇拜他，他就是神；如果不相信他，他就是魔鬼。就連佛陀，也只能擁有一半的世界，還有一半是魔的世界。佛想要把魔統統降伏，這是不可能的；魔王要把佛打倒，那也不可能。佛教只想把我們的自覺喚醒，將我們的世界建立得更好一點，只想盡心、盡力地求一個安心。

剛才好幾位教授，都談到人間佛教跟佛光大學的關係。基本上，不要把人間佛教當成是過去六祖大師、太虛大師、印順法師的，也不是我創立的，甚至，不一定說釋迦牟尼佛的教法是人間佛教，人間佛教就是做人的基本教育。

我個人提倡宗教融和。天主教的丁松筠神父跟我說：「星雲法師，假如你生在美國，你可能就是一個很優秀的神父；假如我生在中國，我可能就是一個和尚。」這是因為我們生長的地方，文化背景不同，讓他做了神父，讓我做了和尚。

在這個世間上，文化與教育是很平等的，是人人共尊的。在我對宗教的解釋，如果能相信正信的宗教當然最好，若是不能正信，就像民間宗教的迷信，迷信也是很了不起，只要它不邪。好比我們看到老公公、老婆婆持香，口中念念有詞，雖然他們迷信、不懂，但是他的出發點，他的心地是善良的、清淨的、是很美麗的。所以，我個人對於宗教的看法，只要不邪，我都很尊重。

人間佛教對待其他宗教是一種尊重，是一種包容。天主、耶穌、媽祖、城隍爺、土地公、觀世音、佛祖等，儘管不同，但是每一個人所信仰的就是最偉大。信佛的人，看佛最偉大；信城隍爺、信土地公的人，把城隍爺、土地公看成最偉大，你若要比較究竟是哪一個大、哪一個小，在宗教裡，根本就不必要。記得有一次我在澳洲，有一個議員問我：「你覺得世界上的宗教師哪一位最偉大？」我說：「你相信、你歡喜的就是最偉大。」每一個人要相信自己所信仰的，在這個世界上是最偉大的。

更進一步說，那個所信仰的對象，就是自己的心。每一個人信仰宗教以後，心中都有各自規劃的信仰對象。釋迦牟尼佛、耶穌、觀世音、媽祖，他們之間哪裡會去比較，根本無從比較起，比較的都是我們人的心。因此，對於某些宗教一定要控制人類的思想、控制社會，我覺得沒有必要，大家尊重包容就好了。

雖然佛光大學是由佛光山，或說由佛教創辦的大學，但我們不用佛教的立場來干涉大學；同樣地，大學也不能反對宗教，彼此要互相尊重。我們的老師信什麼宗教都不要緊，學生信什麼宗教，在佛光大學裡也都是一樣的，在不同的信仰裡，彼此取得一個共同的尊重。

同樣是宗教，例如基督教、天主教，也必定有很多的不同。

我想這次我們宗教研究所的座談會，就談教育的問題。由佛光山辦的佛光大學，要辦成什麼樣的大學？只要是好的、善的、美的，我們都接受。因為好的多、善的多、美的多，會成就更好、更美、更大。我自己沒有受過教育，這一生沒有領過畢業證書，連幼稚園、小學都沒有畢業，但為什麼要辦教育？因為知道教育對人類是非常重要的。講到開辦佛光大學，有以下四個理念：

第一、一所人文素養的大學

佛光大學要具有藝文素養，所以我不辦工學院，也不辦醫學院，而辦「佛光人文學院」，重視人文。現在的大學都講究理工，甚至父母培養子弟，也都希望他們能考取甲組理工科，覺得將來好找職業，有前途。慢慢地，也就造成現代年輕人沒有人文的素養，沒有藝文的氣質。

在英國，有的大學以培養學生成紳士、淑女為主要。其實在中國，所謂「士」，就是讀書人，就是君子，就是士紳，也就是紳士、淑女。所以，培養人文氣質是我們的目標。或許你說理工科、管理學院畢業的學生找工作比較容易，人文科系畢業的學生找職業比較困難。但事實上，許多年輕人連一份公文都寫不好、一篇文章都寫不通。我們希望現在的青年人找回歷史，詩詞歌賦多麼美，文人就是沒有飯吃、沒有職業，能寫一首詩吟詠作樂也會感到人生很有意義。

我相信三十年風水輪流轉，科技、理工發展到最後，它必定要回頭。因為沒有人文素養，可以說就不像人，就不美、不高，沒有意境，就流於庸俗。我們倒不是說要把學生教育為宗教徒，至少將他教成一個「人」，以人為本，這個人要講究讀書，有書香，有氣質，有藝文的素養。

我覺得文學、歷史、文化、哲學，實在是人間至寶，是值得傳承的。科學理工都在變化，唯有美、道，永遠可以流傳。你看唐詩、漢賦、宋詞、元曲，縱使是幾千年以前的了，但是到現在我們念來，仍然津津有味，不會被世間淘汰。反觀電腦、大哥大，第一代、第二代、第三代……不斷地被淘汰，禁不起時間的考驗。所以，我們不可以輕易地讓人文素養消逝。

孔子的弟子顏回「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。為什麼生活那麼樣艱困，他還是那麼快樂？因為他的心裡有人文素養。現代經濟蕭條，到哪裡去找能源？上天，是太陽能；下地，是石油，但真正的能源是我們的心。假如我們的心能跟藝文素養結合，發展出來的財富，發展出來的觀念、樂趣是無窮無盡的。

第二、一所有能量的大學

我們佛光大學要發展成一所有能量的大學。政治上的能力、經濟上的能力……擁有各種特長，能幹的人很多，但是有量的人就不是很多。有能的人更要有量。「量」是什麼？量是度量、容量，度量大了，就如虛空無限、無量、無邊。過去我們形容人「大人有大量」、「宰相肚裡能撐船」，這就是量。

人不同於畜生，除了「能」以外，就是要有「量」，精神世界要提升、要擴大。貓狗為了吃一碗飯，看到對方比自己吃的多，瞪大眼睛就要和對方鬥爭。但是人可以不計較，對待朋友，可以多一點給你，自己少一點沒有關係。

所以，我們培養一些青年走到社會上去，要讓他有「能」、有「量」。一個人就是有才華、有能力，做到了經理，不過他沒有量，不能包容人；或者讓他做了官，做了鎮長或縣長，不能包容其他的不同意見，也就難以成就大事。現在的社會所以有那麼多紛爭，鬥來鬥去，就是因為大家沒有量。尤其每到選舉的時候，候選人互罵。我都想，如果有一個人出來選舉而不罵人，可以讚美敵人，說對手有什麼本領、高明在什麼地方，假如有這種人，就可以選他。中國人的劣根性就是「自讚毀他」，喜歡讚揚自己，毀謗他人，現在整個社會的風氣，就是不惜一切地稱讚自己，毀謗他人。

有人形容日本人比中國人好一點。為什麼？因為他們的性格像鴨子。你看日本的旅行團，帶隊者只要拿一面小旗子，旗子揮到哪裡，後面的人就跟著走，統統不會講話。中國人則是公雞的性格，什麼叫公雞的性格？只要有一隻公雞喔喔叫，頭抬起來，其他的公雞就會把牠啄下去。為什麼？見不得別人好，不肯與人為善。

所以，佛教徒的修行，不一定只是念佛、拜佛而已，還要會讚歎。像佛門唱讚偈、唱梵唄，也就是歌頌、讚歎的意思。假如現在我們要培養能力，當然得要靠老師教導，至於培養氣質、氣度、度量，則還得要靠自己。這也是我們佛光大學要培養的人才。

再說從事世間的事業，有「能」也很要緊。所以，我也希望佛光大學的學生，在各個老師的教授之下，都成為萬能；不只上帝是萬能的，每一個人都可以像上帝一樣的萬能，可以能大能小、能前能後、能有能無、能進能退、能勇能弱，禁得起挫折。讓我們佛光大學的青年，都能承受得起一些壓力，培養另外一方面的承擔力。

有時候我們總會聽人說：「某個人一點用都沒有。」但他能包容你、接受你，至少是有那麼一點量了。世間上很多的洋房都建得很美麗，但它的容量很小，不像大倉庫，可以容納那麼多的東西。所以，凡事要講究能量，就好比我們讚美釋迦牟尼佛，他的量像虛空，可以包容所有一切，什麼都在虛空裡。我覺得一個人一直讓人家包容，很慚愧，自己也要包容別人，要有心量，這才有價值，才是很好的品德。這也就是我要辦的，要讓學生有能量的大學。

第三、一所體用兼備的大學

在佛教講，所謂「體」，就是內在的本體，「用」就是活用。進一步說，「體」是我們的良心、道德，無論做什麼事情，都要從自己的本心出發，要有道德心，講究人格、講究信用、講究道義。即使是儒家，也講求禮義廉恥、忠孝仁愛信義和平──「四維八德」，因為這是人本有的精神。如果我們能把本有的「體」運用到生活裡，做人處事就會有優雅的風姿、風度，講話就會口出善美的語言，裡外就能一如。在社會上，有的人長得英俊、漂亮，但是卻不得人家喜歡，為什麼？因為他體用不全，人緣不具；相反地，有的人雖然面貌不漂亮，但是人人歡喜與他相處，為什麼？因為他散發出的氣質，自然地讓人想要親近他、聽他講話，覺得與他共事有一種樂趣。

以教育的立場來說，「體」就是重視思想的教育，「用」就是重視生活的教育。如果教育不能淨化人的思想，不能變化人的氣質，不能改變人偏激、古怪、自私的想法，對於他的為人行事、衣食住行、行住坐臥，都沒有一定的規範，那表示我們的教育不成功。所以，很希望老師們對學生能有適度的規範，雖然說大學是學風自由，但是自由並不是妨害別人，不正經、不正派、流氣、講話不實在，這些都不是自由，也沒有美感。期望未來佛光大學的學生，能有內在的美德、氣質，以及外在的優雅風度。

我跟校長說，我們的學校最好能夠讓老師、學生生活在一起，身教重於言教。現今這個社會，老師和學生之間缺少師生倫理，我聽徒眾說起他在日本留學時，學生跟老教授爭電梯、爭座位、搶先吃飯，完全沒有一點尊師重道精神的情況，感到很訝異，似乎日本社會也慢慢在改變，從好的變不好。過去我在大學授課也有好幾年，但是後來實在不高興教了。為什麼？我在台上聲嘶力竭地講課，學生卻把腿蹺到桌子上，甚至還抽香菸，這要我怎麼講得下去呢？對這樣的學生講課，也覺得自己沒有人格、沒有出息，何況我並不是為了生活、為了職業才來教書的，最後索性就不教了。

二十五年前，我辦普門高中時，也曾親自去教課。第一堂課上課鐘響，學生才喊完「起立、敬禮、坐下」，大家一坐下來，我就覺得不得辦法再講下去了。為什麼？有的人剪指甲、有的人削鉛筆、有的人繫鞋帶、傳紙條、看天花板……這教我怎麼講話呢？我到底是對誰講呢？所以，上了那麼一堂課之後，從此我就沒有再去上課了。

我們在佛光山辦有出家人教育的叢林學院，如果各位老師不嫌棄，在社會上的學校教得不高興了，也可以到我們的叢林學院教書，一定能給你們帶來歡喜。為什麼？因為這裡的學生真正是表現出叢林大學學生的樣子，老師站在台上講課，學生在台下都很專注聆聽，這才是受教啊！

為什麼有的學生考大學、高中考不取？因為他平時沒有養成專心聽課的習慣。做一個學生要先學會聽，把話聽進去，在佛教的說法，要將法水灌注到心田裡，也得要自己的心如容器般可以納受，不能讓它漏了。不過，許多人倒也不是「漏」，而是根本沒有聽，過去人家說「東邊的耳朵進，西邊的耳朵出」，現在不是了，聲音在耳朵外就被擋住了。

今後要讓學生會聽，不聽就讓他睡覺去。我在辦沙彌學園的時候，有一些沙彌調皮，犯了過失，按照過去叢林的作法，沙彌調皮就是罰跪或罰拜佛，可是我認為拜佛是很光榮的一件事，應該是自己主動去拜，怎麼會變成處罰的工具？這不對啊！因此，我就反其道而行，哪一個人犯錯了，就罰他不准拜佛。或許他會想：「不用拜佛，很好啊！」不准拜佛，那要做什麼呢？我就罰他睡覺。當然，最初他也很得意，「睡覺多舒服啊！」但是當他睡在床上，聽到大家做早課，念經、唱讚的音聲時，心裡就會感到不安了，開始反省：原來睡覺是處罰，拜佛才是光榮啊！

講這些話的意思是，我們在體用上，在做人處事、行事作為等方面要做調整。像最近佛光山編藏處要招收編藏人員，條件是文學系畢業、會寫文章、懂得分段標點，確實有許多人來報名，但他們最關心的問題都是週休幾日。我們也坦白地說：「我們一星期休假一天，禮拜天休假。」他一聽，也不問多少待遇，人就走了。可見得現代人已經把休假列為第一需要。

社會的觀念逐漸在改變。有一次我到美國，有個老闆的女兒，已經三十多歲，父母叫他嫁人，他不肯。後來媽媽沒有辦法，就告訴他：「那你出家吧。」他說：「我不要。」天下父母心，女兒三十多歲了，老是待在家裡做什麼？未來怎麼辦呢？這個媽媽就跑來找我，要我勸勸他的女兒出家。出家是要自己發心的，哪裡是人家叫的呢？不過，既然是人家父母的希望，我也就跟他談談話了解情況。我問他：「張小姐啊！你怎麼不嫁人呢？」「我才不要嫁給現在的查甫（男人）！」「為什麼？現在的男人有什麼不好嗎？」「現在的查甫（男人）沒有幽默感。」沒有幽默感，就是沒有趣味。

他的這番話，倒是讓我感覺到現代人的觀念改變了。過去的女孩子都希望交往的男士要有錢、長得帥、有學歷、有家世……現在不是了，他要對方有幽默感、能給人歡喜快樂。因此，我們的大學也要培養具有幽默感的學生，幽默是一種智慧，人可以有幽默，但不可以浪蕩、無理、冒犯。

第四、一所行解並重的大學

說到「行解並重」，比方你懂得多少知識？會不會算帳理財？了解怎麼用錢嗎？就算你會得許多技術，但是不會做人，也沒有用呀！就像過去佛教講信佛、拜佛、求佛，現在這些不是最重要了，佛要你信他做什麼？佛要你拜他做什麼？佛要你念他做什麼？即使你不信他，他也不會少什麼。重要的是，你要「行佛」。

行佛是什麼？例如：佛慈悲，你有慈悲嗎？佛明理，你有明理嗎？佛擁有大智慧、大慈悲、大勇敢，你都有嗎？人間佛教強調「菩提心」，你有發菩提心嗎？

什麼是「菩提心」？就像范仲淹所說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」又如張載說的：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」試想：我們有這種「民胞物與」的精神嗎？一個人不為歷史、不為家族榮耀、不為光宗耀祖、不為人類光輝的事業奮鬥，是自私的。人生不應該只想著自己要賺多少錢、要獲得多少薪水、要找什麼結婚對象……當然不是說這些不重要，只是光有這些還是不夠的，最重要的是，你所奮鬥的，要能有未來、要能普遍、要長久存在。人生的意義，在於個人的生命要和大家的生命同體共生、互榮互惠。

我們辦的佛光大學，不像理工科那樣教學生計算財富的擁有，這或許有不足的地方，但是我們在行解、體驗、人文、能量上，要能多給學生一點，這也是我想要辦學的理念。我在《普門學報》發表了一篇〈佛教興學的往事與未來〉，你們可以參考。當然，我辦大學並不是為了傳教的。雖然這樣，彼此也要互相尊重，何況傳教也不是什麼不好，有的人會說：「我們不信宗教。」何必避得遠遠的呢？即使信宗教，也沒有罪過啊！當然，一定要信宗教不可嗎？倒也不必那麼執著，但是一定說不要信宗教嗎？也沒有那麼嚴重。在我的個性，是有也好、無也好，不過我心中有數、心中有主，知道自己需要什麼。

讓學子找到自己心中的主人很重要。無論你信基督、信天主或信佛，信比不信好。即使迷信，那也還好，至少還有個「信」，如果不信，你就什麼都沒有了。就像過去許多愛國志士為國家、為主義犧牲，其實那也是迷信，因為他是無條件、沒有理由、心甘情願地奉獻。

佛光大學還小，才三歲，未來的開展，留待很多大學者來開闊思想。不過，倒也不一定要每個人都有很大的學問，就像李遠哲先生說的一句話：「學問很好，不見得做人很好啊！」這很有道理，我們要把人做好。祝福大家。謝謝！