p118　有道就有路

佛光山國際萬緣三壇大戒得戒和尚開示

時間：二○一一年十一月十二日

地點：佛光山傳燈樓集會堂

各位沙彌、沙彌尼們，大家好！

現在社會上最流行的一門學問，叫做「管理學」，包括財務管理、商業管理、公司管理、工廠管理，乃至學校管理、圖書管理、醫院管理等等。能把一個機構管理好，這個機構就會興隆；管理不好，就會失敗。

同樣地，受戒也是管理學，是管理自己，自我管理。戒是我們的老師、戒是我們的城牆、戒是我們的道路、戒是我們的光明。戒是非常自由的，戒不是限制我們這個不可以做、那個不可以做，是規範「非法的不可以做」。這是對自己有益的，否則不知道哪些是非法而隨便亂做，就像世間的牢獄裡，關的不都是犯罪的人嗎？犯戒就失去自由，不犯戒就能得自由。

五戒「不殺、不盜、不淫、不妄、不酒」，是指不侵犯他人的生命，不侵犯他人的財富，不侵犯他人的身體、名節，不侵犯他人的名譽，不侵犯別人的安全。尊重別人的自由，自己就能自由。

戒住則法住，有戒就有佛法。我現在很掛念，沒有戒就不像個宗教，即使是天主教也要受戒，佛教自古更是重視戒律。

我最近身體違和，因為中風了，現在一半的手和腳不能動，半身不遂。但是不要緊，身體可以不自由，我的心可以自由；就像坐牢獄，被關閉失去自由，但我們心裡的信仰可以自由。

現代這個社會，大家都要追求自由、民主、平等，其實釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上開悟的時候，講的第一句話：「人人都有佛性」，這就是平等；佛是已開悟的眾生，眾生是未開悟的佛，所謂「心、佛、眾生，三無差別」，就是平等。

佛教是一個自由、民主、平等的宗教。我們皈依佛，即刻就會成為佛，「我是佛！」人人都能成佛，非常的民主。就是到了現代，這個社會還有很多的地區在革命，爭取自由民主，但佛教的教主釋迦牟尼佛，早在二千六百年前就為我們開示自由、民主、平等的道理。總之，你們出家，是一生當中非常好的事，假如人以一念清淨信心，能滅八萬生死重罪，不論短期出家也好、長期出家也好，總有生起清淨信心的時刻，寶貴呀，很寶貴呀！

佛光山開山十週年的時候，有一百零八人剃度出家，當時我寫了〈剃度法語〉（即〈為僧之道〉），這首〈剃度法語〉，可以說是我這一生出家所奉行的佛法都在裡面，你們能體會出這個道理究竟在哪裡嗎？現在請慈惠法師指導大家唱。

剃度法語（揚州調）

佛光山上喜氣揚，開山以來應萬方；好因好緣多好事，青年入佛教爭光。

發心出家最吉祥，割愛辭親離故鄉；天龍八部齊誇讚，求證慧命萬古長。

落髮僧裝貌堂堂，忍辱持戒不可忘；時時記住弘佛法，莫叫初心意徬徨。

為僧之道要正常，不鬧情緒不頹唐；勤勞作務為常住，恭敬謙和出妙香。

清茶淡飯要自強，粗布衣單有何妨；生活不必求享受，超然物外見真章。

善惡因果記心房，人我是非要能忘；深研義理明罪福，慈悲喜捨道自昌。

朝暮課誦莫廢荒，念經拜佛禮法王；無錢無緣由他去，只求佛法作慈航。

十年之內莫遊方，安住身心細思量；任他天下叢林好，我居一處樂無疆。

大師：現在請慈惠法師將《大寶積經》裡面，出家和在家有什麼不同，念幾句，讓大家了解：

一、在家汙染，出家清淨。

二、在家繫縛，出家解脫。

三、在家憂煩，出家法喜。

四、在家多欲，出家無求。

五、在家貧苦，出家富有。

六、在家諂曲，出家正直。

七、在家憒鬧，出家寂靜。

八、在家成就小業，出家成就大法。

九、在家魔歡喜，出家魔憂愁。

十、在家多有瞋恚，出家多行慈悲。

十一、在家以財物為寶，出家以功德為寶。

十二、在家多放逸，出家不放逸。

十三、在家溺於汙泥，出家出於汙泥。

慈惠法師：得戒和尚於一九九三年九月二十八日在《星雲日記》寫道：

一、出家是出汙染心，得清淨心

二、出家是出貪瞋心，得慈悲心

三、出家是出邪知心，入正見心

四、出家是出凡俗心，得道念心

五、出家是出懈怠心，得精進心

六、出家是出妄想心，得正念心

七、出家是出差別心，得平等心

八、出家是出計較心，得自在心

九、出家是出奸狎心，得忠義心

十、出家是出孤獨心，得群我心

十一、出家是出自私心，得公德心

十二、出家是出三界心，得佛法心

慈惠法師：另外，為什麼要出家？出家是：

．為弘法也，

．為行萬里路也，

．為斷煩惱也，

．為結萬人緣也，

．為擴大也，

．為讀萬卷書也，

．為度眾生也，

．為做萬種事也，

．為離生死也，

．為更富有也，

．為昇華也，

．為更能覺悟也，

．為安身立命也，

．為做文化也，

．為證悟永恆也，

．為做教育也，

．為報父母恩也，

．為做慈悲事業也，

．為犧牲奉獻也，

．為做人上人也。

大師：在家人的生活要擁有，擁有金銀財寶、擁有功名富貴、擁有妻子兒女、擁有房舍庭園、擁有……；出家是要過「空無」的生活，什麼都不要，這是兩個極端的生活，一個有、一個無。

過去有一個信徒問智藏禪師：「請問禪師，有天堂地獄嗎？」

禪師回答：「有呀！當然有天堂地獄。」

「有因果報應嗎？」

「有呀！」

「有諸佛菩薩？」

「有呀！」你問什麼，他都回答有。

這位信徒想起，他曾經問過徑山禪師，徑山禪師都跟他講無。

「有天堂地獄嗎？」

禪師答：「無！」

「有因果報應嗎？」

「無！」

「有諸佛菩薩嗎？」

「無！」問什麼都是無。

信徒不解：「這事不對呀，一個人講有，一個人講無。」

智藏禪師就問他：「你有妻子兒女嗎？」

居士答：「有！」

智藏禪師再問：「你有金銀財寶嗎？」

居士也說：「有。」

智藏禪師接著又問：「你有房屋田園嗎？」

居士說：「我有！。」

智藏禪師問：「所以，我都是回答你『有』啊！」

智藏禪師再問：「徑山禪師有妻兒女嗎？」

信徒回答說：「無。」

「他有金銀財寶嗎？」「他有房屋田園嗎？」「他也無。」「所以他才跟你說『無』啊！」

「在家人當然要有，出家就沒有。」

沒有就是無，其實「有」和「無」不是距離很遠，二者都在一起，只是一念之間的分別而已。

有是有窮、有盡、有限；無是無窮、無盡、無限，所以大家過一點空無的生活，這是人生最美好的。將來受過戒之後，出家眾要布薩；在家眾要去受八關齋戒，是學習出家的生活。八關齋戒，就是恐怕在家人平常在社會中迷失，能有這麼一天過空無的生活，尋找回自己。

佛教裡面有很多的「三」，如三寶：佛、法、僧；三藏：經、律、論；三學：戒、定、慧。我現在來講，出家修道的「三寶」，能把這個「三寶」實踐，就能獲得出家的利益，你做不到就可惜了。

出家修道有哪三寶呢？

第一寶、發心：

常聽人說「你好發心」。「發心」這兩個字，有不得了的意義。發，是開發，開發經濟能源、開發人生的前途、開發未來的世界、開發人我關係。心就是田地，田也好、地也好，開發田，可以稻穀豐收；開發地，可以建大樓；開發山地，可以種水果。像新加坡、美國開發海埔新生地，可以做飛機場。那麼開發我們的心田，開發我們的心地，可以生長你想要的東西。

你掃地，人家讚美你好發心；你煮飯，人家說你好發心；你招呼客人，好發心；你救苦救難，好發心；你修學服務，你發心；你念佛參禪，你發心；你出功德善款做好事，你發心。省庵大師說：「入道要門，發心為首。」所以，發心很重要。

發心也要發好多種的心：在家眾發「增上生心」，在家眾希望夫妻和好，希望家庭和諧，希望人口平安，希望事業順利，這叫「增上生心」，就是好的事情，不斷向上發展。

出家眾要發「出離心」，出離心就是看破、放下，什麼我都可以不要，但要為人著想。所以在佛光山的弟子，我都鼓勵他們要「常住第一，自己第二」、「大眾第一，自己第二」，這就是發「出離心」，要跳出三界。出家者，不但要出煩惱的家，還要出世俗三界的家，你們不要認為是矛盾，這是有層次、階段的。

人間佛教，就是佛教，不是哪一個人創造的，本來就是佛陀的佛教，加上「人間」二個字，是因為佛陀出生在人間，修行在人間，說法在人間，成道在人間，統統都是對人說教，所以叫「人間佛教」。佛陀沒有對畜生說法，也沒有到地獄說法，所以不能叫地獄的佛教、畜生的佛教，而是人間的佛教。

人間的佛教是佛說的、人要的、淨化的、善美的。所謂「人間佛教」就是大乘佛教，中國佛教有大慈大悲的觀世音，大智大慧的文殊師利，大願大力的地藏王，大行大願的普賢王，這四大菩薩以出世的思想，做入世的事業，這叫「菩提心」。從發「增上心」到發「出離心」，最後調和「發菩提心」，實行菩薩道。

你們出家了，總有一點佛法，得到佛法的利益。發心不是發露水道心，所以說受戒讓發心有定點、有目標、有道路。要發恆長心，不是露水道心。發心看起來是為人，實際是為自己，你把種子播到田裡面去，將來生長是你在收成，別人也不能獲得你的發心，所以你的發心多大，成就就有多大。

第二寶、忍辱：

世間有很多「忍」，父母叫兒女不要吵，兄弟姊妹忍耐一下；老師叫學生不要鬧、不要計較，忍耐一下，這種忍是一般人世間的忍，忍苦、忍饑、忍餓、忍冷、忍熱、忍受一點嫌棄……。

有的人說：「我什麼都能忍，就是受氣不能忍，受委屈不能忍。」沒有什麼不能忍，忍在佛教裡面，有很深長的意義。佛教的忍是智慧、是力量。你要增加智慧嗎？要有忍。你要增加力量嗎？要有忍。人在世間，智慧、力量有了以後，還有什麼不能做？忍是聰明、智慧、力量的意思。我替「忍」做了註解：

第一，忍是認識。認識這是男眾，這是女眾；這是老人，這是小孩子；這是寺院，那是百貨公司；那是山，這是水；這是善的，這是惡的；好的，壞的，我都能認識。所謂看山是山，看水是水。

我認識了以後，還要能「接受」。人家的一句話，你不能接受；人家送你一個東西，你不敢要；人家罵你一句，你就不能擔當，這是沒有力量。假如你有智慧，好與不好，都能分別、能接受、能「擔當」。

接受了以後，要能「負責」，我接受你這句話，我要照做；我接受以後，一定要用我的力量去完成它，這就是「忍」的力量。

接受了，有責任，就能化解，不好的、不當的，我都會「消除」、「化解」。

所謂忍，有生忍、法忍、無生法忍。

生忍，我們要生命、要生活、要生存，最重要的是要能忍。生存能忍，就是要有智慧、要有力量，我能可以接受，我能可以擔當，我有生忍，就是修行初步有了功力。也不一定出家，一般在家庭生活，「生忍」很要緊，比方說夫妻間講一句話，彼此不能忍，難道要天天吵架？兒女不乖，不能忍，難道要天天家庭不和？這要用智慧、要用慈悲來化解。就例如一個小孩，看到爸爸下班回來了，就說：「爸爸跪下，讓我騎馬。」爸爸跪下了，小孩又說：「快點！快點！」爸爸哈哈大笑，為什麼？他愛他的兒子。如果是張先生、李先生說：「你跪下來讓我騎馬。」這還得了。所以，有愛心、有慈悲，就能平等，就能甘願，就能忍耐。

第二，有了生忍還不夠，還要有法忍。法忍就是世間上所謂「八風」：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，好的、壞的、善的、惡的加之於你，你要怎麼辦？你不要也不行。又如，天氣太冷，這個冷，你能忍受得了嗎？太熱，你忍受得了嗎？冷熱你都要能接受。人家對你好，對你不好，你能接受多少？能擔當多少？

「法」就是一切東西，為了一個座椅和隔壁的人吵架爭執；為了走路互不相讓吵架計較，就是於法不能忍。在世間上，好好壞壞太多，你都要能認識，甚至你要接受，你也要擔當，你要能消除、要能化解、放下，不然怎麼辦？所以有法忍，就表示你有智慧、有力量，你修行有進步。

第三，無生法忍。一切法，用佛教的話來講，一切法本來就沒有。所以，假如有人罵你：「莫名其妙！」你認為這是一句很嚴重的話，當然就要吵架；如果有人罵你：「莫名其妙！」你說：「確實是莫名其妙！」或者他罵你：「你混蛋！」你說：「啊！是混蛋！」這樣就沒有紛爭了。

佛陀紀念館從建館以來，我沒有聽過負面的話，但今天下午我去的時候，我問那許多導覽服務的佛光小姐，他說還是有人講不好的話，「唉！這佛祖靈不靈呀？」這要如何回答？你說靈，他不相信，又不能回說不靈。這種冒犯無禮的話，不必回答，只要講：「罪過！罪過！」這麼褻瀆佛祖的語言，真的是很罪過。所以，有時候不要將是非擴大，大家為了一件事情，計較、比較，所謂「一切法不生」，當作沒有，視而不見，聽而不聞，縱使有萬物假圍繞，我也不動心、不分別，又何妨萬物來圍繞呢？

田裡面種菜，撒了種子，小鳥就飛來吃；如果用紙做個紙人、用稻草做個稻草人，嚇那些鳥，鳥就不敢來了。修行人「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞？」在這個宇宙間，我們就像無心道人，不要被世間牽著鼻子走。人生用錢，究竟是錢用人？還是人用錢？人要好命，究竟是人用命？還是命用人？其實，你想一想，這世間對立的法，都不究竟，如《金剛經》所說：不住色、聲、香、味、觸、法，應無所住而生其心。

大家的心住在哪裡？住在家裡，就掛念家人平安、家人好壞、家人的事情。你住在哪裡？我住在公職裡，我的職務是什麼，天天就為職位在掛念。像我們出家了，出家住在哪裡？或許有人會認為：「沒有家了，好可憐！」沒有家，不一定不好，出家無家處處家，到處都可以逍遙自在。你住在色、聲、香、味變化中，是無常的、是動搖的；你要住在不動的真心上，比方說：金錢來，金錢買動不了我；愛情來，愛情誘惑不了我；威武來，威武也嚇不動我。我如如不動，我無生法忍，如《金剛經》講「應無所住而生其心」。

今後大家要有力量，忍就是力量；要有智慧，忍就是智慧。「無生法忍」，一切法本來無生，不生不滅，不增不減，你增加了多少錢財，可以增加房子，可以增加土地，但能增加智慧嗎？再多的錢財可以買魚買肉，但你能增加食欲嗎？再多的錢財可以買化妝品化妝，但你能增加氣質嗎？再多的錢財可以買書，但你能增加智慧嗎？所以，有時候我們執著的東西，沒有增減，認識不增不減的「那個」東西，那就是本性，那就是真如，那就是自性。當然生忍、法忍、無生法忍是慢慢地修行，一步一步地，要能發心、要能忍耐、要有力量。

第三寶、正道：

八正道，就是正派。你思想要正派、你境界要正派、你信仰要正派、你修行要正派、你布施也要正派，無論什麼都要正派、正道。

說到信仰，常常有人說「迷信」，其實迷信不要緊，迷信只是不懂，只要不邪，邪就不好。迷信比不信好，不信比邪信好，當然正信是最好，所以釋迦牟尼佛說法開示世人的就是八正道，不論出家、在家都要把根本戒律持好，要把八正道奉行。

佛教從印度傳到中國，經過西域，經過胡人的地方，過去胡人傳佛法，說得不好，大家就說他胡人說八道，漸漸地變成了「胡說八道」。胡說八道，就是佛教的語言，我們現在要「正」說八道，要正派，大家都要正見、正思、正念、正精進、正語……一切都以正為本。

春秋時黔婁去世，因為窮，只蓋了一塊短短的布，蓋到頭，腳就沒蓋到；蓋到腳，頭就露在外面，後來有人建議：「斜蓋就比較長了，頭也蓋到，腳也蓋到」，但是他太太說：「不可以，我先生的為人不是這樣。『寧可正而不足，不可斜而有餘』。」頭露出來就露出來，腳露出來就露出來，不足就斜，不行。不管世間上，不論你是哪種身分、哪種人物，你都要正派。過去我們認為法律最正派、最公正，其實有時法律也不公正，所以過去有的人走法律的路線走不通，就走俠客義士。為什麼？有時候「盜亦有道」，要有道，要正派，黑道也有好的，有時也不是個個不好。總之，要正派。

這次大家來求受戒，戒就是道，有道就有路，有道就有理，有道就有規律，有道就不會出差錯。

這次佛光山為慶祝國家一百年的紀念，舉辦「三壇大戒」。佛光山很難得舉行戒會，因為現在到處都有在辦戒會，這次很遲才公告舉辦，就是還在猶豫要不要舉辦，所幸大家很熱忱來佛光山受戒。

受戒，受「增益戒」很好。受戒，我增加利益，如電燈五十燭光就亮了，我增益，又再加五十燭光，不是很好嗎？所以，無論「受戒」或「增益戒」，總之，戒也好，道也好，要以道為理，以戒為師。

聽說你們之後還要參加「佛祖巡境．全民平安」托缽行化。我雖然身體不好，不過我很關心，儘量再有很多機會和你們講話，在此希望大家安住身心，增福增慧，阿彌陀佛。