p176　佛學是生命之學

第六屆國際傑出青年英文禪學營　

時間：二○○七年七月廿七日

地點：佛光山台北道場法堂

大家不是為了台灣的美麗風景、佛光山的飯菜好吃而來，是為佛法而來。人生是個「迷」，不容易解開、不容易明白，或許各位會想藉助佛法，解開人生的迷惑。人生到底有什麼迷惑呢？比方：人從哪裡來？將來又會到什麼地方？生死是人生千古以來解不開的迷惑。

佛學是「心」的學問，它不僅要解開現象界的迷，還要解決人在時空、人我關係中的發展問題。以時間來說，生命不只有現在，還有過去及未來。在這時間之流裡，生命的情況如何？以空間來說，人的身體高六、七尺，要有容身之地；睡覺，要有一方之地；走動，從西方走到東方，東方走到西方，也在地球的一角。其實宇宙虛空不只這麼一角、一方之地，而是無邊寬廣的世界。因此，科學家們對此也正極盡全力地在研究。

佛教對於時間、空間的看法如何？所謂「豎窮三際，橫遍十方」，在時間之流裡，雖然過去、現在、未來是連貫的，但還要超越它；在空間上，雖有東南西北各種不同方位，也要從中解脫。超越時空是佛教對人生未來的一種追求。

佛教除了說明時間及空間觀念，尤其重視現實人間的人際往來、溝通。佛教不認為你、我是兩個，而是一體。好比一盆花，除了花朵，還有葉片的陪襯，乃至要有陽光、空氣、水分，種種因緣和合，才能成就一盆花。所以，以佛教來看，它不再只是一盆花，而是和宇宙一體，是因緣的存在。又好比一棟房子，它不只是木柴、鋼筋、水泥的結合，而是眾多因緣和合而成，離開了因緣，它就無法存在。

佛學是生命之學，以解決人生之迷為主旨。大家不遠千里來到台灣，找到人生的答案了嗎？中國禪門第六代祖師惠能大師，在廣東曹溪居住，去世以後，他的一個年輕小弟子石頭希遷，從廣東輾轉到了湖南，向大師兄青原行思求法。師兄問他：「你從哪裡來？」石頭答道：「我從曹溪來。」意思就是他從師父惠能大師那裡來的。師兄再問：「你在那裡得到什麼？」有所得、無所得，是對待的問題，於是小師弟回答：「我未到曹溪，也沒有失去什麼！」師兄又問：「既然你沒有失去什麼，何必到曹溪呢？」他說：「如果我不到曹溪，怎麼知道我沒有失去呢？」同樣地，我也問各位：「大家為什麼要上佛光山？在佛光山得到什麼？」其實，無論各位生在歐洲或美洲，人本來具足佛性，真心本性本來如此，不須上佛光山也能得到。

既然大家什麼都具備，何必大老遠辛苦來到台灣佛光山？因為不上佛光山，就不知道自己的生命裡還有一樣寶貴的，真正屬於自己的東西。避開玄妙、形而上的問題不談，大家一定還有一些問題，諸如對人生的迷惑，人我相處、穿衣吃飯、金錢愛情等現實問題，乃至對佛光山的疑惑等。藉此時間，大家自由發問，我盡力為大家解答。

提問一：我來自韓國，請問大師，如何培養慈悲心和菩提心？

大師：人要有慈悲心和菩提心，至於如何培養，我無法告訴你。即使告訴你了，慈悲心和菩提心還是我的，與你並沒有關係。因此，培養慈悲心和菩提心，必須靠自己。

禪宗有一則公案。有位信徒問趙州禪師：「如何開悟？」趙州禪師理應回答他的問題，但他卻說：「我現在沒有時間回答。」接著還說：「我要去廁所小便！」禪師走了幾步路，停下來，反問這位信徒：「小便這件小事，你能代替我去嗎？」也就是說慈悲心、菩提心的養成，是別人不能代替的。

各位在佛光山的這段期間，多少還是培養了一點慈悲心、菩提心。所謂「慈悲心」，就是視人如己。不過，對自私的人來說，他會想：「我為什麼要對你慈悲？」不但不會把別人看作自己，更不願把自己的利益和別人分享。所以，想要培養慈悲心，必先建立「人我互換」的觀念，要設想：假如那個人是我，我的感受，我要怎麼做？

如何才能擁有菩提心？菩提心是結合智慧、慈悲、勇敢為一體的心。人生如何向高處攀登、向遠處邁進，與如何訓練運動員達到最佳體能的問題一樣。想要擁有菩提心，就要使盡全力找回自己、認識自己，明白原來我和佛陀是一樣的。

菩提心就是正覺的心，正當的覺心、覺悟，也就是正確的認識宇宙人生，正確的認知生命，原來生命不死，原來宇宙虛空之中，還有一個奇大無比的生命本體。這完全是一種修行上的體驗，不是知識裡的有限世界。

惟願各位這一次來到佛光山，都能將慈悲心、菩提心帶回生活之中。

提問二：我來自美國三藩市，首先感謝大師給我們這樣的機會和體驗。我沒有要提問題，只是想和大師分享心得。最近我們參觀大慈育幼院，也和孩子們談話，我問其中的一位孩子：「你對師公的看法如何？」那個孩子不加思索，立刻就說：「沒有師公，就沒有我們。」剛剛大師問我們為什麼來這裡，不管我們各自的原因為何，總之，沒有大師，我們就不可能坐在這裡，沒有大師就沒有我們。感謝大師的成就！

大師：你說得很動聽。事實上，所謂「當我們同在一起」，我和大家是同在的。

現在的年輕人只想到自己，很少想到別人。其實，人在種族上，雖有東西方的分別；在形相上，雖有男女老少的不同，但真心只有一個。沒有我，你們就不會在這裡；沒有你們，我也不會來到這裡，所以我們彼此是共同存在的。

提問三：如何延伸在佛光山所學？   

大師：「國際傑出青年英文禪學營」舉辦至今已經是第六屆，每一次都留給大家美好的回憶。站在佛光山的立場，希望各位經過這一次活動的洗禮，人生能變得更歡喜、更積極、更光明。大家擁有歡喜，要再與別人分享歡喜；大家對人生有了正確認識，要傳播給更多人知道。更希望各位也能在西方宣揚佛法、真理，讓更多的年輕人受到佛法的利益。

提問四：當我們真心想要幫助別人，但是卻被對方誤解時，該怎麼辦？

大師：假如我們真有修為，就不必擔心被誤解，即使被誤解了，所謂「路遙知馬力，日久見人心」，日後別人也會了解。甚至以佛法來說，別人的毀謗、批評，都是在為我們消除業障，增加力量。

當初釋迦牟尼佛弘揚佛法時，有一個叛逆的弟子提婆達多，處處批評、毀謗、反叛佛陀，但最後他失敗了。儘管提婆達多的態度如此惡劣，佛陀仍然感謝說：「沒有黑暗，哪有光明？沒有罪惡，哪有善美？沒有提婆達多，怎麼會有佛陀？」

外在的境界要能完全合乎我們的心意，是不可能的，唯有增強自己的力量，不介意外境的干擾，才能心安。如同坐在一艘小舟上，只要它的安全性可靠，即使海浪撲打，也不必害怕。

提問五：我一直在思考，應該問您什麼問題，才是最好的問題。對於這樣的問題，大師的答案又是什麼？

大師：你問的問題，不但對自己有利益，對大家也有幫助。對於你的提問，我沒有什麼特殊的想法，就像叩鐘，你用多少力氣叩它，它的響聲就有多大。

在佛教，「問答」從釋迦牟尼佛的時代就有了，例如佛經開頭的「如是我聞」，便含有問答的意思。「問答」在佛教裡又叫做「接心」，但看兩人的境界能否心心相印的意思。假如大家心裡有疑難，都可以提出來。

我是很平凡的人，出生在中國一個窮苦鄉村，貧窮的家庭裡，一生沒有進過學校，就連小學長什麼樣也沒見過，但由於我在叢林、寺院裡長大，佛教的經書告訴我，這個世界有雲遊參學的價值。所以，我也曾像各位一樣，不辭路途遙遠，向一些大善知識、老師請教、學習。

我記得，過去有一位老師訓勉一個年輕人：「效善財之南詢，學玄奘之西行。」觀世音菩薩身旁有一個小孩，叫做善財童子，他曾經五十三參。過去玄奘大師為了到印度求學，從中國出發，途經八百里流沙，歷經多少艱難困苦才抵達。他在沙暴的旅途上，幾度面臨危險，瀕臨死亡，但心中始終懷著「寧向西天一步死，不往東土一步生」的願力。

在我的故鄉，有一位前輩，叫做鑑真大師。他為了前往日本弘法，歷經十二年的艱辛，五次在大海裡漂流後，終於到達。他有一句流傳後世的名言：「為大事也，何惜生命！」為了弘揚佛法，縱有生命危險，也不算什麼。

各位青年朋友，未來的人生，大家要「走出去」，與時俱進。你們跟佛法有緣，要能再深入研究，以佛法作中心，昇華自己、擴大自己。

提問六：我來自中國大陸上海，離南京也不遠，現在在美國哈佛大學就讀，對政治很感興趣。請問大師，您或佛光山對政治世界有什麼看法？比如台灣的政治、中國大陸與台灣的關係，或是美國與台灣的關係。同時我聽說佛光山正在大陸發展，很想知道佛光山在改善兩岸關係上有沒有什麼計畫？

大師：佛教對政治的看法是「問政不干治」。佛教為了度眾生，對於國家、社會的事情不能不關懷。至於「治」，是官僚去管理社會、訂定賞罰等，佛教徒則不參與。

你來自上海，一定非常關心兩岸的往來。我希望全世界所有國家、民族能和平，即使不能統一，也要互相尊重、包容。

對於政治問題，我採取「異中求同，同中存異」的方法，也就是在彼此的「不同」裡，求得一個「共同」的和平相處方法；在「相同」裡，也容許「不同」的存在。

現在中國大陸的領導人，愈來愈開放了。非常感謝他們為中國人在世界上，爭取到一點地位，也讓台灣百萬以上的商人，能到大陸經營事業。當然，也很感謝中國政府准許我重建祖庭，讓我能為我的「根本」效力。希望以後有機會，也可以到宜興祖庭舉辦禪學營。目前那裡已能容納得下你們這麼多人了，只是過去中國大陸多少年來對外保守、封閉，不知是否願意接受宗教所舉辦的這類活動。你也算是學者了，可以幫忙呼籲，讓活動成功的舉辦。

我多次帶領台灣佛光山梵唄讚頌團到中國大陸演出，也曾在上海大劇院表演。今年五月他們剛從南京表演回來。我想，還有很多盛事，有待大家共同促進，讓不認識我們的人，能進一步的了解。

很高興你能用中英文提問。假如你想再詳細知道我的政治觀，我有幾篇用中文發表的文章，例如〈佛教的政治觀〉等，可以提供給你參考。

提問七：請問大師，您對促進世界和平，有什麼具體方案？另外，世界上有許多組織也在做這件事，大師會不會特別推薦某一個組織來促進？

大師：促進世界和平主要有三點，提供給大家參考。

第一要先建立平等觀念。你大我小，不能和平；我弱你強，也不能和平。大家要有我們都是人，不管貧富貴賤、種族差異，人人具有平等本性的想法，雙方才比較好對話、溝通交流。

第二要有無我觀念。人太強調自我，就有執著、分別，不容易和平。如果能把我執去除，建設「大我」，就能和平。

第三要有慈悲心。人有個劣根性，凡事對自己慈悲，對別人殘忍。然而暴力或糾紛，皆無助於和平。要能促進和平，只有對所有生命慈悲。在你們年輕時就懂得關心世界和平，很好！大家一起努力，讓人民共生共榮，人人都做地球人！

提問八：在這個世界上，如何才能不執著？如何才能保持不動心？

大師：人一旦有了執著，得到了，就不肯放下。不過，如同揹著一個行李，走來走去，不肯放下，總是很辛苦。所以，人生當提起時要提起，當放下就要放下。

有一個年輕人去爬山，不慎滑落山谷，幸好被一棵小樹絆住，不致掉落。但是身子懸在半空中，向上一看，峭壁懸崖；向下一看，萬丈深坑，年輕人頓時感到恐慌，不覺驚聲尖叫：「佛祖，快來救我啊！」

這時，佛陀真的出現了。佛陀說：「我是來救你的，恐怕你不會相信我。」年輕人一聽，就說：「佛祖，到這個生死關頭，我怎麼會不相信你？」佛陀說道：「既然你相信我的話，把你的手放下！」年輕人聽了，叫道：「手怎麼能放下來？」只見他手抓得更緊，佛陀便說：「你不肯把手放下，我怎麼能救你呢？」

面對如紅塵白浪般形形色色的人間，要對金錢、愛情、酒色、名利不動心，並不容易。所謂「講時似悟，對境生迷」，有的人嘴巴會說不動心，但境界一來，還是把持不住自己。人的心好比猴子跳動不停，即便是用鍊子，也扣不住牠，只有等到牠沒力氣跳了，自然會被降伏。

佛教主要在訓練我們不動心。例如《金剛經》就在說明如何降伏其心，也就是不動心的道理。無所求，才能不動心；無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，才能不動心；無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，不被塵勞誘惑，不為別人牽動，才能不動心。有的人窮畢生之力，就是為了降伏其心、不動心，然而這卻不容易做到。

對於世間一切，我動不動心？我在佛教裡修行將近七十年，自我反觀，也才只有六十分的程度，是到了最近這幾年，年過八十，才有了一些不動心的心得。不動心很難做到，但是不能因為困難，就不去努力。

提問九：請問佛教是否與其他宗教不一樣，不主張萬物是由一個特別的人物創造，例如上帝或是阿拉？

大師：這可能是佛教和其他宗教最大的不同。西方基督教說，人和萬物是上帝所創造，但是在佛教看來，上帝也是人創造的。每個人都需要宗教，在台灣或中國大陸民間，人民崇信神明，想要獲得好成績，就拜文昌帝君；想要結婚、戀愛成功，就拜月下老人；想要發財，就拜財神爺；想要求得平安，就拜土地公；對司法的裁決有不平，就找城隍爺；想要生兒育女，就拜註生娘娘。這許多神明，都是由於人的需要而創造的。

釋迦牟尼佛不是神明，他是人，而且是一個覺悟的人，所以有人把佛祖看成跟神一樣萬能是錯誤的。但是我們尊重每一個人，也尊重人所創造的神。人和人都要和平相處了，人和神更應該和平相處。

我無意於摒除哪一個宗教，總覺得任何宗教都各有其用。所謂「三界唯心，萬法唯識」，所有的神明，都是我們的心；我們的心可以創造世間萬物。

如此敏感的問題，我平時是不大解釋的，由於各位年輕朋友不遠千里而來，我也把這個宗教的根本問題做了上述的回答。

提問十：請問大師，未來佛教在世界上能扮演什麼角色？

大師：苦海中的慈航，黑暗中的一道光明。佛教是促進和平的動力，能為人間帶來幸福自在。未來必定是人間佛教的時代，當然我們不需要為佛教的未來妄言，但是依照歷史的軌跡，真理是永遠隨著時代進步的。

提問十一：請問師父，所謂「救度眾生」是什麼意思？

大師：眾生是我們的心，世界是我們心內的世界。每個人都是我的心上人，所以，救度眾生就是救度自己，眾生度盡了，自己還不能得度嗎？

提問十二：如何才能有神通？

大師：不可得到神通啊！得到神通很痛苦。例如：你沒有天耳通，即使隔壁有人罵你，也聽不到，日子就能過得快樂。有了天耳通，聽到那邊有人罵你，你就不會安心坐在這裡聽我說話，會想去跟他吵架、理論。假如你有天眼通，看到弱肉強食，種種淒慘的自然界現象，會自在嗎？再如明年我可能會死亡，就因為現在不知道，所以活得很自在，如果我知道明年會死亡，現在我也就活得不自在了。

神通是透過修行自然達到的境界，也唯有涵蓋戒律、禪定的神通，才不會讓神通成為苦難。

提問十三：站在科學家的角度，如何解釋神通的存在？倘若佛教與科學的觀點不同，又如何達到共識？

大師：神通是一種熟能生巧的事情。特技、魔術表演，神乎其技的演出，不就是神通嗎？口渴了，喝下一杯水，不渴了，不也很神奇嗎？一句話能令人歡喜或痛苦，這一句話不就是神通嗎？所以，神通不是科學的創造或哲學的思考，而是很自然的事情。甚至人類發明望遠鏡，不就是神通嗎？遠至歐洲、美洲的電視、電台廣播，我們都能收聽得到，不就是天耳通嗎？仔細體會，生活裡到處都有神通存在。

提問十四：身為一個在家人，如何在修行與世俗中取得平衡？比方我雖然想要不執著感情，但還是希望能夠談戀愛。當遇到這樣的情況時，請問如何求得平衡？

大師：中國的孟子曾說：「魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼。」所以要捨棄其中一個，才能得到另外一個。如同，剛才你所提的談戀愛，戀愛的對象不能同時有好幾個，只能一個，其他人可以做一般朋友。

佛教允許大家在世間上選擇一個最適合自己的生活，例如過出家的生活或是在家的生活。其實出家的生活裡，也能談戀愛，例如我愛佛陀，就是跟佛陀談戀愛。因為我愛了佛陀，就不會再愛耶穌；我愛了佛陀，就不會再愛穆罕默德。所以，信仰的本身就是愛。這個「愛」，在兩相比較之下，當然是同而不同。

提問十五：參加此次活動期間，我體會到幫助別人之前，必須先幫助自己。這段日子，我克服了很多恐懼，比方以前不敢在大眾面前說話，現在敢了；過去對人充滿恐懼，也有相當大的分別心，但是現在了解到我跟別人其實是一樣的，突然覺悟到原來我們都是平等的。自此之後，我的害怕減少了。這也是對真理有一點體悟嗎？

大師：真理是普遍、平等的，能體會到這個道理，你就會變得偉大。好比空氣任人呼吸、陽光普照大地、大地承載萬物，它們普遍、平等地給施眾生，不嫌棄也不分別，所以每個人的本性都是偉大的。