p070　人間佛教實踐的理念之二

為山東大學佛教研究中心學生開示

時間：二○一一年七月八日

地點：佛光祖庭宜興大覺寺西館

我們今天是「山東時間」，接下來是大家和我談話的時間。

提問一：現實生活中，人有很多煩惱，諸如社會的不公平、不公正，包括現在大家所熟知的貧富差距問題等。想請教大師，如何改變我們這顆心和改變我們這個世界？

大師：想要改變世界不容易，改變自己倒是比較容易，但是也要自己肯得發心改變自己。有一位住在我們寺裡的在家眾，一直覺得人家待他不好，就來找我談話。我對他說：「你找我沒有用啊！你與人對立，對人家不滿，必定是有因有緣，彼此彼此的，要找你自己！」

找到我們的心，就是找到我們的快樂，找到我們的本來面目。過去，我為了找尋釋迦牟尼佛，歷經了七十多年的時間。我八次到印度朝聖訪問，就是想找尋釋迦牟尼佛的蹤跡。有時坐飛機，我瞭望天空，也希望佛陀在雲端裡給我一點消息；有時我坐船航海，在茫茫大海中，也希望佛陀能讓我見到一點他的影子。但是坦誠和各位說，我出家七十多年，從沒有見過釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛也不曾和我講過話。

但是到了現在，我也不要見他了，因為佛就在我的心中，我吃飯，佛就隨我吃飯；我走路，佛就隨我走路。佛時時刻刻都與我很靠近，我還要見佛做什麼呢？

在舉行皈依典禮的時候，我經常告訴大家：「佛並不需要我們皈依。皈依，主要的是自己要皈依自己，皈依三寶就是皈依自己，信佛就是信自己，自己的心中就有佛。」

尤其在皈依典禮上，我都會要大家隨我念一句：「我是佛！」每當我問起：「皈依三寶有什麼好處？」一般人的反應都是：「不知道！」我就會說：「你們跟著我說一句話，就知道它的好處了。什麼話呢？就是『我是佛』！」但也有人會想：我是凡夫，怎可以說「我是佛」呢？

其實，當初佛陀在菩提樹下，金剛座上覺悟的時候，所說的第一句話就是：「人人皆有佛性，人人都可以成佛。」因此，每個人都要直下承擔「我是佛」。你敢隨我說：「我是佛！」就不得了了，你也就不枉費從山東大老遠跑到大覺寺來了。回到家裡，太太和你吵架，怪你怎麼不好，你就對他說：「我現在是佛，不跟你吵架了。」朋友欺負你，兒女過分要求你，你就說：「爸爸現在是佛了，不跟你計較了。」假如你平常歡喜抽菸，現在說了這句話，菸就可以不必吃了，因為佛祖不吸菸啊！假如你平常歡喜喝酒，當然也不是說絕對不可以喝酒，但不要醉酒、不要酗酒、不要勸酒，因為佛祖並沒有這樣的行為啊！

總之，說了「我是佛」這一句話之後，儘管日後奉行得不完全，你也已經擁有一個了不起的人生了，你的心靈也會開始有所轉變的，就如古人所說：「千年暗室，一燈即明。」心也會隨之明亮起來。

我們的心就好比是一間工廠，好的工廠，出產的產品都是有品質、有品牌的；不好的工廠，則是不斷地製造汙水或黑煙。既然現在你是佛，那麼你心裡的工廠就是一間好工廠，就能出產慈悲、出產道德、出產人格，人生也就會不一樣。

我現在也沒有什麼好方法，只有祝福你。不過，人要「無我」，才能成佛，如果老是執著過去的我，當然就不能成佛了。我來說一個故事。這一個故事是從經典裡出來的，蘊含著很深奧的道理。

古人有謂：「萬里投書只為牆，讓他三尺又何妨；長城萬里今猶在，不見當初秦始皇。」人與人之間不要對立、不要計較，讓他一步，海闊天空。

儘管有時候煩惱是來自於對方不好、不公平，但是什麼叫做公平、什麼叫做善惡，並沒有一定的標準，這都是出於立場的不同，是有對待的。假如我們把這個立場消除，沒有立場、沒有對待，甚至於立場互換，慈悲心也就油然而生了，那麼很多的煩惱、問題也就比較容易解決了。一點意見貢獻給你，謝謝。

提問二：在現實生活中，要如何自我承擔大師所講的「我是佛」這個觀念呢？

大師：「直下承擔」很重要。大家學佛都要學習直下承擔，一件好事、一句話、一個念頭，你不承擔，它就過去了。

唐朝慧忠國師有一個侍者，幫他服務了三十年，始終沒有開悟。侍者覺得對老和尚很抱歉：「老和尚對我這麼好，可我卻遲遲沒有辦法開悟。」畢竟開悟還是要靠自己，別人幫不了忙。但是慧忠國師慈悲，想要助他一臂之力。

有一天，他看到侍者還在那裡煩惱，就叫他：「佛祖！」第一次叫，侍者不回應。

他又叫：「佛祖！」侍者還是不應。

再叫，侍者終於回應：「老師，你在叫誰啊？」

「我在叫你啊！」

「我是侍者，不是佛祖啊！」

慧忠國師就說：「遺憾！為什麼不能直下承當啊？這個『悟』，你沒參到就過去了。」

過了好久，慧忠國師又再回來，對著侍者喊道：「佛祖！」

侍者聽了生氣，就說：「老師！跟你說過了，我是侍者，你怎麼老是叫我『佛祖』呢！」

慧忠國師就說：「將來是你對不起我，不是我對不起你啊！我已經做了你開悟的因緣了，可是你只肯承認你是侍者，我又有什麼辦法呢？」

所以，各位承認「我是佛」很好。釋迦牟尼佛苦行六年才成佛，而大家來一趟大覺寺就都成佛了，山東一下子出了一百尊佛，真了不起了！

提問三：我是山東大學中國哲學系的研究生，接觸佛教已經兩年了。佛教裡講，人要破除愛執，其一就是法我執，其二就是人我執。如果把人我執都破除了，也就是把「我」給破除了，那還有誰來成佛、來作主呢？

大師：這是有層次的。無我是非常高的境界。修行要從「有我」才能到達「無我」，到達「無我」以後，則又漸漸地「有我」。

「有」和「無」不是兩個，而是一個，不過還是有層次的。過去青原禪師說：「未修禪的時候，看山是山，看水是水；參禪以後，看山不是山，看水不是水；但是悟道以後，看山又是山，看水又是水。」

為什麼要分三個階段？剛開始，由於沒有修成，所以看山還是山，看水還是水，這是世間的常識。參禪以後，則如同科學家顯微鏡下的透視，山是由很多東西組織而成的，水也是由很多物質和合而成的，分解之後，山就不是山的樣子，水就不是水的樣子。悟道以後，它不破壞所有，山就是山，是一個和合體的山；水就是水，是眾緣所成的水，與開始修行時的看山是山、看水是水，已有境界上的不同。

所謂「學佛要先無我」，這個「無我」，不是說我自殺、死了才叫做無我，而是思想上、理念上的不計較、不執著。

記得前幾年，家母還在世，那時他已九十多歲了，母子分別幾十年，終於重逢，我把他帶到美國去。有一次我講《金剛經》，不知怎麼地母親也在後台聽，待我講完，回到住處，去向他道晚安時，他見到我的第一句話就說：「你不會講經啊！」

我心裡想：媽媽這麼厲害，竟然批評我不會講經，我在美國講經可都是要收門票的呀！一個不認識字的婦女如此批評我，我倒想聽聽是什麼道理。

他說：「你剛才講無我相、無人相，『無我相』還可以，怎麼能『無人相』呢？人很重要啊！」給母親這麼一說，我心有所悟：對啊！人很重要；無我相可以，不能無人相啊！

當然，佛法裡所說的我相、人相、眾生相，並不是這種意義。只是，學佛法要先「無我」，這個境界太高了，還是要從「有我」開始。「寧可以起有見如妙高山，不可以起空見如芥子許」，「空無」的思想，不到高深的地步是不能說的。起「有」見，還有得救；起「無」見，斷滅見，就嚴重了。

說到「有」，可以把它分成兩個，一個「假我」，一個「真我」，或者一個名詞的「我」，一個真理的「我」。這個「我」很難懂，即使是簡單的「我在喝茶」，究竟是誰在喝茶呢？你說：「是我在喝茶。」那麼「我」又是什麼呢？或許你說：「『我』要自由自在，『我』要長久永恆，『我』要永遠不變，『我』要安樂自在。」但這真的可能嗎？所謂「一念三千」，世間頃刻萬變啊！

關於「我」，有人說，人的身體只要經過個幾天，全身的細胞就都更換了，新陳代謝的結果，以前的我不是現在的我，現在的我也不是未來的我。所以，「我」是「依他」而起的，是「依他起性」，是「假我」。不過，在「假我」之外，還有一個常、樂、我、淨的「真我」。

佛法裡有所謂的「三法印」，內容是：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。「諸行無常」，也就在說明，世間萬事萬物都是無常的，沒有長久不變的。

台灣發生九二一大地震時，我人在歐洲，回到台灣後，一位法師告訴我：「師父，佛祖真靈感啊！有一戶人家供奉了一尊佛像，地震時倒下來，翻了一圈，又站起來。之後發生餘震，又翻了一圈，然後站起來。你看！佛教真了不起啊！」

聽後，我就說：「某某，你是個外道啊！」他疑惑地說：「我講靈感給你聽，你怎麼罵我外道呢？」

我說：「佛教講『諸行無常』，世間有為法都是無常的，佛像是木材做的，倒下來是很正常的，豎起來只是個意外呀！你將這許多意外當成佛法，反而不能了解『無常』才是佛法了。」

說到「靈感」，在我一生的生命裡，靈異的事情不少，真教人難以相信。甚至於我也可以明白地告訴大家，我並不相信靈異。或許有人會再問：「那麼究竟有沒有靈異？」我會說：「有！」「是真的嗎？」「是真的！」「那為什麼你不相信？」「叫人難以相信嘛！」（眾笑）靈異實在是不正常。所謂「正常的」，是從「假我」到「真我」，從理上來說，每一個人的心、每一個人的法身慧命，都可以遍滿虛空。

所以，從「我執」也就可以再講到「法執」。「法」就是東西，花是東西，桌子也是東西，你若執著它，就成為法執，若能把這許多東西搬走，也就可以去除法執了。

「法」遍滿虛空，充塞法界，你的生命、我的生命、他的生命都充滿了世界。一個只能容納一百人、兩百人的地方，要叫大家都擠在一起，怎麼容得下呢？人再多也就容不下了。但是「法身」並非如此。佛的法身就好比燈光，這一盞燈和那一盞燈，你亮你的、我亮我的，光光無礙，佛佛道同；這尊佛和那尊佛，是不會互相障礙的。　

不過，剛開始學佛，應該要有我，要擇善固執，要想我們的佛教、我們的國家、我們的家園，要能分別是非、善惡。但是人世間除了有一個普通的我，還要再更超越。層次漸漸昇華，到達最高境界的那個我，無以為名，也就是「無我」，這在中國佛教，叫做「真常唯心系」。真如、真心，它是長久的、永遠的，用世間的話來說就是「靈魂不滅」，用佛教的話來說就是「法身不死」、「慧命不死」。

人死的是軀殼，但生命是不死的。生命如同「一江春水向東流」，無論流到哪裡，總有一天還會再回來；生命是無窮、無盡、無限，死不了的。所以，「乘願再來」是必然的，大家要相信。

佛教講「輪迴」，樹木花草乃至一顆豆子、一粒種子，遇到了因緣，都會開花結果，人又怎麼會沒有輪迴呢？所以，基督教說：「信就能永生。」信是能永生，但是下面應該還要接一句：「不信也能永生。」我們不能說，只有信佛的人才生命不死，即使不信佛的人，他們也是生命不死，只是將來的層次會有好壞的不同，會有貧富貴賤的差別。總之，同中有異，異中有同。

提問四：請問大師，人間佛教在中國大陸的發展現況如何？未來的規劃又是如何？

大師：人間佛教在中國大陸要能普遍發展，不一定需要很多的出家人，但是信仰佛教的在家布教師倒是需要很多。畢竟出家人還是少數，就是有幾千、上萬個，在整個十幾億人口當中又能算多少呢？因此，要有在家的有心人發心，隨時隨地弘揚佛法。

所以，國際佛光會成立「檀講師」制度。所謂「檀」，就是在家信眾的意思；「檀講師」，也就是在家眾的老師。過去，佛教的在家眾都只能做弟子，儘管他活到九十歲、一百歲，對出家人寫上一封信，最後的署名還是「在家弟子某某」。

但是現在情況不同了，有了檀講師制度，在家人也可以做老師，可以做在家信徒的老師。如果你們一百個人統統都能做老師，那麼有一百個老師回到山東去，佛教就偉大了，日後也就不必大小事情，統統都要由法師來辛苦主其事了。

中國的佛教不要冀望在出家眾身上。過去有謂「僧住則法住」，僧寶可以做領導，但也不只是在量上增加，還要在質上提升。在家眾在量上則要普遍，要發展。

現在佛光會有多少檀講師呢？全世界有三百多位吧！要訓練三、四百個出家眾做布教師很難，但是有這三、四百個受過高等教育、學有專長的在家檀講師，來做佛教的傳教師，這是很了不起的事，我想佛教會很快地發展起來。

我們倡導普遍性，不一定要專職的人才能從事弘法工作。過去要開計程車，只准某些人開；開銀行，只准哪幾個人開，其他人都不能。但是在西方，每個人都可以辦大學，只要你具備條件，政府就會承認你，不會不准你辦。就好比各位是老師，之所以能成為老師，也都是由於具備了做老師的條件。

其實，人間佛教就是佛教。「人間佛教」也是趙樸老所倡導的，它很合乎共產主義。共產主義重視現實、重視人間，所以佛教也要配合。所謂「人間佛教」，不要把希望寄託到未來，寄託在西方極樂世界。常有學佛人說：「你好好修行、做好人，將來阿彌陀佛才會接引你！」事實上，是大家幫忙我的，我又怎麼能要求阿彌陀佛只待我好呢？那我是幹什麼的？我應該待大家好啊！凡事應當由自己承擔。

「人間佛教」是人間的一道光明，將來必定會發揚光大，只是現在還需要大家努力。

提問五：我有一位律師朋友，在法庭上，他遇到原告、被告都不說真話的情況，一旦他打贏了官司，輸的一方就很痛苦、很憤怒，這讓他心裡感到很不安；一旦他打輸了官司，贏的一方就會很高興，這又讓他感到很痛苦。在這樣的情況下，他對工作產生了很多的矛盾。想請教大師，如何看待律師這個工作，和那些令人感到矛盾的狀態？

大師：世間上的是非難有標準，自古忠奸難有定論。例如周公輔佐成王，其實他是一個忠臣，但是很多人說他想要篡位；王莽謙恭下士，其實他包藏禍心，但是人家卻都說他好。有首偈子說：「當初周公流言日，王莽謙恭下士時，假如當時身先死，後代誰來定忠奸。」他們兩個人，究竟哪一個是忠臣、哪一個是奸臣？所謂「路遙知馬力，日久見人心」，想來還是交由時間裁定了。

關於這個問題，我用「非、理、法、權、天」五個字來說明。這五個字起於過去有一個人被冤枉而遭殺頭之罪，他在臨刑前留下了「非、理、法、權、天」五個字。這五個字是什麼意思呢？或許現在大家不懂，但是仔細地研究、推敲，也就能懂了。

「非」，就是不對、不是。「非」不能勝過「理」，人家有理，你沒有理，當然是有「理」的人對了。

「理」不能勝過「法」。許多人在法庭上講起道理來，總是滔滔不絕，但是法官一句：「我知道你有理，可是不合法啊！」不合「法」，你也就行不通了。

「法」不能勝過「權」。即便「法」是法律，但是有權的人卻可能干涉、改變法律的判決。

「權」不能勝過「天」。「天」是什麼？「天」就是因果，因果是最後的勝利者。

台灣有幾十個監獄，我無有不去布教。我在講說時經常都提到：各位難友們，實在說，你們或許是清白的，只是由於命運不好，才被抓來坐牢。反而是擁有自由身的人，可能犯下了罪狀，只是因為法官沒有發現，也就無從論罪。所以，由誰來定忠奸？這是個人良心之道啊！

當然，沒有法律的規範，人間也就沒有了公平的標準。所以，基本上，人的是非好壞，還是要由法律來判定，只是法律的行使應該更為公平。

總之，世間事是難以公平的。若要求公平，佛法說的「因果」，必定是最公平的，就如剛才所說，「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」啊！

提問六：現在的中國，大多數人都認為最欠缺的就是信仰。但是在中國社會裡，又有所謂「儒、釋、道」的說法，可以說佛教也是支撐我們中華民族的主流文化之一。想請問大師，如何讓佛教對我們構建和諧社會、推進民族振興，發揮更好的作用？

大師：我知道你們各位當中有很多企業家。佛教有句話說：「富貴學道難。」有錢、有地位、有權力的人，多半不知道佛教，也不要佛教，他要的只是金錢、權力、榮華富貴。但是這些都只是過眼雲煙，很快地就過去了，唯有佛法才是最長久。可是一般人卻不知道佛法對人生的微妙，所謂「不到黃河不死心，不見棺材不掉淚」，總要等到最後一刻才懂。

我想，佛教要普遍於中國社會，企業家要靠企業家引介，教授要靠教授接引，青年要靠青年提攜。當然，關於度眾的工作，我們出家人自是當仁不讓了。

佛教是大家的，所謂「公修公得，婆修婆得，不修就不得」，哪一個人需要，就哪一個人擁有。現在大陸上很可貴的一點，就是學佛的企業家很多。例如昨天有一位來自上海的企業家對我說，他們有幾百位企業家集會，希望我能去和他們講講話，可見得大家都需要佛法。

承蒙你這麼關心中國大陸未來的佛教，說到信仰，最不好的就是信邪信錯了。例如現在的法輪功、過去的白蓮教，乃至於很多的外道、邪教，一旦你信了，就是信邪、信錯了，那是不好的。與其信邪，不如不信；與其不信，不如迷信，迷信比不信要好一點。只要不邪，即使我不懂就相信，例如我相信念佛好、我相信參禪好，我迷信了佛教，這也不壞。就像老公公、老婆婆在神明面前手持一炷香，口中念念有詞地禱告，我們也不能看不起他。因為他那個時候的一片真心，實在說，我們哪裡能比得上呢？他是很了不起的。

當然，迷信並不究竟，最好還是正信。所謂「正信」，第一，要信實實在在的。我們所信仰的釋迦牟尼佛就是實在的，他是人，他有父母、有出生的地方、有修行的過程，他不是來無影去無蹤的神仙，他是聖人、是覺者。

再者，要信有道德的，要信德行清淨的，要信有能力解救我們的，要信能有很多好道理幫助我們的。總之，信仰不是亂信。正信很難，但是如果一個人在信仰上，能夠一念淨信，能有清淨的信仰，便能如佛經所說，滅八萬四千生死重罪。所以，淨信是很重要的。

你心裡能惦記著大陸佛教的未來，這很好，這是我們大家都應該關心的。

中國未來要有辦法，一定要先讓佛教有辦法。為什麼？例如隋唐時代，之所以能成為盛世，靠的就是佛教的發展。所以，佛教之於民間的一般人，「因果」不能不信；在高級知識分子裡，所謂「唯識」、「空性」、「真常唯心」等佛教學術，乃至「生死輪迴」之說、佛法具有的淨化、昇華、擴大功能，都不能不信。

佛法能治心，是心靈的管理法。從心靈管理到社會管理、到國家管理，這也是社會所需要的。因此，社會的發展若能配合佛法的道理，將來必能有辦法。

弘揚佛法，有的時候是從下而上接引，但是這很辛苦、很困難。有的時候是從上而下度化，既然國王、皇帝、國家領導人覺得佛教很好，那麼全國人民還會有話說嗎？所以，我們最大的希望就是中國能有一位轉輪聖王，把佛教帶動起來。

提問七：弟子學佛四年了，在學佛之前是在北京工作，學佛後則是到處參訪，幾年後才又重新回到職場。過去我在領導們心中的形象是思路清晰、目光高遠、表達能力很好的。可是這一回他們見到我，都問我說：「你現在眼神裡充滿了祥和、慈悲，還能做事嗎？你全身上下沒有一根刺，沒有稜角了，在你這個年齡是不是嫌早了點兒？」

既然有這個問題出現了，也就意味著我學佛沒有學到家，在表現、表達上存在一定的問題。在此請問大師，如何才能把佛法的妙用，真實地運用到工作和生活中？如何才能把佛法的慈悲，讓別人感受到，卻又不讓人覺得我很另類？

大師：一般社會人士總會批評我們學佛的人很消極，對社會不積極、不關心、看破世界、落伍了，這實在是一個錯誤。其實，人生並不是要逞匹夫之勇，不是為了一時的意氣用事。

戰國時代，有一個國王很喜歡鬥雞。但是雞要會鬥，總要經過一番訓練。於是國王便找來了一位有名的鬥雞訓練師，拜託他代為訓練鬥雞。從此，他便展開了鬥雞的訓練。

兩個禮拜後，國王心急，前往察看鬥雞訓練的情形。只見那鬥雞顯露凶氣，雄糾糾、氣昂昂地，一副不屑一視的樣子。訓練師說：「這樣的雞子沒有用，還得再接受訓練。」

隔了一個月，國王再度前往，只見鬥雞沒有了雄糾糾、氣昂昂的氣勢，變得比較溫馴。於是國王問：「這個雞子怎麼不像過去有精神力氣了？」訓練師竟說：「牠進步了！」國王一臉狐疑，心想：「這怎麼是進步呢？」雖然不了解，也沒再多問。

過了兩個月，國王又去了。這時候雞子正在睡覺，國王一看，說：「糟糕！你把我的鬥雞訓練成這副懶洋洋的樣子，這怎麼成呢？」這時，只見訓練師不慌不忙地說：「現在牠訓練成功了。你看！很多鬥雞都不敢接近牠。儘管其他的鬥雞在牠身邊圍繞，牠也是一動都不動。牠是真正成功了！」不逞一時之氣的雞子，也就不像老虎三撲，後力不繼，是隻真正有實力的鬥雞了。

過去的武林豪俠也是一樣，真正有武功的，看上去也都像是個病夫。所以真正的學佛人，並不消極，而是積極的。坦誠說，我一生都沒有休息，也沒有度過假，我一天工作不只十五、六個小時以上，除了吃飯、睡覺以外，我都在辦事。甚至過去年輕的時候，為了爭取時間，我連上廁所都是跑步去的。所以，能說我這個出家人不積極嗎？並不會，反而我是愛惜生命、愛惜時間、愛惜工作的。

因此，受人譏諷，我們也不必去計較，因為那是對方不懂、不了解。但是另一方面，我們學佛的人，也要自我檢討，要發菩提心。一個菩提心裡包含了勇敢、智慧、般若、積極、向善、向上，力量是很大的。

中國佛教的四大名山，分別代表了佛教的悲、智、願、行，也就是慈悲的觀世音、智慧的文殊、大願力的地藏王、修行的普賢王。就說地藏王吧！他誓言：「我不入地獄，誰入地獄？」「眾生度盡，方證菩提。」那真是了不起的。所以，真正的佛教徒，在社會上應該是屬於積極分子，不同的是他看淡了功名富貴、世俗娛樂，但是在利人利世方面，他是非常積極的。

所以我想，你信佛四年，這很難得。不過，過去中國有一段取笑人的話：信佛一年，佛在眼前；信佛三年，佛在西天；信佛五年，佛就不曉得跑到哪裡去了。總之，不要灰心！信佛教不是彆扭的。有所求，求不到就會灰心。所以，信佛教，除了無我，還要無求，不求什麼。

關於「無求」這一點，我一路走來，培養了自己對佛教的信心。例如：我從十二歲出家後的十年中，每次拜佛，都是求諸佛菩薩保佑我，給我聰明、給我智慧、讓我進步。

到了二十多歲時，發覺到這樣不行，太自私了，天天向佛祖要這樣、要那樣，就如同小孩子向父母要糖、要錢般，應該改一改。於是我改口說：「佛祖啊！觀音菩薩啊！請您保佑我的父母身體健康，保護我師父的弘法事業順利，保護我的親屬人等都能平安吧！」對於這樣的改變，當時也自覺進步，你看！我現在不為自己了，我都是為父母、兄弟、親人而祈求佛祖保佑。

到了三、四十歲左右，覺得這也不對，天天向佛菩薩要求保佑我的父母、我的師兄、我的朋友……全都是「我的」，這也不對啊！於是我改變說詞，把祈求的範圍擴大了。「佛祖慈悲，請您加持世界和平，加持人民安樂，加持所有眾生都能幸福快樂！」對於這樣的改變，我也很得意，哎喲！我現在的心量變大了，我以世界為重，以人民為對象，我修行有成啊！這時候的我可以說處在自我陶醉的狀態。

漸漸地，到了五十歲左右，又覺不對，我天天要求佛祖讓世界和平、讓眾生離苦得樂，讓佛陀如此辛苦，我自己又是做什麼的呢？所以我又有了改變。每當我在佛前禮拜時，總會說：「佛祖，請您把一切的苦難賜予我，請您訓練弟子我，能代您擔當弘法利生的責任。」這時候的我，已不要求佛祖做什麼，苦難的事情全交由我來承擔！

所以，在修行的路上，願力也有層次的不同。但這也不只是由某一位老師教導我的，甚至可以說沒有人告訴我應該怎麼發願。就在各種磨鍊之下，幾十年後，我才漸漸地通達那麼一點道理。

依此類推，在很多方面，我也深有所感，例如慈悲。現在回想起來，從小我就有慈悲的性格，尤其出家後，在佛教裡，有謂：「慈悲為本，方便為門。」因此，我更是感到自豪：啊！我的性格與別人不一樣，我對人很慈悲。

三、四十年前，台灣一家中國石油公司舉辦了一場講演，邀我前往主持，當時剛從學校畢業的心定和尚替我開車，車子行駛在路中，一股「慈悲」的感受忽然湧現，一時間，我忘記了世界，忘記了所有一切，心裡只有不斷浮現：慈悲、慈悲、慈悲……「慈悲」的念頭一直盤旋在我的腦海裡。後來我口中索性地小聲稱念：「慈悲、慈悲……」其實，那時候，我也擔心給正在駕駛的心定和尚看到我那沉浸在「慈悲」氛圍中的樣子。

當時，我每念一句慈悲，就覺得自己過去不懂慈悲。其實，慈悲有狹義的慈悲，有廣大的慈悲；有有相的慈悲，有無相的慈悲；有有緣的慈悲，有無緣的慈悲；有一時的慈悲，有永恆的慈悲；有現世的慈悲，有來世的慈悲；有對待的慈悲，有無對待的慈悲；有有限的慈悲，有無限的慈悲。頓時間，整個宇宙似乎充滿了慈悲，我滿腦子都在想慈悲、慈悲、慈悲、慈悲……

那一次讓我感覺到，對於慈悲，我又多了一些了解。這是很突然的感受，不是別人教我的，也不是我從經典裡看來的，而是從內心裡發出的。

今年是兔年，大家要我寫幾個字祝賀新年，因為兔子很靈巧，所以我就寫了「巧智慧心」四個字。巧，是靈巧；智，是世間的智慧。六祖大師說：「慧由心生。」智慧是從心裡生起的，所以我希望各位有緣人，能從內心去體會世間一切，要有我了解了、我懂了的體悟。實在說，中國的禪門倒不一定要你成佛，反而是要你能覺悟、開悟。

所謂「開悟」，就是我懂了、我明白了。在開悟的境界裡，時空是沒有對待的，人我是沒有對待的，生死是沒有對待的，一如也，是即心的。

提問八：我是山東大學中國哲學專業研究生。在我們從事人間佛教事業的過程當中，難免會有煩惱，想請問大師，如何才能使我們的菩提心不退轉，使我們的煩惱轉化成菩提心呢？

大師：我現在最怕人家說：「星雲大師創造人間佛教！」這個說法對我不利，對人間佛教也不利。佛教是古代的、是傳統的、是佛陀傳承到現在的，不能說是我的。其實，如你方才所提，六祖惠能大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」這就是人間佛教。甚至太虛大師說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」這就是人間佛教。

「人間佛教」的名稱，是一九四六年由慈航大師喊出來的，距今已經有六十多年了。所以，現代人不可以分別「人間佛教」是你的、是他的；人間佛教就是佛教。

如何以出世的精神辦入世的事業？岳武穆有兩句話：「文官不愛財，武將不怕死。」不這樣，國家就不會有辦法。當然，也不是說人都不要錢，只是生活夠用也就好了。所以，從事佛教的事業，必定要先有出世的思想。所謂「出世的思想」，就是看淡世間的榮華富貴，視它為過眼雲煙。因為人間佛教的事業，是普世的、是大眾的，不是一己的。

在佛教說，真理是具有普遍性、平等性的，所以，我做任何事都不是出奇標異的。就以大覺寺的羅漢來說，過去說到十八羅漢、五百羅漢，從來就沒有女性名列其中。甚至，結集經典也都只有男眾參與，並不重視女性。其實這是不對的，怎麼可以把另外的一半給捨棄了呢？所以，我現在想要補救，便在十八羅漢中增加了三位女性。

當然，這麼做，也遭受到很多的傷害。什麼傷害呢？例如有人說：「星雲大師歡喜女人，所以他把女性列在其中啊！」其實，哪裡是這樣？我是為了歡喜真理才這麼做啊！真理是平等的，不平等也就是不懂真理了。

從事入世的事業，不能沒有出世的精神，否則就要貪戀、沉淪在功名富貴當中了。功名富貴是一時的，一旦失去了，又如何維持未來呢？所以，中國話說：「有日常思無日。」在榮華高位的時候，要想到下台時該怎麼辦？台上、台下要能平衡，容易上台，也要容易下台。

上台不容易是君子，下台不容易是小人。有的人一旦上了台，你叫他下台，他不肯；有的人，你叫他上台，他推說不要，待因緣成熟才肯上台。其實，最好的情況是能上能下、隨上隨下，上下一如。

說到「出世」、「入世」，其實出世和入世一如也。能出世的人，也要能入世；能入世的人，也要能出世。出世入世，入世出世，就等於台灣和大陸現在能來往，來來往往，往往來來，到最後，究竟誰來誰往，誰往誰來，也就不知道了。

提問九：請教大師兩個問題。第一個問題，印度是佛教起源的地方，為什麼在印度，印度教和伊斯蘭教的衝突卻時有所聞？甚至於耶路撒冷是耶穌出生、復活的地方，為什麼在那兒也常有宗教衝突？反觀美國，那是一個移民國家，他們的宗教相對地就比較融和。

第二個問題，佛學既是一門學問，為何有些佛經卻不翻譯？例如〈大悲咒〉，儘管我也持誦，但卻不懂它的意思。如果能夠透過翻譯而理解它，之後把佛法運用在世間不是更好嗎？

大師：過去世界上有許多佛教國家，如西域、馬來西亞、印尼等，現在都逐漸地轉變成回教信仰。印度，是從八百年前起，漸漸地盛行印度教。可惜他們的宗教具有鬥爭性，總是排除異己。又好比現在的耶穌教，他們也不歡喜和我們來往。

台灣有十七個宗教，我是這十七個宗教的主席。最初我做主席的時候，他們也不喜歡，「怎麼叫一個佛教的和尚來做主席？」不過，現在大家都很歡喜了。為什麼？因為我會包容他們。包容的力量很大，包容是不予反對的。

覺培法師：師父對各個宗教都很好，我每次去拜訪他們時，他們都表示很感謝師父對他們的好。

大師：但是這個「好」，也不是很究竟的辦法。基本上，基督教排斥佛教，回教也排斥佛教，他們是帶有戰鬥性的。可是佛教不一樣，佛教不和政治對立，也不和任何人對立，佛教是包容異己的。因此，佛教這種和平的性格，最適合於仁政，好的政府、好的時代，不適合於戰時，因為它沒有戰鬥性。假如現在叫我們去和人戰鬥，我們寧可以被打敗，也不會去跟人決鬥。

這麼說來，難道佛教就沒有戰鬥性嗎？當然也有，「降魔」就是戰鬥。只是這個「降魔」，不是降伏別人、降伏外在，而是要降伏自己內心的煩惱魔，凡事要能吃得了虧。所以佛教今後如何在真理上、教育上、教化上普及，也不一定只用「武鬥」，還可以「文事」。所謂「文事武功」，從「文事」上去超越，很重要。

說到〈大悲咒〉沒有翻譯。在佛教經典的翻譯中，有所謂「五不翻」，由於許多文字艱澀、繁複，不容易懂，中國翻譯師也覺得不須翻譯，就姑且稱之為「祕密教」。從這裡也能看出，印度這個地方雖然貧窮、落後，但是也有了不起之處。可以說，印度是一個哲學思想很發達的地方，蘊育了許多思想家。

西藏從蓮華生大士，乃至許多密宗大德，都倡導密教。但實際上密教對佛教的形象也有不好的影響。密教漸漸地流入皇宮後，就成為帝王的信仰、享樂的宗教，甚至於展現神奇怪異，講究武功，這必然是偏離佛教了。

當然，〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉等咒語，也不能說它不靈感，它到底還是真言。但也不一定是密咒的靈感，世間上任何事情，只要你能專心一志，所謂「金石為開」，心誠則靈，一切都能靈的；一法一切法啊！

總之，對於宗教，我都是給予包容的。佛教講「五乘共法」，「五乘」就是菩薩、緣覺、聲聞、天、人，我們把儒家歸於人乘的佛教，基督教歸於天乘的佛教，道家歸於聲聞、緣覺的小乘佛教。佛教是菩薩道，包容人、天、小乘，乃至一切出世的事業。

說到佛教，有菩提心的菩薩道，才是真正的佛教。但是現在要認識真正的佛教也很不容易，而我覺得，人間佛教將會是未來真正能有益於世界的宗教。

我本來決心今天要與你們講三個鐘點以上的話，但是現在時間已經到了，沒有回答的問題，也請覺培法師念一念，讓大家知道。

覺培法師：有人問到：「修行當中遇到一些煩惱妄想時，怎麼去除？懺悔，是天天都懺悔嗎？懺悔會得清淨嗎？修行當中無法真正體悟心性，這該如何理解？生活中，有時候雖然明白道理了，但是遇到事情時，又會感到困難和障礙，那麼要如何做才能理事無礙呢？」

另外，也有人問：「大師您的弟子都很優秀，您是如何教育他們，讓他們的潛力發揮出來的？……」

大師：我想，問題必然是很多的，有些問題也不一定要立刻就解答。即便是我，到現在也還是有問題不懂，不過我也不急於去解開它。為什麼？逐漸地，我的程度到了，所謂「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一春」，所有問題就會迎刃而解了。

例如：在我童年的時候，總覺得疑惑：吃牛羊雞鴨等動物有罪，那麼吃青菜蘿蔔為什麼就行呢？它不也是有繁殖、有成長，有生命的現象嗎？雖然有人為我解惑，可我依然覺得難受。後來在很自然的情況下才終於懂得了這個道理。牛羊雞鴨有心識的活動，是命，而青菜蘿蔔只有生機，沒有心識的活動，與命不一樣，所以可以吃。突然間，我就懂了。

剛才你們問，為什麼能把弟子訓練得視榮華富貴如浮雲，一心一意地為佛教？確實佛光山有不少的弟子與我志同道合。就像覺培法師，他原本是阿根廷優秀的工程師。有一次我到歐洲去，別人向我介紹說有一個人準備了很多問題要請問我。我說：「好啊！叫他來問啊！」這麼一來，他不知問了幾千個問題。在那幾天裡，他天天都問我，問、問、問、問，問到最後沒有問題了，就決定出家了。

最近台灣大學湯明哲副校長為了寫一篇文章，而來訪問我。他一開頭就說：「我們在家人，每一個月的薪水都是多少萬元，但覺得還要再增加；每週也都有兩天的休息，可希望再有春假、暑假、寒假……增加休假日。奇怪了！佛光山的弟子，沒有薪水，也沒有假期，甚至於晚上還在工作，卻不要求什麼待遇，這究竟是什麼力量？」

我一聽，一時也茫然。不過經他這麼一問，我就想：你們「要」，「要」就表示「不夠」；有，就是有限。我們「不要」，「不要」就表示「夠了」；無，就是無限。所以，有，不是絕對有的；無，也不是絕對沒有的。希望這一次各位到大覺寺的因緣，能再進一步到佛光山，歡迎大家來普照。

覺培法師：有人問到，有沒有可能安排頂禮師父，為佛子摩頂加持？

大師：關於皈依，皈依是皈依自己、皈依佛、皈依三寶，不是皈依師父。我在世界上雖然有幾百萬個弟子，但那也都不是我的，大家都是佛弟子，我只是為大家證明皈依佛而已。

不過，將來你們到台灣訪問，也要知道管道。到台灣，一般說「飛機熱」，這在大家也不為難了。就是到了台灣，也不必浪費錢，非得要去住五星級飯店不可，佛光山就可以容納五千位客人住宿。所以歡迎你們去。我這一生，從多次的飢餓裡體會到「普門大開」的重要，所以我建普門寺、普門道場，就是要歡迎大家進來。

當然，有緣分的話，你們也可以常來大覺寺。這裡現在還沒有建設完成，未來建好，男眾部會在大雄寶殿的右邊，女眾部會在寶塔的後面，另外還有許多的洞窟。

這裡一共有兩千三百畝土地，政府正在鄰近的雲湖畔，為我們進行配套建設，將來會有一個高爾夫球場、很多的飯店、商家。總之我想，有佛法就有辦法！

我們也很感謝地方政府的體貼、照顧，昨天宜興市委書記知道你們要來，他聽了很歡喜，也表示非常歡迎大家。目前各地政府幹部，都希望他們管轄的都市能夠成功，有人來就表示熱鬧。最後希望將來有機會，我再到山東去看你們！