p276　異中求同，同中存異——與單國璽樞機主教對談

時間：二○○六年五月廿四日

地點：輔仁大學濟時樓九樓會議廳

主持人（黎建球校長）：佛光山與天主教的因緣非常奇妙，早在于斌樞機主教的時候就有往來，現在跟我們輔仁大學的董事長單國璽樞機主教，往來就更密切了，理由之一源於單樞機主教是高雄區的樞機主教，所以跟佛光山經常有機會來往，而且彼此能互助。單樞機主教已經決定，於十二月頒給星雲大師一個名譽法學博士學位，讓他變成我們的校友。

提問：大家都很好奇，單樞機主教與星雲大師怎麼會成為宗教的領袖？先請教大師，您是怎麼進入佛門？您是否遇到什麼挫折才出家的？

大師：我十二歲進入佛門，那時候沒有想不開。有的人說出家要了生死，要斷煩惱，當時我也不懂這些。我家很貧窮，沒有機會供我念書，當時也感覺到自己沒有前途。偶爾看到大和尚的風儀就很羨慕，內心告訴自己：有一天我也要像他們一樣。

我的外祖母是個虔誠的佛教徒，我受他影響而接近佛門。丁松筠神父說得很好，他說，我如果生在西方，可能就是一個神父；如果他生在東方，可能就是一個和尚。因為我生長在東方，所以進入了佛門。

我一生要感謝幾個因緣。

第一、感謝我出生於貧窮的家庭：因為貧窮，才讓我想學佛，如果家裡富有，所謂「富貴學道難」，可能就不會做和尚了。

第二、感謝叢林教育：我在棲霞山寺出家，那是一座叢林道場，在那裡我接受專制、嚴格的教育，平時不准外出，看起來是專制而不自由的生活，但它影響了我一生的性格。

第三、感謝家師的一句話：民國三十四年（一九四五），也是台灣光復的那一年，當時有很多教授推薦我去讀國立的教育學院，家師就怪我：「佛門的書不念，怎麼去念社會上的書呢？」感謝家師的一句話，讓我在佛門中長養善根。假如我到社會上念書，可能就無法在寺院裡安住，過著清苦、什麼都沒有的生活了。所謂「置之死地而後生」，我沒有其他的路可以走，只有在佛門裡專心做個和尚。

第四、感謝自己不擅長於念經：我的五音不全，不擅長念經。念經對出家人很重要，但我派不上用場，因此不至於走上趕經懺，只替人念經之路。但我是出家人，必定要找另外的出路，所以我規劃自己會講經、寫文章。

人生路上縱使有很多不好的因緣，只要我們做人正派、有志願，命運都是可以改變的。

主持人：接下來請問單樞機，您為什麼會從事神職？

單國璽樞機主教：我跟大師一樣，生活在戰亂時期，當時正是中日戰爭，所有政府人員都撤退了，當地的學校都關閉了，只剩下天主教的學校，醫療也都是教會在做。當時是狄隆主教在我們那裡傳教，他是個匈牙利人，後來也在台灣去世。當時日本人非常強悍，到處殺人放火，很多人跑到天主教堂裡避難，教堂的院裡滿滿都是婦女、小孩，他為了保護大家，就站在門口，打開雙手擋在門口，對著日本人說：「你們要進去，就先殺我好了。」日本人看到他是歐洲人，就沒有殺他，因此保護了很多人。後來，又有饑荒及一些災難發生，看到傳教士們盡力助人，讓我很感動。

小時候我也有一些夢想。我還在讀小學的時候，中國處於戰亂時期，沒有醫療設施，我有一位體魄強健的鄰居，大概四十多歲，有一天他在夜裡肚子疼，喊了三天三夜就去世了，我因此立下志願，將來長大要當醫生。到了念中學的時候，華北平原遇上大旱災，差不多兩年沒有下雨，饑荒時期又碰上日本人、游擊隊、國軍的搶奪，老百姓什麼都被搶走了，餓死很多人。我想，做醫生只能救幾個人，假如學水利工程，一方面可以灌溉農田，一方面可以防止河水氾濫，所以就立志要念水利工程科系。

那時的大學都遷到大後方或者解散了，整個河北省、北京，只剩下一所德國聖神會辦的輔仁大學，日本人不敢碰它，所以裡邊收容很多的愛國人士。當時所有的大學，甚至是輔仁大學都沒有設水利系。

第二次世界大戰結束後，共產黨又從東北、四面八方而來，我那時候就想，興水利救民生也很有限，假如社會人心不改變，貪權圖利，內戰不知道什麼時候才能結束，還是做神父好。

做了神父，所有的理想都可以實現。我可以把一些理念傳達給不管是做醫生或水利工程師的年輕人，讓他們去做，這樣比我一個人去做的效率要大得多。我對聖召也是考慮了很久，才於二十四歲進入耶穌會，至今整整六十年。

主持人：單樞機主教以前是耶穌會的牧師。按照教義規定，耶穌會派的牧師是不能當主教的，為什麼您會當主教，甚至當了樞機主教？您又為什麼會在高雄建真福山呢？

單國璽樞機主教：本來耶穌教會的教義精神是不當主教的，因為耶穌教會的理念是把高的位置讓給別人，我們去做別人不肯做的事情。但是我們發的第四願是要服從教宗的命令。

我任命後才聽說，當時花蓮太苦了，教宗任命了三個人，都不肯去。因為花蓮的教友都是原住民，那裡的經濟、交通，什麼都很困難，那裡已經有一年多沒有主教了。教宗大概想起耶穌會第四願是要服從他的命令，所以就命令我去了花蓮。記得一九七九年我是光啟社社長，教廷駐華大史安博思蒙，於十一月十七日打電話給我，要我過去一下。我想大概要談聖誕節的節目製作，沒想到一去他就說：「恭喜你，閣下！」因為「閣下」是對主教的稱呼，我以為他在跟我開玩笑，他說：「這不是開玩笑的。」他拿了電報給我，上面是「因你的第四願，所以現在教宗要你到花蓮去當主教」。我就這樣糊里糊塗的做了主教。

我會到高雄去當主教，是在到花蓮十二年之後，因為高雄的主教去世了，所以教宗就派我去接任。原來高雄教區是由道明會的主教開始傳教的，我的前任主教也是道明會的，當時因為教區跟修會有一點爭議，就改派我去了。

關於真福山的事情。

第一、建研修院：我到高雄以後，先到各地拜訪，經過一年半的評估，覺得首先要建研修院，因為原本大寮的院址地方太小；那裡面的人都不能出門，他們需要空間。那時候第一個想法，是把研修院搬到真福山。

第二、建安養院：社會愈來愈老化，老人需要安養院。

第三、建孤兒院：社會上破碎的家庭愈來愈多，離婚的年輕人不願意帶孩子，這些小孩子假如不好好地照顧，沒有讓他們感覺到溫暖、關懷和愛，將來社會要付出很大的代價，所以就建一個孤兒院。

第四、建修道院：我也想建一個修道院，培植聖職人員。

第五、牧靈中心：希望有一個牧靈中心，特別提供教友們、青年們的靈修、教育等。

因為有這樣的計畫，所以就買了二十八甲地。那是一個小山頭，可是，當正要開發的時候，恰巧遇到立法院的新法規，規定離水源一公里以內的地都不許開發。我們那裡離楠梓仙溪大約七百多公尺，所以就不能開發。後來政府的人雖也建議我先斬後奏，但是法律就是法律，假如真的不能，我們也不願意拎著頭去拚命；再說台灣就只有這麼點土地，人口一直在增長，法令遲早會變的。

三年前法令修正，假如土地開發不超過十公頃，當地的政府勘查後就可以批准。高雄縣因為有計畫要成為一個宗教的觀光聖地，包括佛教的佛光山、天主教的真福山、六龜一貫道的大道院，及甲仙基督教的錫安山。所以楊秋興縣長非常幫忙，很順利地變更土地，終於可以開始建設了。不過大寮研修院，因為它旁邊都蓋了大樓，從大樓上就可以看到裡面的一切，沒有隱私權，所以提早搬到萬金去了。以上是真福山開發計畫。

兩年前真福山動土的時候，第一批公開捐款的就是星雲大師。他去時帶了十萬元現金，後來許下五百萬。比大師早一點的是教宗若望保祿二世，捐了五十萬美金，差不多一千多萬台幣，但他是私下捐的。很感謝兩位大師。

主持人：大師有很大的宏願，也是人間佛教非常重要的代表人物，更是人間佛教的典型，請教大師，您是怎麼建佛光山的？您開發佛光山的心路歷程，以及如何形成人間佛教的典型？

大師：單樞機主教過去發願不做主教，我跟他有很多相似的地方。我在青少年的時候，發願不做寺廟的住持，也不建寺廟。過去有許多老法師看到我很年輕，也很努力，就預訂將來要授記我做他的寺廟住持，但我都不要。我寧可以做一個雲水僧，我也不做住持。為什麼呢？因為心中有一個念頭：我出家是「為了佛教」，不是為了做住持。如果做了一寺的住持，只能為一個寺廟服務，就不能為了佛教。那時候也不是真的懂，只不過覺得為了佛教應該不能受到限制。當時就想，為了佛教，我應該要讀書，應該發心勤勞，發願弘法利生，發心接引青年、度眾、辦學。

後來有一些年輕人想跟隨我出家，我當時沒有寺廟，不能養育他、教育他，所以我拒絕了。但是，之後情況慢慢改變，逼得我不得不重新考慮，必須要有一個地方辦教育。因此，我發心要為佛教建一座寺廟。建佛光山是為了辦教育，我做了幾年負責人以後，就趕快交出去了。現在佛光山在全世界有兩百多個別分院，沒有一間是登記在我的名下，統統都是大家的。過去臨濟宗香嚴禪師說：「處處無蹤跡，聲色外威儀。」人在世間不必留下什麼痕跡，在聲色以外，要找尋一個寄託的地方。

開創佛光山以後，不是我熱心推動，而是社會需要，或是大眾鼓勵我，勉強我、逼著我向前走。所以我和單主教一樣，辦救濟院、育幼院、養老院，辦幼稚園、小學、中學、大學，這些都是眾人所成，我只是其中的一點影響力而已。我和樞機主教做這麼多相似的事情，我們雖然沒有用語言去溝通，內心應該是互相理解的。他建真福山，我祝福他能早日完成。

至於人間佛教不完全是我的，那是釋迦牟尼佛的，是大家的，是信仰者的。世間有很多宗教，有各自的教主，他們之間沒有計較，彼此也都沒有分別，是我們這些信者在計較分別；是信者自己劃分我信的是耶穌、穆罕默德、上帝、觀世音、釋迦牟尼。其實，不管信仰什麼，信者共同追求的就是一顆真心。不管你規劃自己將來是成佛或者是登仙，那都是個人未來的事情；雖然信教的形象上看起來不同，實際上都是一樣的，都是一顆尋求真理的心。

主持人：世間上信仰不同者，也會彼此發生戰爭；一些信了教的人，也會貪汙或做不法的勾當，針對此種情形，請大師給予一些具體的建議。

大師：不只宗教徒，就是一般的做人，起碼都要有一些觀念：

一、因果觀：因果觀念，就是不要做壞事。經典裡常說：「菩薩畏因，眾生畏果。」一個高等的修道人，他明白「因」是起因，要很慎重看待。但是一般人並不重視「因」，總是到了結惡果時，他才懊悔，已經太遲了。例如現在一些政治人物因為貪汙而被人舉發，假如他知道會有今天，他就不會這樣做了。所以不管是哪一個宗教的信徒，或者是一般人，都要有因果觀念。

二、慈悲觀：做人要待人好一些，不要都為自己著想；待人好就是對自己好，若一切都只想到為自己，其結果反而不好。做人寧可以失去世間的所有，但不能失去慈悲。世間上的宗教，天主教說神愛世人，佛教講慈悲；慈悲也是愛的昇華。世間因為有你愛我，我愛你；你尊敬我，我尊敬你；我幫忙你，你幫忙我，所以互相友好，這個世間才可愛。如果世間都沒有一點愛心，社會就會變得很亂。

基本上天主教、基督教、佛教，講的五戒、十誡裡有許多共通的地方；儒家的五常─仁義禮智信，與佛教的五戒─殺盜淫妄酒相通。從積極面解釋，不殺生：不侵犯他人的生命而護生；不偷盜：不侵犯他人的財物而助人；不邪淫：不侵犯他人的身體，而尊重他人的名節；不妄語：不破壞他人的名譽，而讚美他人……都是積極的行為。我們能保護大家的生命、財產，對每個人尊重、守信用、維護自由，生活在互相尊重包容當中，人們就會過得幸福安樂。

宗教所想的，如剛才單樞機主教所說，他想把黃河、長江的水，利用水利工程灌溉農田，讓大家富有。雖然信仰不同，不過都是為了帶給世界祥和、平安、幸福；有宗教，世間就會變得較美好。

主持人：現代社會裡充滿了憤怒、鬥爭，然後苦惱、怨恨，請問樞機主教，在天主教的教義裡，可以給予什麼樣的箴言？

單國璽樞機主教：真正的天主教徒，能把人類的善良都發揮出來；天主愛人類，也是藉由信者把愛分給每一個人，假使我們連一個最基本的做人道理都不懂，就沒有辦法發揮天主的大愛。所謂「仁人君子」，各方面的修養都應當要有。

現在的社會非常亂，在價值觀、人生的意義上，人好像沒有理想、沒有清楚的目標。所以，各宗教應該發揮他們的特長，給人們一個人生的意義和價值，也就是要給予好的教育。

現在社會這麼亂，是誠信出了問題，因為人們彼此不信任，只在乎自己就變得很自私。如何建立誠信？要想辦法信任別人，別人才會信任自己。假如能做到說話算話，或者做事情、許給別人的承諾，都努力的把它完成，就能得到他人的信賴。一個人在信仰上有信心，也要想辦法讓別人也生起信心。

此外，現在很多人看不到光明、希望，我們要給人光明，給人希望，給人樂觀進取的精神。目前社會上所追求的都是金錢、名利、地位、享樂，甚至無所不用其極。站在天主教的立場，要發揮天主的大愛，讓天主藉著我們去關懷、服務別人，替別人工作，這樣我們的社會才能真正有所改變；要能彼此相親相愛，使社會藉由宗教帶來希望與光明。

主持人：剛才大師與樞機主教都提到宗教或者是做人的基本觀念，如果我們沒有這些觀念，人生就會失落。天主教跟佛教都辦了許多教育事業，請問樞機主教，在宗教辦大學或者辦教育，您對行政、教職人員或同學們有什麼建議？‭ ‬

單國璽樞機主教：輔仁大學的校訓，正好可以回答這個問題。

一、真：即真理。真正辦教育，不能掛羊頭賣狗肉，最主要的是能把真理，把真正的文化，真正做人的道理傳授給學生。就是在教育、學術方面，能給學生真正的知識。

二、善：教育不單是讓學生有知識，還能把人性的光輝、人性的善美都發揮出來，包括人際關係、道德等等。李國鼎先生曾經倡導第六倫，除了傳統的五倫以外，再加上社會關係；除了平面的關係，還有豎的關係。

三、美：我曾寫一篇〈化解台灣亂象，需要敬天「第七倫」〉的文章，倡導人跟上天的關係，是一種更深的關係。假使能建立人跟上天的關係，世間才能有一個形上的基礎。光是人與人之間的約束力、法律、傳統等還是不夠，假使人與神有關係，有形上的基礎，人生就會過得很美好。因為神是無所不在、無所不知的，神帶給世間一切美好，你能跟神、跟人、跟宇宙、生活環境等有關係，才有一切善和美的事物。而世間的人們，都要做天主的影子，發揚這些善美，才能從這些美的事物上看到天主。

四、聖：能夠超凡入聖。真正能夠按照人的、自己的特長，將人性好好地發揮功用，慢慢地就能跟神建立一種關係，這就是超凡入聖。天主教建立學校的理念，就用輔仁大學的校訓「真善美聖」涵蓋。

主持人：佛光山辦了很多所學校，聽說也為孤兒辦學，請教大師，您對辦學校、辦教育有什麼期望？對宗教大學或是佛光山體系下的教職員同仁有什麼指示？

大師：我只是有心辦學，若論辦學心理，在座有幾位校長，你們比較內行。人和一般動物的不同，因為人有受教育，能提升自己的品格，乃至生命的意義價值，所以人才稱之為「人」。一個國家有好的教育，才能成為好的國家，才有好的社會，唯有好的教育，才能提升人類的品質。

我自己因為沒有受過正統的教育，因此感覺到教育很重要，所以我辦托兒所、幼稚園、小學、初中、高中、大學等，不過力量還是很有限。現在辦學校也不一定很好，為什麼呢？我在美國辦西來大學，在台灣有宜蘭佛光大學、嘉義南華大學，我只曉得為學校找一個校長，籌備錢給學校用，可是我們學校裡的學生、老師和教育部，最關心的卻是董事會太干涉學校的行政，我自己也感覺到很冤枉。這個世間，你有道理，不見得會勝訴，但是「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。事情到了最後，還是講究因果的。

學校行政，不管是宗教辦的學校或國立的學校，總之學校是學習做人的地方，以生活教育最重要。所以現在的學生要從掃地、倒茶、擦窗子、煮飯、買菜學起，因為沒有生活，就不知道人生的艱難。現在有很多大學畢業的學生，連倒茶都不會，甚至有的連吃飯也不會，有飯吃是要懂得感恩的，但有的人吃飯時嫌這個不好、那個不好，所以社會才會有好多的亂象，好在現在還有很多人願意受教育。辦教育是要把教育辦得很好、很順、要提升，因為教育的目的就是要變化人的氣質，提升人的人格，讓人能成聖成賢。

主持人：耶穌基督和佛陀的聖德在大學裡發揚，是很重要的事情，特別是生活教育，剛才兩位大師都說得很真切，在學校裡師生之間的禮儀也很重要。下面的問題比較尖銳，因為現在社會墮胎的問題，根據統計每年有三十萬的胎兒被拿掉，所以該怎樣在大學裡推行生命教育，讓青少年們在身體上、心理上、靈性上很健康？再者，台灣的人口愈來愈少，根據內政部的統計，去年的新生兒是二十一萬三千四百多人，其中四分之一是外籍新娘所生，有三分之二的外籍新娘把孩子帶回家，所以在下一年度，小學要縮減六百個班，中學也縮減四百個班。如果從每年的出生率來看，台灣不只是老年化問題將提早來臨，而且台灣的生命力很可能會中斷。因應社會這麼多的情況，請問大師有什麼建議？‭ ‬

大師：台灣人因墮胎而無辜犧牲的小生命，應該超過三十萬，恐怕有四十萬人，而生育又只有二十萬人，不要算都可以知道，未來的社會是什麼樣！

為什麼會墮胎？有幾種原因：

一、貧窮：因為有經濟壓力，養不起那麼多小孩。國家應該輔助教養這些小孩，最好能訂一個久遠的辦法，不能只是生一個小孩，補助三千塊，這還是無法解決問題。

二、享樂：成人由於想要自由、享樂，覺得生小孩很累贅，所以不願生小孩。其實，他們也要想到自己是由父母生養長大的，人類的責任就是要傳宗接代，對此要有一種倫理道德的建設。世間上最珍貴的就是生命，生命當中又以人類的生命最重要，所以父母不可以放棄養育子女的責任。雖然出家人沒有小孩，但是徒眾的父母兄弟，都是自己的親人，徒弟就是法脈的延續。生命的意義就是要有繼承，才能一代一代的延續下去。

三、殘障：有一些生命也很奇特，比方殘障兒。現在醫學很發達，父母在孩子未出生前就能知道胎兒的生長情況，一旦不正常，就不肯要他。有人說：「怎麼能夠墮胎？」說的人只是一句道德觀念，可是做父母的卻要養他幾十年。針對殘障兒，慈善機關或者社會機構須訂出一個協助辦法，讓這許多生命也能有希望。因為一個家庭為了負擔這個小孩的未來，父母一生的歲月就要辛苦操勞，太過沉重了，應該由社會分擔一些。

四、名譽：有一些人是不得已，或是未婚媽媽，為了家庭的名譽，不敢把小孩生下來。天主教設有未婚媽媽之家，佛教也想要建類似的機構，假如未婚者覺得生了無法養育，或者養了不名譽，這裡可以成就他把小孩生下來。

記得我的家鄉，凡是有私生子，特別有人喜歡領養，據說是因為這些小孩比較聰明。聽說有的外國人會特別到台灣來領養小孩，這些未婚媽媽的小孩，就可以給人家領養。我辦孤兒院幾十年來，有很多小孩，也不知道他的父母是誰，幫他取了名字，還要經過派出所繁複的手續；有時善事也真不容易做！

對於墮胎問題，先要把這些困難解決了，再提倡優生保健法、生命的寶貴等，就會比較容易執行。

主持人：天主教一直是反對墮胎的先驅，所以也受到很多科學家的批評，請問樞機主教，您對青少年朋友墮胎以及貞節教育有什麼看法？

單國璽樞機主教：人之所以為人，因為我們有靈性、理性，跟其他的動物不一樣。我們人有七情六欲，但要有所節制；禽獸也有牠的時間，是不會亂來的。剛才大師也提過，我們要先成為一個真正的人。所以青少年正在發育、正在衝動的時候，應該學習節欲；能想到過於衝動，會毀滅自己的前途或別人的前途，這樣想就會想辦法節制。

關於墮胎合法化，二十多年前，天主教就想辦法跟政府談論。後來有些經濟學家說，台灣的人口應該要節制，不然經濟發展會受到很大的阻礙，政府會養不起台灣的人民。由於他們給政府的建議，後來墮胎法令就在立法院通過了。不過政府訂得太寬鬆，例如：生一個孩子，假使對懷孕的婦女生理上，或對家庭有什麼妨礙，就可以合法墮胎。舉個例，某人家裡只有一輛汽車，但是若生了小孩，要照顧、要買奶粉等，他就不能買第二輛汽車，基於這個理由，就可以合法墮胎。其實，真正不贊成墮胎的理由，是因為生命很可貴，生命的價值無量，而胎兒是人類生命的開始。

反對墮胎合法之初，我們就已經警告政府、立法委員，假使墮胎合法化，不單使人口結構老化、人口減少、勞動力減少等，甚至社會的倫理道德也會受到很大的影響。大家想一想，一個爸爸、媽媽忍心把自己的親生骨肉殺死，他對別人會尊重嗎？假使為了享受更好的生活，不要自己的孩子，這樣的人對於生命、人權又怎麼會尊重呢？不幸的是，我們二十多年前所說的理由，現在都在社會上應驗了。現在有的兒子吸毒，向父母伸手要錢，父母責備他幾句話，他就把父母打死。所以現在各種家庭悲劇，甚至虐待兒童的事情都一直在發生。

人的欲望是無邊的。三十年前的台灣，經濟還不怎麼好，在座的很多人都過著苦生活，雖然是苦，但是大家彼此都是一起撐著，所以兄弟姐姊妹相處融洽。那時候離婚的人很少，但是，現在的人為了滿足享受，許多家庭都破碎了。

剛才大師提到關於殘障兒、低能兒、單親媽媽、未婚媽媽，假使大家能夠多付出一點關懷照顧，就可以減輕社會負擔。對於家中的智障兒，經濟上許可的家庭，會請一個奶媽照顧，假如窮一點的家庭，父母就把他們鎖在家裡，讓他自生自滅，很可憐。天主教現在有三十多所教養院，都在照顧這些智障兒童。這些兒童長大了，我們還是繼續收容，甚至有的是獨生子，我們也希望接他的父母過來一起住；現在在關西、朴子正在開發。目前百分之六十的智障兒童是天主教免費在照顧，能夠收留我們就儘量收留。

關於未婚媽媽之家，我們會讓他住在一個連家人也不知道的地方，讓他把小孩生下來，不受外人打擾。這些小孩可以給人領養，但這些收養的家庭，我們會做仔細的調查，看他們有沒有能力把小孩養大，給他好的教育。這些未婚媽媽的小孩，很可愛、很聰明，因為他們的母親都很年輕。一些美國人都願意領養，甚至也有人願意領養智障的小孩。關於墮胎的問題，神學院的艾立勤院長和神父們都很努力付出，他們聯合天主教、基督教，希望法令能有所修改。

主持人：目前台灣的社會嚴重失序、人心的價值失落、整個道德觀的沉倫等，有人說是因為執政者沒有好好引導人民。有時候宗教領袖比政治領袖更有影響力，不知道兩位大師有沒有什麼具體的建議？

單國璽樞機主教：我不是政治家，也沒有積極參與政治，但在政治上有關一般老百姓的福利、福祉等，我們不得不關心。對治社會的混亂，我們的民眾要再教育；政府官員都是我們選出來的，立法委員、民意代表都是我們選的。台灣的選舉有賄選、買票的陋習，這是政治混亂的主因，因此我們要教育教友、信徒，應該按照自己的良心投票，不要受候選人的花言巧語影響，不然的話，政治將永遠無法上軌道。所以要讓一般民眾了解賄選對政治的影響，你投這神聖的一票，是真正要負責任的，假使你選出人品有問題的人，社會一定會變混亂。

其次，媒體的影響也很大，我們每天看的報紙、電視或者其他媒體，都把政治人物當成最重要的人，放在頭版，對於宗教人士、社會上很多的好人、善事，好像都沒有報導的價值，盡是報導一些暴力的、聳人聽聞的、色情的事件，好像只有這些才能吸引讀者。因為媒體負責大眾的教育，所以希望媒體能在這方面多重視。

再者，價值觀很重要。教育很多都是由老師傳授，希望老師能給學生好的價值觀，要讓學生認識什麼是永恆的價值，什麼是可以隨著時代改變的，什麼是重要的價值觀，例如做人要能成為一個仁人君子。一般人在社會的大染缸裡，需要有人給予方向、目標、原則指示，才不會被同化。以上簡單提出三點意見。

大師：在此提出幾點看法：

一、以退為進：宗教徒的觀念，社會人士不能接受，經常與我們背道而馳。他們的種種，我們看不慣；我們的種種，他們也不願意接受。

我從小有一些觀念，比方說「以退為進」，如果一直前進，到最後沒有路了，就會撞得鼻青臉腫。世間上，前面的半個世界是窄門，是往功名富貴的世界；後面的半個世界沒有人要，卻是海闊天空。功名富貴真的那麼重要嗎？難道三五個好友一起下下棋，或到山林水邊聚一聚，不快樂嗎？所以要建立「以退為進」的人生觀。

二、以無為有：有是有形、有限、有量的，有是永遠不會滿足的；「無」是無限、無量、無邊。有人常問我，佛光山是怎麼建起來的呢？是因為「無」而建立起來的，因為如果都是「有」，就沒有人幫忙；我「無」，大家會來護持、共力完成。所以我一生都在享受這種「無」的趣味。

三、以眾為我：剛才講到民主，不管政治多麼民主，還是要以大眾為主。過去當官是「民之所欲，常在我心」，人民要什麼就要想辦法滿足他，假如你不能給他，就不能與民眾建立關係。如果某人心中只有一個人，他只能做家長；心中有兩萬多個同學，就能做校長；你心中有一百多萬的選民，就做台北縣長。你有再高的職位，也要有度量，要讓大家幸福快樂，如果不能滿足大眾，大眾和我分離了，再高的職位、榮譽都沒有價值了。

四、以空為樂：人生追求的是幸福安樂，幸福安樂在哪裡？現在我要講「空」的快樂，因為要空才能有，不空就沒有。像這個教室如果沒有空間，我們要坐在哪裡？如果沒有空間，再多人也不得進來；沒有空間，你就不能享受坐沙發，不能享受這裡的冷氣了。茶杯不空，水要倒在哪裡？皮包不空，錢要放在哪裡呢？我的眼耳鼻舌腸胃如果不空，我怎麼能生存呢？所以要空了以後才能擁有。

人心要能夠空，把我們的錯誤空掉，錯誤的認識、自私、人我，乃至功名富貴的虛假都空了，就能講究真實，這個真實就是空。人類就是因為空間不夠所以要爭執。你看！虛空多大、多自由！虛空能包容一切眾生。我們的心裡要空，才能包容世間一切的好壞，一切我都不計較，也就沒有什麼過不了的。

主持人：我相信我們大家來的時候都是空著來的，謝謝兩位大師的開示，讓我們能夠帶著歡喜和滿足感回去。現在開放給幾位朋友們提問。有四個問題：一、如何在這個社會中找到意義，能給青年朋友什麼方向？二、宗教在社會上遇到的困難？三、如何宗教交談？四、亂世可否用重典？首先請大師賜教。

大師：年輕人看事情都只看單方面，只知其一不知其二。譬如他說我本來是虔誠的佛教徒，現在不信；既然是虔誠的，為什麼又不信了呢？我一生就是做和尚，如果和尚做不好，還能做什麼呢？所以要懂世界上的一切都與因緣相關的。或許你說我們兩位要感謝日本人，但實際上不是感謝日本人，而是要感謝普世的因緣，感謝我的父母、朋友、社會、國家都給我好的因緣，感謝一切因緣，年輕人的思想是不可以偏於一邊的。

第二個問題是，傳教有什麼困難？困難的就是你們年輕人，你們的想法真是不可思議。今後思想要圓通、通融，所謂「一理通，萬理徹」，各種想法要廣大一點、通達一點、圓滿一點。

關於宗教對談，人間佛教能給什麼意見？這個問題太大、太多，就是再講兩個小時也不夠時間說明。不過，總之一句，你看到我們在這裡交談很尊重、很包容、很友好，未來宗教對談的趨向，大概就是這樣。

最後一個問題是亂世可否用重典？有時候用了重典反而更亂。還是回歸到宗教上來說，世間不光是靠法律來治理的，要學宗教用感動、用心。有了感動以後，世間就會很美好。好比諸葛亮六出祁山，感動了孟獲，感動了整個族群，邊疆就永絕後患。所以宗教好比放長線釣大魚，看得更廣、更遠。

主持人：謝謝大師！各位如果還不是佛教徒或者天主教徒，顯然你就是那條大魚。下面請樞機主教來講一講。

單國璽樞機主教：四位發問者都是年輕人，年輕人都是非常有理想的，但我非常同情現在的年輕人，因為現在讓人眼花撩亂的事情太多了，什麼都是那麼快、那麼多，沒有時間靜下來好好地想一想人生的意義、人生的價值，乃至該走的方向、人生的規劃等等，這是青年所面臨的最大困擾。假使你能靜下來想一想，我生下來是為了什麼？光是為自己，還是也要為別人做一點事情？為國家、為社會、為人類，我能做一點什麼？按照自己的才能，或者依自己的興趣，一方面發展你的才能，一方面又按照你的興趣，同時也能夠為社會、為人類有所貢獻。這是青年人要靜下來好好想一想的課題。

剛才同學所提的，傳教遇到什麼困難？最大的困難就是現在的人很少靜下來想長遠的計畫，只想現前跟什麼人來往、考試過後要參加什麼活動等，大多都如此短視。現在的年輕人、中年人、老年人大多都沒有辦法深入思考，大概因為受到大環境影響所致，當然也有一些人很慎重。假如大家能夠靜下來更深入的想會更好。

宗教交談的問題，大師已經提了，所謂交談，不是我想要把大師變成天主教徒，也不是大師想要把我變成佛教徒，而是我們彼此尊重，我願意了解佛教的教義，大師也願意了解天主教的教義，我們是「異中求同，同中存異」，彼此尊重包容。宗教假如不能彼此尊重的交換意見，共同解決一些問題，怎麼樣讓社會彼此尊重、合作？

宗教要先彼此尊重、了解，然後在理念相通的地方，有的事情可以合作，雖然教義不同，教規不一樣，但在許多事業上，比方教育、文化、慈善等等，很多方面都可以合作。例如剛才提到的，因為真福山是一個社福園區，大師也很樂意幫忙，所以捐了五百一十萬元贊助這個事業。

至於說亂世用重典，光是法律沒有辦法約束人心，用法律約束是不得已的事情，法律只能管外面，看不到或者難以察覺的部分，很多人就僥倖去做，因此用重典還不夠，還是要用教化，因為光是用重典，沒有辦法改革我們的社會，改革社會還是要從人心來改革。宗教可以幫助改革，因為宗教可以約束我們的心，而我們的心能夠完全合乎真理，合乎倫理道德，就不需要用法律了。

主持人：這兩位大師在個人修行方面都是已經到了登峰造極的地步，所以才能夠深入淺出地解答我們的提問。謝謝大家！